Эмунат хахамим -- доверие мудрецам Торы

«И очень стало досадно Моше, и сказал он Г-споду: не обращай внимания на приношения их!» (Бемидбар, 16:15).

Комментирует Раши: «Знаю я, что у Кораха и его приспешников есть удел в общественных жертвах. Прошу я, пусть даже это не будет принято пред Тобою».

Комментаторы удивляются поведению Моше. Что с ним произошло? Обычно Моше вымаливал у Всевышнего прощения для своего народа. После греха золотого тельца Моше просил: «И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри и меня из книги Твоей, которую Ты писал» (Шмот, 32:32). После греха разведчиков Моше вновь просит за народ: «Прости же грех народа этого по великой милости Твоей и как прощал Ты народ этот от Египта и доселе» (Бемидбар, 14:19). Но в истории с Корахом Моше не только не молится за евреев, а еще и просит у Всевышнего наказания для них. Что случилось с величайшим руководителем народа Израиля?

Поясняют комментаторы, что здесь была проблема с эмунат хахамим -- доверием к мудрецам Торы. Но в чем же состоит грех недоверия лидерам поколения?

Тяжесть грехов золотого тельца и разведчиков была велика. Однако Моше знал, что им есть исправление и искупление. Но в этот раз Моше знал, что пренебрежение мудрецами Торы -- это такая болезнь, которую нужно уничтожать на корню. И если не принять меры, то эта опухоль продолжит распространяться, и что-либо исправить будет невозможно.

Рав Яаков-Исраэль Каневский (Стайплер) пишет в предисловии своей книги «Хаей Олам», что именно с ослаблением эмунат хахамим -- пренебрежением мудрецами Торы -- у европейского еврейства начались проблемы. Он пишет, что всего лишь сто пятьдесят лет назад абсолютное большинство народа Израиля соблюдало законы Торы. Но пришли маскилим и многое разрушили. И в каждом месте началом разрушения религиозной жизни еврейской общины было распространение пренебрежения к мудрецам Торы.

Моше знал, что одна из главных основ нашей веры -- это эмунат хахамим, доверие к мудрецам Торы, поэтому и поступал так жестко.

Разница между [אמונה ל...] -- доверять кому-то или чему-то и [אמונה ב...] -- верить в кого-то или во что-то

[אמונה ל...] -- указывает на то, что человек доверяет другому или верит информации, которую получил от него. В таком случае не подразумевается высокое понимание слова эмуна (вера). Речь идет об отношении к какому-то конкретному случаю или об уверенности в конкретном человеке, но совсем не вера в его идеи.

[אמונה ב...] -- когда слово, следующее за словом эмуна, начинается с буквы [ב] (бет), это означает, что речь идет об обширном, глобальном понимании понятия «вера». И если идет речь о вере в человека, то имеется в виду вера в идею, носителем которой тот человек является, как сказано: «И увидел Израиль силу великую, которую явил Г-сподь над Египтянами, и благоговел народ пред Господом, и поверили в Г-спода ([וַיַּאֲמִינוּ בַּה']) и в Моше ([וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ]), раба его» (Шмот, 14:31). Говорит «Кли Якар», что многие вышедшие из Египта верили во Всевышнего, но не были уверены, что Моше является представителем Творца. Ведь все чудеса и египетские казни Моше совершал при помощи своего посоха. Вот и закралось в сердца евреев сомнение -- а, может быть, Моше не посланник Всевышнего, может, он делает все при помощи волшебного посоха? Но когда Моше простер свою руку над морем и воды расступились, то всем стало ясно, что не посох, а сам Моше сделал это силами, данными ему Всевышним. Поэтому и сказано, что тогда поверили они в Г-спода и в то, что Моше его посланник. И вера эта была не временной, а до конца поколений.

[אמונה, משפט, צדק]

Мальбим утверждает, что синонимами слова эмуна (здесь имеется в виду понимание слова эмуна как истина, заслуживающая доверия), являются мишпат (правосудие) и цедек (справедливость). Только [אמונה] (эмуна) употребляется для обозначения отношений между человеком и Творцом: «И обручусь Я с тобой верой ([בֶּאֱמוּנָה]) -- и узнаешь ты Б-га» (Ошеа, 2:22). Слова мишпат и цедек используются в описании отношений между человеком и его ближними: «Походите по улицам Иерусалима и посмотрите, и разведайте, и поищите на площадях его, если найдете мужа, поступающего справедливо ([מִשְׁפָּט]), ищущего истину ([אֱמוּנָה]), -- Я прощу всему городу» (Ирмияу, 5:1).

А вот стих содержащий все три синонима: «Как это в блудницу превратилась верная (истине -- Б-гу) столица ([קִרְיָה נֶאֱמָנָה])? Полная правосудия ([מִשְׁפָּט]), праведность ([צֶדֶק]) пребывала в ней» (Йешаяу, 1:21).

[משפט] (мишпат) -- суд, правосудие. Творить правосудие означает судить в соответствии с предписаниями закона, например, Торы или закона государства. Слово же [צדק] (цедек) является более возвышенной формой правосудия, которая не установлена точно, и может меняться в соответствии с ситуацией. Своременные комментаторы иллюстрируют это следующим примером. Представим себе, что в одно и то же время на скамье подсудимых оказались два человека по обвинению в аналогичных преступлениях. Но, к великому удивлению присутствующих на суде, одного осуждают на несколько лет тюрьмы, а другого всего на полгода общественных работ. Однако после того, как судья поясняет свои доводы, все становится на свои места. Тот преступник, что должен будет провести несколько лет за решеткой -- преступник-рецидивист. Очевидно, он не собирается исправлять свои поступки, и поэтому судья отнесся к нему со всей строгостью (мишпат). Но вот второй, вполне достойный человек, оступился первый раз, да и то -- случайно. Совсем не очевидно, что с ним это произойдет вновь, и понятно, почему судья решил проявить к нему снисхождение. И это справедливо (цедек).

И в завершение приводит Мальбим высказывание наших мудрецов, что Иерусалим был разрушен за то, что всех подряд судили в точности с буквой закона. То есть мишпат без цедека.