Гнездо на голове Моше

«Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Дварим 22:6-7).

Последняя глава трактата Хулин практически полностью посвящается разбору законов, связанных с заповедью шилуах а-кен -- отсылки матери из гнезда перед тем, как взять себе яйца или птенцов. Из того, что сказано в стихе «На каком-либо дереве или на земле...», мудрецы выводят закон, что гнездо должно быть на земле. Спрашивают жители города Папонаи: а если встретил человека, у которого гнездо находится на голове, можно будет выполнить заповедь в таком случае? Как возможна такая ситуация -- поясняет «Арух а-Шульхан» («Йорэ Деа», 292:17). Он пишет, что в Индии есть люди, которые уходят в джунгли, чтобы уединиться. Целыми днями они находятся в состоянии медитации практически без движения. Вот в это время и могут птицы свить гнездо на голове. Отвечает рав Матна, что можно выполнить заповедь шилуах а-кен в такой ситуации. Ведь человек, созданный из праха и живущий на земле, продолжает оставаться ее частью. Поэтому гнездо, находящееся на голове человека, все равно что гнездо, находящееся на земле.

Где в Торе содержится намек на имена Моше?

Получив ответ, жители Папонаи не успокаиваются, и задают следующие вопросы. Есть ли в Торе намек на имя Моше до того, как он родился? Мудрецы, конечно же, приводят стихи, в которых скрыты намеки на это и другие имена. Но остается не ясным, какое отношение имеют эти вопросы к общей теме, затрагиваемой Талмудом?

Маараль из Праги в предисловии к книге «Ор Хадаш» так отвечает на этот вопрос. Тело человека материально. Поэтому будет прав тот, кто скажет, что место его здесь, на земле. Но кроме тела у человека есть еще и душа. А разум, находящийся в голове, и, безусловно, имеющий отношение к высшим мирам, тянет его ввысь. На этот факт и обращают внимание наши мудрецы, спрашивая, позволяет ли гнездо на голове человека выполнить заповедь шилуах а-кен. Ведь если мы предположим, что голова человека, в которой находится разум, не имеет отношение к материальному миру, тогда гнездо находится не на земле. Но Гемара приходит к выводу, что по сути своей весь человек является частью земли, что и позволяет выполнить заповедь. А вслед за этим Талмуд приводит вопрос об имени Моше, чтобы намекнуть нам на то, что тело Моше отличается от тел обычных людей. Моше настолько смог исправить свою плоть, что тело его полностью перестало быть материальным.

Из пояснения Маараля следует, что, найдя гнездо на голове Моше, выполнить заповедь шилуах а-кен будет невозможно.

Сними «обувь» твою

О том, насколько Моше смог избавиться от материальной составляющей своего тела, также пишет Альших а-Кадош (Шмот).

Когда Моше хотел приблизиться к несгорающему терновому кусту, то Всевышний сказал ему: «... не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Шмот, 3:5). Что подразумевается под «обувью»? Поясняет Альших а-Кадош, что у каждого человека есть две материальные оболочки. Одна -- это животная оболочка, которая и называется «обувью». Вторая материальная оболочка -- это собственная плоть человека, как намекает на это стих: «Кожей и плотью Ты облек меня, костями и жилами покрыл меня» (Иов, 10:11).

Всевышний пояснил Моше, что для того, чтобы превратить себя в сосуд, способный принимать Б-жественные откровения, Моше должен избавиться от обеих оболочек. Поэтому по уровню пророчества Моше значительно превосходил всех других пророков. Также из стихов видна разница между Моше и его приемником Йеошуа. В обращении к Моше сказано: «... сними обувь твою ([נְעָלֶיך] -- наалеха) с ног твоих» (Шмот 3:5). Слово наалеха написано во множественном числе, что намекает на две материальные оболочки, от которых должен был избавиться Моше. Есть подобное и в обращении к Йеошуа: «И сказал вождь воинства Г-сподня Йеошуа: сними обувь ([נַעַלְךָ]- наальха) твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно» (Йеошуа, 5:15). Однако в этом стихе слово наальха приводится в единственном числе, что намекает лишь на одну материальную оболочку, от которой мог избавиться преемник Моше.

И возьмешь пленника

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою, и возьмешь пленника» (Дварим 20:1).

В начале стиха идет речь о многих врагах. И если говорится о войне со многими врагами, то было бы правильнее написать, что после победы будут многочисленные пленники. Однако в конце стиха упоминается слово «пленник» в единственном числе. Почему?

И взывали во весь голос

«И встали на ступени левитов... и взывали к Г-споду, Б-гу их, во весь голос» (Нехемия 9:4). О чем взывали левиты во весь голос? Просили, чтобы Всевышний дал им власть над той частью йецер а-ра, которая подталкивает их к служению идолам.

В трактате Йома (69б) рассказывается о том, как мужи Великого собрания смогли получить у Всевышнего право на то, чтобы уничтожить ту часть дурного начала, которая подталкивала евреев к поклонению идолам. Обратились мудрецы к Творцу: «Дурное начало, влекущее к идолопоклонству, из-за которого был разрушен Первый Храм, погибли праведники, а народ был уведен в изгнание, --- до каких пор оно будет среди нас? Ведь оно существует лишь для того, чтобы мы могли получать награду, побеждая его. Не хотим мы иметь с ним дел, и не хотим такой награды». Тогда с Неба упала записка, в которой было написано: «Истинно». Так Всевышний подтвердил Свое согласие с мнением мудрецов. Мужи Великого собрания постились три дня и три ночи, после чего им было дано право избавиться от влияния этой разновидности дурного начала. И когда увидели, что из Святая святых удалился образ молодого огненного льва, то поняли все, что эта часть дурного начала аннулирована.

Увидев, что пришло время благоволения, решили мудрецы не останавливаться на достигнутом. Они попросили у Всевышнего, чтобы им было дано право расправиться со второй частью дурного начала, подталкивающей людей к разврату. И на этот раз Всевышний ответил согласием на просьбу мудрецов. Однако дурное начало разврата предупредило мудрецов, чтобы они не спешили уничтожать его. Ведь если оно будет уничтожено, то жизни на земле придет конец. Посадили его «под арест» на три дня и решили посмотреть, что же будет с миром. Оказалось, что за эти три дня курицы не снесли ни одного яйца, потому что особей противоположного пола не влекло друг к другу. И тогда поняли мудрецы, что если уничтожить дурное начало разврата, то человечеству придет конец. Что же сделали? Ослепили его на один глаз и отпустили. С тех пор у нормальных людей нет влечения к родственницам. И область испытания этим дурным началом сократилась (Йома, 69б).

Один настоящий враг останется пленником

Поясняет Хида в «Нахаль Кдумим», что стих, открывающий недельную главу Ки Теце, намекает о том событии, произошедшем в начале эпохи Второго Храма. Ведь главными врагами человека являлись именно два эти проявления йецер а-ра -- идолопоклонство и разврат. Поэтому и говорится в стихе о врагах, а не об одном враге: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих...». Следующие слова: «и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою...» намекают на то, что Всевышний даст право мудрецам расправиться с обоими проявлениями дурного начала. А на то, что мудрецы откажутся от идеи уничтожения дурного начала разврата, указывает слово «пленника», приведенное в стихе в единственном числе.

Мнимая гибкость Торы

«И увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены» (Дварим, 21:11).

Рав Йехезкель Абрамский рассказывал, что, когда он был раввином в Лондоне, ему всегда было непросто говорить перед обществом на тему «женщины красивой видом». Дело в том, что среди евреев Лондона было немало таких, что соблюдали законы Торы, однако не обладали правильным мировоззрением. Над евреями такой категории всегда нависала опасность отхода от иудаизма, потому что свои взгляды на жизнь они формировали под влиянием «улицы». Какая же особая опасность скрывалась в заповеди о пленнице «красивой видом»? Дело в том, что в последние сто пятьдесят лет появилось много евреев, утверждающих, что Тора достаточно гибкая, что не все запреты нужно понимать дословно. И если еврею тяжело выполнять определенные законы, то Тора не требует от него невозможного. А пример с женщиной красивой внешности является лишь доказательством правильности такого взгляда.

Рав Абрамский рассказывал, что он долго думал, как правильно преподнести эту тему, и Всевышний помог ему найти правильный ответ. Он сказал, что Тора действительно относится с пониманием к состоянию еврея. И если он не может вынести испытание, то ему разрешается некоторое отхождение от «жесткой линии». И Тора сама приводит пример такой ситуации, когда говорит нам о красивой пленнице. Но из того, что больше таких примеров Тора не приводит, следует, что другие запреты не являются непреодолимым испытанием. И если кому-то слишком тяжело бремя заповедей, то нужно искать проблему не в Торе, а в себе.

По этому поводу приводят притчу. Один извозчик получил заказ на перевозку партии стеклянной посуды. Загрузив посуду на повозку и немного выпив, он немедленно отправился в путь. Но во время длинного пути, от усталости или по еще какой-то причине, извозчик задремал. Постепенно вожжи выпали из его рук, а кони, почувствовав свободу, начали прибавлять в беге. Время было зимнее, а дорога заснеженная и скользкая. На одном из поворотов повозка не вписалась в поворот и перевернулась, а все содержимое разбилось вдребезги. Разумеется, заказчик перевозки потребовал у незадачливого извозчика возмещения причиненного ущерба. Но, поскольку договоренности не удалось достичь, то два оппонента обратились за справедливым решением в суд.

Несложно догадаться, что суд признал извозчика виновным. Но вот, после оглашения решения суда, извозчик пытается апеллировать. Получив право голоса, он задает вопрос главе суда: «Не будет ли любезен уважаемый судья ответить мне на один вопрос? В каком месяце была дарована Тора, по законам которой было вынесено решение?» «Тора была дарована в месяце Сиване», --- отвечает судья. «О! --- восклицает кучер. --- Большое спасибо! Теперь вы понимаете, почему я получился виновным в этом деле? Ведь Тора со всеми вытекающими из нее законами была дарована в месяце Сиване. В этот период года нет ни дождей, ни снега, и все дороги сухие. Но если бы Синайское откровение произошло в месяце Тевете, когда на дворе зима и дороги скользкие, я уверен, что Тора обязательно вошла бы в мое положение». Так выглядят утверждающие, что Тора готова проявить гибкость в любом вопросе.