Хаей Адам

Законы буднего дня. Утро

Глава 7. Закон омовения рук перед молитвой и благословениями. Благословения [עַל נְטִילַת יָדָים], [אֲשֶׁר יָצַר] и [אֱ-לֹהַי נְשָׁמָה] (начало)

1. Написано: «В чистоте омою свои руки и обойду (Твой жертвенник, Г-споди, чтобы вознести голос благодарения и поведать обо всех Твоих чудесах)» (Теилим, 26:6-7). В этом стихе мудрецы нашли обоснование того, что запрещено молиться как утреннюю молитву (Шахарит), так и послеполуденную (Минха) и вечернюю (Маарив) молитвы [но если он омыл руки перед Минхой, а затем контролировал их чистоту до вечерней молитвы, то перед Мааривом он не должен омывать руки вновь («Мишна Брура», 233:16)], не омыв предварительно руки до запястья [а в крайнем случае, -- например, если у него мало воды, -- достаточно омыть только пальцы, включая костяшки у основания пальцев («Мишна Брура», 4:9)], подобно тому, как коэны освящали свои руки для служения в Храме. Такое омовение следует сделать даже в том случае, если на руках нет никакой грязи или пота, и даже если перед молитвой человек занимался Торой или совершал трапезу с хлебом (перед которой уже омыл руки) [ведь омовение рук перед трапезой не засчитывается в качестве омовения перед молитвой («Мишна Брура», 233:19)], и тем более при обычном состоянии рук (1). Но только если у него есть в доступности вода, однако искать воду нет необходимости [но, во всяком случае, следует протереть руки чем-нибудь очищающим («Мишна Брура», 92:26)].

2. Что имеется в виду? Обычное состояние рук. Но если он касался какого-либо нечистого места, и тем более справил нужду, он обязан поискать воду и (если он находится в пути, то) пройти вперед, по ходу его движения, до расстояния в парса (т.е. четыре миля). А если (до места, где есть вода) нужно вернуться назад, то -- до миля [а если он находится у себя дома и для того, чтобы омыть руки, ему необходимо выйти в город, то, независимо от направления его движения, это приравнивается к «возвращению назад» -- и он обязан пройти до четверти парсы («Мишна Брура», 92:18, «Беур Алаха», «Аваль»)]. Но если он опасается, что закончится время молитвы [и тем более время, отведенное для чтения «Шма» («Мишна Брура», 92:21)], или что он не успеет помолиться с общиной, то он не должен искать воду, а пусть вытрет руки чем-нибудь очищающим, например, салфеткой. Ведь поскольку написано «омою», можно заключить, что именно водой, но написано и «в чистоте» -- и можно заключить, что достаточно протереть руки чем-нибудь очищающим. [А поскольку обтирание рук «чем-нибудь очищающим» установлено в качестве замены омовения, то необходимо протереть всю кисть руки до запястья -- как ладонь, так и тыльную сторону руки. А в крайнем случае достаточно обтереть лишь пальцы до основания, включая костяшки («Мишна Брура», 4:57).] Таким образом, все зависит от ситуации (Левуш).

И так же он должен очистить руки чем-нибудь очищающим, если во время молитвы «Шмонэ Эсре» прикоснулся к нечистому месту тела.

3. Когда руки в обычном состоянии, то разрешено заниматься Торой и произносить благословения. Но когда руки запачканы или нечисты (из-за пота), -- например, он коснулся голени, бедра и других обычно закрытых мест, или почесал голову, а тем более справил большую нужду, -- он должен омыть руки, если есть в доступности вода. А если у него нет воды, то пусть очистит руки (протерев их тканью и т.п.). И после отправления малой нужды также следует (как минимум) протереть руки [а если имеется достаточно воды, то было бы верным омывать руки даже перед произнесением благословений и изучением Торы («Мишна Брура», 4:61, 92:29)].

4. Перед молитвой изначально следует омывать руки так же, как установлено перед едой с хлебом; а законы омовения рук перед трапезой разъяснены далее (см. гл. 36-40) -- но для омовения перед молитвой не требуется ревиит воды [однако изначально все же хорошо проследить, чтобы был ревиит («Мишна Брура», 4:15)]. Но если даже не полил на руки из сосуда, а лишь ополоснул их в сосуде с водой, -- заповедь выполнил, и следует благословить [עַל נְטִילַת יָדָים] («Об омовении рук»). А когда у него нет воды, и он очищает руки (протирая их платком или т.п. очищающим материалом), это не называется «омовением», и следует благословить [עַל נְקִיות יָדָים] («На очищение рук»). [Примечание автора. Автор комментария «Маген Авраам» (гл. 4) говорит, что этот закон требует дополнительного углубленного изучения, поскольку в гл. 159 кодекса «Шулхан Арух» постановлено: даже окунувший руки (в микву) должен благословлять [עַל נְטִילַת יָדָים] -- а значит, и в этом случае (т.е. при очищении рук тканью и т.п.) следует благословлять [עַל נְטִילַת יָדָים]. Но мне совершенно непонятно это сопоставление, ведь в случае, когда руки окунают в микву, действует принцип «двести включает в себя сто» (т.е. окунание тоже является «омовением»), как и пишет Таз от имени Рашба, и так же пишет сам Рашба в своих респонсах (гл. 150), -- но при очищении тканью это не так (т.е. очищение не является «омовением»). И как же человек может благословлять на очищение рук «Аль нетилат ядаим», если он их не омывает?!] Но на окунание рук в реку благословляют [עַל נְטִילַת יָדָים] («На омовение рук»).

5. И хотя, согласно установленному закону, необходимо омывать руки перед каждой молитвой, тем не менее благословляют «на омовение рук» только перед утренней молитвой, поскольку (после ночного сна) человек становится как бы новым созданием и должен освятить себя, как коэн перед служением в Храме. И поэтому, если человек не благословил «на омовение рук» перед утренней молитвой, то, по моему мнению, ему не следует произносить это благословение и после молитвы. [Примечание автора. И нет сомнения, что (в таком случае не благословляют после молитвы) в соответствии с мнением Роша, который обязывает благословлять ([עַל נְטִילַת יָדָים]) также перед послеполуденной и вечерней молитвой, -- ведь он считает, что благословение [עַל נְטִילַת יָדָים] в данном случае установлено только ради омовения перед молитвой. И даже по мнению Рашба, в соответствии с которым определена у нас алаха (тому, кто забыл благословить до молитвы, не следует благословлять и после нее) ведь, в соответствии с его точкой зрения, благословляют ([עַל נְטִילַת יָדָים]) только перед утренней молитвой именно потому, что (утром) человек становится как бы новым созданием и должен освятить себя, как коэн перед служением в Храме, -- а следовательно, (благословение установлено) на это освящение, которое совершается именно перед молитвой, служащей заменой жертвоприношения, (но не после нее). И еще, по моему мнению, в таком случае следует подождать до послеполуденной молитвы, а перед ней (сделать омовение рук) и благословить [עַל נְטִילַת יָדָים], -- и это будет верно в соответствии со всеми точками зрения. Но все же этот закон еще требует углубленного изучения.]

6. Предпочтительнее подождать с благословением «на омовение рук» до того, как человек закончит утренние гигиенические процедуры и будет готов к молитве, -- тогда это благословение необходимо в соответствии со всеми точками зрения. Но если он сначала благословит (т.е. сразу после утреннего омовения), а затем справит нужду, то, в соответствии с мнением Роша, он должен благословить еще раз (после омовения перед самой молитвой). И хотя закон не установлен в соответствии с мнением Роша, все же верно было бы остеречься в этом («Маген Авраам», 4:1). И еще, там (т.е. в комментарии «Маген Авраам») приведено высказывание Талмуда (Шаббат, 50б): «Человеку следует ежедневно омывать лицо, руки и ноги [но в странах, где не ходят босиком, нет обязанности омывать ноги утром, перед молитвой («Мишна Брура», 4:2)] из почтения к своему Создателю».

7. Даже если и не справил утром нужду, следует благословить[אֲשֶׁר יָצַר] («Который создал»), ведь это благословение установлено на обычное течение событий в мире (2).

И в течение всего дня, справив малую или большую нужду, омывают руки и благословляют [אֲשֶׁר יָצַר], но не нужно благословлять [עַל נְטִילַת יָדָים]. И даже если вышла одна капля мочи, благословляют [אֲשֶׁר יָצַר]. Но на испускание газов не благословляют, и также не следует омывать после этого руки, как это делают некоторые неучи.

А если справил малую нужду дважды (но не благословил после первого раза), то благословить следует один раз, подобно тому, как съевший две трапезы с хлебом (и забывший благословить после первой), произносит лишь одно послетрапезное благословение («Биркат а-Мазон»). И мне видится, что таков закон только в том случае, если он уже дважды справил малую нужду. Но если он (лишь один раз) справил малую нужду и не благословил [אֲשֶׁר יָצַר] из-за того, что (отлучился в туалет) во время молитвы (и не мог прерывать молитву благословением), а после (молитвы) он вновь хочет справить нужду, -- то пусть сначала произнесет благословение, относящееся к первому разу, а затем уже вновь справит нужду и благословит. [Примечание автора. Ведь, согласно мнению Рамбама, в соответствии с которым определена алаха в кодексе «Шулхан Арух» (гл. 178), таков закон и относительно трапезы: (если он ел хлеб и, не благословив, прервался, а затем собирается снова есть хлеб), то, поскольку мысленно он уже отвлекся от еды, он должен сначала прочитать «Биркат а-мазон», относящийся к первой трапезе, (а затем вновь благословить [הַמּוֹצִיא לֶחֶם] на еду с хлебом). И хотя для нас (т.е. для ашкеназских евреев) алаха определена не так, а в соответствии с приведенной там же точкой зрения Рамо (согласно которой в подобном случае не следует благословлять «Биркат а-мазон» на первую трапезу), все же, согласно мнениям (Виленского) Гаона, а также составителя кодекса «Шулхан Арух» (7:3), и в общем случае (т.е. когда он уже справил нужду дважды, не благословив после первого раза), нужно благословить [אֲשֶׁר יָצַר] дважды, -- а значит, можно предположить, что и в данной ситуации, когда человек еще не справил нужду второй раз, он, согласно всем мнениям, должен произнести до этого благословение ([אֲשֶׁר יָצַר], относящееся к первому разу), тем более что и Таз определил алаху так же, как и в кодексе «Шулхан Арух». И мне кажется, что в разбираемой ситуации, согласно всем мнениям, следует произнести благословение ([אֲשֶׁר יָצַר], относящееся к первому разу) перед тем (как справить нужду второй раз).]

[Однако, согласно мнению, приведенному в кодексе «Мишна Брура», если человек уже почувствовал потребность справить нужду вторично, то ему не нужно благословлять на предыдущее отправление -- а необходимо благословить один раз после второго (7:1).]

8. После того, как (утром, перед молитвой) человек произнес благословение [אֲשֶׁר יָצַר], следует сразу вслед за ним произнести и благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] («Мой Б-г, душа, которую Ты дал мне»), поскольку это благословение не начинается со слова [בָּרוּךְ] («Благословен»), и его желательно присоединить к предыдущему (3).

А если он проснулся до рассвета и собирается (еще до истечения этой ночи) уснуть снова, то не следует произносить этого благословения (т.е. [אֱלֹהַי נְשָׁמָה]) до окончательного пробуждения. [В кодексе «Мишна Брура» рекомендуется все же произнести в такой ситуации благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה], но без заключительной части, начинающейся со слова [בָּרוּךְ]. А затем, утром, после окончательного пробуждения, следует произнести это благословение как обычно -- с упоминанием Имени Б-га (47:30).] А если он не произнес это благословение до того, как уже завершил молитву «Шмонэ Эсре», то не следует произносить его и после молитвы, поскольку (в молитве «Шмонэ Эсре») он уже произнес благословение [מְחַיֵּה הַמֵּתִים] («Оживляющий умерших»), подобное по смыслу словам, (завершающим благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה]): «...возвращающий души (в мертвые тела)».

Тот, кто бодрствовал ночью или спал днем, не должен произносить (благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה]). [Но тому, кто не спал ночью, следует постараться услышать это благословение от кого-либо другого с намерением, чтобы оно было «засчитано» и ему, а произносящий должен иметь в виду, что благословляет не только для себя, но и для другого («Мишна Брура», 46:24).] Но все же, если он проспал ночью хотя бы период в «шестьдесят дыханий» -- а это время, за которое можно пройти расстояние в сто «локтей», -- должен благословить, так как за это время он уже ощутил «вкус смерти» (4). А в случае, если он (проснувшись) благословил, а затем уснул снова, поскольку все еще была ночь, -- нужно углубленное изучение закона, чтобы определить, должен ли он благословлять еще раз (после повторного пробуждения). И, по моему мнению, (не должен), так как в сомнительных вопросах, связанных с благословениями, облегчают.

Дополнительный комментарий

(1) «Обычное состояние рук»

«Обычным» называется такое состояние рук, когда человек не следил специально за их чистотой, но и не зафиксировал никаких касаний к обычно закрытым одеждой участкам тела или к другим вещам, после прикосновения к которым необходимо омыть руки. А поскольку руки человека все время пребывают в движении ([ידים עסקניות הן] -- ядаим асканийот hэн), невозможно утверждать, что руки, за чистотой которых не было скрупулезного контроля, не коснулись бы нечистых мест тела. Поэтому установлено, что и при «обычном состоянии рук» ([סתם ידים] -- стам ядаим) следует, если есть возможность, омыть их перед молитвой (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 92:5, «Мишна Брура», 23-24). Но для занятий Торой, благословений и чтения «Шма» руки в «обычном состоянии» считаются чистыми. А есть законоучители, устрожающие в отношении чтения «Шма» («Мишна Брура», 92:25; см. п. 3).

(2) «Исцеляющий всякую плоть»

Комментаторы поясняют: поскольку каждое утро человек просыпается «как бы новым творением», ему следует благодарить за это Творца -- и мудрецы установили благословение [אֲשֶׁר יָצַר] («Который создал»), содержащее благодарность за сотворение тела, и благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] («Мой Б-г, душа...»), в котором воздается благодарность за сотворение души («Беур Агро», «Орах Хаим», 4:1; «Мишна Брура», 4:3). Но если человек совсем не спал ночью, тогда он не становится «новым творением» и, соответственно, может благословить [אֲשֶׁר יָצַר] только после того, как справил утром нужду, ведь, в первую очередь, это благословение установлено для произнесения после отправления нужды («Мишна Брура», 4:3; «Тфила ке-Илхата», 9:18).

В талмудическом трактате Брахот указано: «После выхода из уборной следует произнести: «[בָּרוּךְ... אֲשֶׁר יָצַר...] -- Благословен..., Который создал человека с мудростью, сотворив в нем многочисленные полости и отверстия. Открыто и известно перед престолом Твоей Славы, что если раскроется одна из них, или закроется одно из них, невозможно будет устоять перед Тобой» (Брахот, 60б). Раши поясняет, что, если, не дай Б-г, раскроются такие полости, как сердце, желудок и кишечник, или закупорятся такие отверстия, как рот, нос и задний проход, это может привести к гибели человека (см. также «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 6:1). В некоторых копиях Талмуда после слов «невозможно будет устоять перед Тобой» добавлено «[אֲפִילוּ שָׁעָה אֶחָת] -- даже один час» (см. «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 6:1; «Агаот Агро», Брахот, 60б). Но у ашкеназских евреев эти слова произносить не принято («Мишна Брура», 6:3; «Тфила ке-Илхата», 9:19; а хасиды, которые придерживаются нусах сфарад, -- произносят).

И далее в Талмуде задается вопрос: «Чем (это благословение) завершается? Рав сказал: «[רופא חולים] -- исцеляющий больных». Но Шмуэль возразил: «Мой господин! Таким завершением благословения ты причисляешь всех людей к категории «больных»! Но следует говорить: [רוֹפֵא כָל בָּשָׂר] -- исцеляющий всякую плоть». А рав Шешет сказал: «[מַפְלִיא לַעֲשׂוֹת] -- творящий чудеса». И наконец, рав Папа подвел итог: «Следует произносить оба окончания: исцеляющий всякую плоть и творящий чудеса» (Брахот, 60б).

Как поясняет Раши, это благословение завершают словами «исцеляющий всякую плоть» потому, что выведение отходов способствует исцелению. А выражение «творящий чудеса» подразумевает следующее: если в надутом мехе есть отверстие, то воздух быстро выйдет наружу, -- но, хотя человек сотворен со многими отверстиями, его дух остается в нем на протяжении всей жизни (Раши на Брахот, 60б; см. также Тосафот*,* «Мафли»; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 6:1). И чудо заключается в том, что Б-г «соединил духовное с материальным» -- т.е. душу и тело (Рамо, «Орах Хаим», 6:1). Чудом является также и то, каким образом организм усваивает питательные вещества и выделяет отбросы («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 6:1). И поскольку к важнейшим для жизнедеятельности «полостям» относятся желудок и кишечник, а к «отверстиям» -- заднепроходное и мочеиспускательное, мудрецы установили, что это благословение следует произносить именно после посещения туалета («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 6:1).

И хотя утром, после ночного сна, действительно можно благословить [אֲשֶׁר יָצַר], даже не справив нужду (Рамо, «Орах Хаим», 4:1), тем не менее предпочтительнее, омыв руки после пробуждения, сразу же посетить туалет -- хотя бы по малой нужде, а затем вновь омыть руки, произнести благословения [עַל נְטִילַת יָדָים] («на омовение рук»), а вслед за ним -- и [אֲשֶׁר יָצַר]. Но лучше всего поступить так, как рекомендует рав А. Данциг: «подождать с благословением на омовение рук до того, как человек закончит утренние гигиенические процедуры и будет готов к молитве» (см. п. 6), а затем посетить туалет, омыть руки и произнести оба этих благословения. И именно так поступал наставник р. Данцига -- Гаон из Вильно («Мишна Брура», 4:4; «Беур Алаха»*, «*Ва-афилу»; «Тфила ке-Илхата», 9:5; «Ишей Исраэль», 5:2).

(3) Благодарность за сотворение души

В кодексе «Шулхан Арух» указывается, что благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] («Мой Б-г, душа, которую Ты дал мне...») относится к категории «благословений благодарности» (биркат одаа), -- а подобные благословения, в отличие от большинства других, не начинаются со слова [בָּרוּךְ] («Благословен») («Шулхан Арух», «Орах Хаим», 6:3). А поскольку, в соответствии с такой точкой зрения, благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] является самостоятельным и отдельным, его можно произносить само по себе -- например, дома произнести все благословения до [אֲשֶׁר יָצַר] («Который создал»), а в синагоге начать с [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] (см. «Мишна Брура», 6:12). А есть обычай произносить после [אֲשֶׁר יָצַר] благословение на изучение Торы, а затем уже [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] (Рамо, «Орах Хаим», 46:9) -- ведь душа, данная человеку Б-гом, обретает свое подлинное значение лишь благодаря изучению Торы («Ишей Исраэль», 5:3/18/).

Но многие авторитетные законоучители, в том числе Виленский Гаон и автор данной книги рав А. Данциг, считают, что благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] примыкает к благословению [אֲשֶׁר יָצַר] и является его продолжением (браха смуха ла-хаверта), -- и именно поэтому оно не начинается со слова [בָּרוּךְ]. А значит, нужно произносить эти два благословения непосредственно одно за другим. И изначально именно так следует поступать («Арух а-Шулхан», «Орах Хаим», 6:8-9; «Мишна Брура», 6:12; «Тфила ке-Илхата», 9:21; «Ишей Исраэль», 5:3).

К тому же, как уже упоминалось, между этими двумя благословениями существует глубокая смысловая связь: в брахе [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] воздается благодарность Творцу за сотворение души, а в благословении [אֲשֶׁר יָצַר] -- за сотворение тела («Беур Агро», «Орах Хаим», 4:1; «Мишна Брура», 4:3).

Комментаторы указывают, что слово [נְשָׁמָה] (нешама) подразумевает все три основных уровня человеческой души: [נפש] (нефеш), [רוח] (руах) и собственно [נְשָׁמָה] (Маарша, «Хидушей Агадот», Брахот, 60б). И если нешама была создана при Сотворении мира, то некая конкретная форма (цура) обретается ею лишь непосредственно перед вселением в тело -- и этот процесс формирования души называется йецира (создание). Поэтому-то в этом благословении сказано: [אַתָּה בְרָאתָהּ] («Ты сотворил ее») -- еще при Сотворении мира, [אַתָּה יְצַרְתָּהּ] («Ты создал ее») -- т.е. сформировал духовные «органы», благодаря которым душа способна соединиться с телом, а затем [אַתָּה נְפַחְתָּהּ בִּי] («Ты вдохнул ее в меня») -- соединил душу с телом: 248 духовных «органов» -- с 248 органами тела (р. Й. Ланда, «Цлах», Брахот, 60б).

И хотя, как отмечает величайший знаток сокровенного учения Аризаль, не каждый человек удостаивается уровня души, называемого [נְשָׁמָה] (нешама), все же произносить это благословение разрешено всем, поскольку у каждого есть доля в душе Первого Человека (бе-нишмат Адам а-Ришон), которая включала в себя души всех сотворенных. И далее в этом благословении говорится о четырех уровнях души, проявляющихся в четырех мирах. Слова [טְהוֹרָה הִיא] («она чиста») подразумевают уровень души в высшем из миров -- Олам а-Ацилут, а слова [אַתָּה בְרָאתָהּ] («Ты сотворил ее») -- в Олам а-Брия (Мире Творения). Слова [אַתָּה יְצַרְתָּהּ] («Ты создал ее») подразумевают уровень души, называемый [רוח] (руах), который связан с Олам а-Йецира (Миром Созидания). И наконец, в словах [אַתָּה נְפַחְתָּהּ בִּי] («Ты вдохнул ее в меня») имеется в виду [נפש] (нефеш), связанная с земным Олам а-Асия (Миром Действия) («Шаар а-Каванот», 2:4; Бен Иш Хай, Ваешев, 1).

(4) Период в «шестьдесят дыханий»

В Талмуде указано, что, согласно постановлению мудрецов, благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] следует произносить непосредственно после пробуждения (Брахот, 60б), -- и именно так определена алаха в кодексе «Шулхан Арух» («Орах Хаим», 46:1). Ведь это благословление установлено в первую очередь в качестве благодарности за то, что Творец возвратил человеку его душу после продолжительного сна, так как, по определению мудрецов, «сон подобен одной шестидесятой доле смерти» (Брахот 57б), и спящий человек ощущает «вкус смерти» («Шаарей Тшува», «Орах Хаим», 6:7).

Как поясняет Раши, «во время сна душа (та ее часть, которую называют руах) покидает тело и странствует вне его по миру -- и нередко в сновидениях человека отображается то, что видит и слышит его душа» (комментарий к «Берешит Раба», 14:9). Но такое состояние «частичной смерти», при котором руах оставляет тело, может наступать только после погружения в глубокий сон, продолжающийся как минимум в течение «шестидесяти дыханий» («Зоар», Ваигаш, 207а; «Шулхан Арух», «Орах Хаим», 4:16). И поэтому рав А. Данциг указывает, что, если человек «проспал ночью хотя бы период в шестьдесят дыханий», он должен возблагодарить Б-га, произнеся благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה], ведь «за это время он уже ощутил вкус смерти» (см. также «Мишна Брура», 46:24).

По мнению р. Данцига, «шестьдесят дыханий» -- это «время, за которое можно пройти расстояние в сто локтей», т.е. меньше минуты (см. «Мишна Брура», 44:4). Однако другие законоучители полагают, что этот период составляет около получаса («Кицур Шулхан Арух», 2:8; «Сиах Тфила», 2:7:12).

И соответственно приведенному объяснению, слова [וְאַתָּה עָתִיד לִטְּלָהּ מִמֶּנִּי] («и Ты в будущем заберешь ее у меня») подразумевают сон следующей ночью, а слова [וּלְהַחֲזִירָהּ בִּי] («и вернешь ее мне») -- следующее пробуждение. Но, вместе с тем, эти слова указывают на будущее возвращение души при воскрешении из мертвых, и поэтому добавляется: [לֶעָתִיד לָבוֹא] («в грядущие времена»). И в завершение этой брахи говорится [הַמַּחֲזִיר נְשָׁמוֹת לִפְגָרִים מֵתִים] («возвращающий души в тела умерших»), потому что неподвижное тело спящего человека тоже называется [פגר] (пегер; буквально «мертвое тело»), ведь значение этого слова «отрицание», «отсутствие» (в данном случае -- отсутствие активности и движения), как написано: «...не смогли ([פִּגְּרוּ]) перейти поток» (Шмуэль 1, 30:10). А слово [מֵתִים] (метим -- «умерших») намеком указывает на будущее воскрешение из мертвых (тхият а-метим) (Бен Иш Хай, Ваешев 1, 1-2).

И хотя благословение [אֱלֹהַי נְשָׁמָה] установлено в качестве благодарности за возвращение души при пробуждении от сна, в наше время принято произносить его, как уже указывалось, не сразу после пробуждения, а несколько позже -- после благословения на изучение Торы или сразу же после благословения [אֲשֶׁר יָצַר]. А непосредственно после пробуждения произносят краткую молитву [מוֹדֶה אֲנִי] «Я благодарю...», так же содержащую благодарность Б-гу за утреннее «оживление» и за возвращение души -- ведь в этот момент руки еще не чисты, а молитва [מוֹדֶה אֲנִי], в отличие от благословения [אֱלֹהַי נְשָׁמָה], не содержит Имени Б-га.