Качество «хасидут»

«Если ты вдумаешься в то, что происходит в большей части мира, то увидишь, что большинство сообразительных, умных и острых разумом людей строят свое образование в основном на тонкостях различных наук и их глубинах, каждый по склонности своего разума и природным стремлениям. Одни трудятся над исследованием Творения и его природы, иные погружены в астрономию и геометрию, иные – в ремесла. А другие больше заняты святым, то есть изучением святой Торы, частью – талмудической дискуссией, частью – мидрашами, частью – установлением законов. И лишь немногие принадлежат к тем, что сделали предметом изучения вопросы совершенного служения, любовь [к Всевышнему], страх [перед Ним], причастность [к Всевышнему] и прочие аспекты благочестия.

Но не потому, что для них эти вещи не являются главными. Если их спросить, то каждый ответит, что все это чрезвычайно важно и что невозможно представить себе истинного мудреца, который бы не прояснил их для себя! Они не занимаются этим много только потому, что все эти предметы широко известны и кажутся простыми, не требующими долгого изучения. Таким образом, их изучение и чтение соответствующих книг является уделом тех, чей разум недостаточно тонок или даже груб; именно такие люди штудируют их постоянно, не отрываясь. И уже сложился такой обычай, что, увидев человека, стремящегося к благочестию, люди невольно начинают подозревать его в скудоумии.

А ведь следствия этого обычая очень тяжелы как для мудрых, так и для всех остальных. Он приводит к тому, что и тем, и другим недостанет истинного благочестия, и будет очень трудно найти его в мире. С мудрыми это произойдет из-за малого внимания [к благочестию], а со всеми остальными – из-за недостаточного его постижения. Так что [в конечном счете] большинство людей будут считать, что благочестие заключается в чтении множества псалмов, в длинных исповедях, тяжелых постах, в окунании в ледяную воду и снег – в вещах, противных разуму и здравому смыслу. Истинное же благочестие, желанное [Всевышнему], далеко от наших представлений о нем; ясно ведь, что вещь, которой человек не придает должного значения, он не может постичь! Хотя в сердце каждого прямого и достойного человека уже заложены задатки и основы благочестия, если он не будет заниматься этим, то, встретив проявления его, не узнает их и пройдет мимо, не почувствовав.» («Месилат Йешарим», предисловие автора)

Автор книги «Месилат Йешарим» пользуется словом, истинное содержание которого в наше время утеряно. Это слово «хасидут». Что же оно означает?

Ответ на этот вопрос находится в главах, которые как раз и посвящены качеству хасидут, в конце книги «Месилат Йешарим». Корень слова хасидут – хесед, в буквальном переводе – добродетель, благодеяние. Хесед – это действия или поведение человека, которые не входят в его обязанности по букве закона. Сказано, что Всевышний создал мир качеством хесед – благодеянием, добродетелью. И хасидут ассоциируется с тем, что человек не обязан делать.

И тут возникает вполне правомерный вопрос. Если человек не обязан что-то делать, значит, в этом нет воли Творца. А если так – тогда зачем это делать? Если бы Всевышнему это было угодно, тогда это было бы заповедано. Если это не заповедано – зачем это делать? Есть, конечно, и те, кто думает, что если делать что-то более «заковыристое» и менее разумное – это и будет проявлением качества хасидут. Но, безусловно, это не так.

Чтобы объяснить это, приведем одно место в трактате Сука Вавилонского Талмуда. Там говорится о том, какая сука была у царицы Елены. В доказательство того, какого размера должна быть сука, там написано, что мудрецы Торы заходили туда и не сказали ей ни слова на этот счет. И чем Талмуд аргументирует, что именно этот размер – правильный? Тем, что у нее было семеро сыновей и, как минимум, старшего из них пора было уже приучать к заповеди жить в суке. И, поскольку они сидели в суке такого-то размера, значит, сука такого размера пригодна для исполнения заповеди. Это в двух словах то, что там написано.

Тут возникает вопрос. На женщину не возложена обязанность приучать детей к выполнению заповедей Торы. Если так, то как можно из этого примера выучить какие-то законы? Она была матерью, и в ее обязанности входило кормить детей, а не заботиться о том, есть у них кошерная сука или нет. Тора ее в этом не обязала! Отвечает на это Талмуд такими словами: «…все, что она делала, она делала по слову мудрецов». А что же делать с тем аргументом, что у нее нет такой заповеди?

Поставим вопрос ребром: в каком случае на нас возложена обязанность приучать детей к исполнению заповедей Торы? Воля Всевышнего в том, чтобы наши дети так воспитывались? Безусловно, да. Все ли в этом обязаны? Нет. Никто из нас не обязан искать соседского ребенка, чтобы его воспитывать. Но, с другой стороны, если кому-то случится встретиться с соседским ребенком и сказать ему несколько теплых слов, а это, в свою очередь, добавит тому веры и любви к Торе – безусловно, это угодно Всевышнему. В том и состояло великое достоинство царицы Елены: она действовала в соответствии со словами мудрецов, которые открывали ей волю Творца, даже если ее лично это не обязывало.

Рав Моше Хаим Луцатто дает четкое определение того, что же такое хасидут. А именно – хасидут – это те действия человека, которые угодны Творцу с одной стороны, но не входят в обязанности человека по букве закона, с другой. И теперь требуется пояснить слова Рамхаля о том, почему истинный хасидут столь далек как от некоторых мудрецов Торы, так и от простых людей.

Мы живем в очень сложном мире, и, слава Б-гу, нам дана Тора и заповеди. Поэтому мы часто задаемся вопросом: что из этого предпочесть? К примеру, человек сидит и учит Тору. В это время его просят о каком-то одолжении. Казалось бы, если человек просит – нужно помочь ближнему, ведь это важная вещь. Вопрос в том, является ли это достаточной причиной для того, чтобы приостановить изучение Торы? Еще один пример. Приближается время утренней молитвы. Человек просыпается и думает, что он отдохнул недостаточно. Как в таком случае правильно поступить? Поспать еще полчаса, помолиться в более позднем миньяне, и за счет этого наверняка учить Тору лучше. Или, все-таки, встать пораньше, помолиться как следует, а потом уже с Б-жьей помощью постараться хорошо учиться?

Таких вопросов множество. Всевышний спустил нас в этот мир, и мы в свою очередь окружены обстоятельствами, которые побуждают нас исполнять много заповедей. Вот только вопрос заключается в том, какая из заповедей предшествует?

Во-первых, то, что человек обязан исполнить, предшествует тому, что он не обязан. Но тут возникает еще один вопрос. Допустим, что человек уже исполнил то, что от него требовалось по букве закона. Теперь у него есть выбор между несколькими вещами, которые он может сделать, и каждая из них сама по себе не обязательна. От него требуется сделать выбор, и выбрать нужно не то, что хочется, а то, что будет угодно Всевышнему.

Об этом говорит рав Моше Хаим Луцатто. Кто мудрец? Тот, кто видит, что получится из его поступков. Иными словами, человек, делая выбор в ту или иную сторону, должен думать не только о сегодняшнем дне, но и о том, что будет завтра. Нужно проверить, чтобы из нашего решения не вышло дурного. Опять же, если человек обязан что-то делать – тут нет места таким расчетам. Но если мы хотим исполнить что-то, что выше наших обязанностей – тогда это требует от нас большой мудрости, понимания и внутренней прямоты. Для того чтобы мы, не дай Б-г, не делали действия, которые хороши, с одной стороны, но неугодны Творцу, с другой. Это и есть те условия, которых необходимо придерживаться тому, кто хочет следовать путями качества, имя которому хасидут.

Теперь давайте коснемся того, почему хасидут в сегодняшнем его обличии называется хасидутом, и каким образом он связан с тем качеством, которое мы описали выше? Связь заключается в том, что великий мудрец и праведник рав Исраэль Бааль Шем Тов – основатель хасидизма – вместе со своими учениками внедрил в повседневную еврейскую жизнь поведение в соответствии с понятиями, которые учатся из глубин мудрости каббалы. Эти понятия, безусловно, необязательны по букве закона, но великие мудрецы Торы, знатоки кабалы, удостоились постижения того, что в этом есть раскрытие воли Творца. Это совсем не так просто.

Говорится в книге «Ховот а-Левавот», автор которой жил задолго до основания хасидского движения: «Человек, который не исполняет то, что он обязан – не может исполнять то, что выше его обязанностей». То есть существует условие, которое предшествует качеству хасидут. А именно – исполнять то, что входит в обязанности человека по букве закона. Если человек не знает (и потому – не исполняет), что написано в кодексе Шулхан Арух – ему еще рано исполнять то, что выходит из слов Аризаля! Если же человек знает и исполняет то, что написано в Шулхан Арух, то в таком случае к нему нет никаких претензий. Но если не исполняет, тогда это может привести к тому, что человек предпочтет исполнение каких-то необязательных вещей букве закона. Тем самым, желая исполнить волю Творца, он ее нарушит. Это была одна из главных претензий, которую высказывали противники хасидизма.

Нам с вами нужно из этого многое выучить для себя. И даже тем, кто не принадлежит к хасидскому течению. Ведь, как сказал один из наших учителей, если хорошенько «копнуть» в родословной литовских евреев, то у каждого найдутся бабушка или дедушка из хасидской семьи. Важно понять, что те нововведения, которые установили рав Исраэль Бааль Шем Тов и его ученики, разожгли большой огонь желания служить Творцу, огонь, который, в свою очередь, спас огромную часть нашего народа. И если так – в чем была претензия к первым хасидам?

Дело в том, что в те далекие времена параллельно с хасидизмом развивалась еврейская реформация и «просвещение». И, казалось бы, претензии к тем и другим были практически одни и те же. К реформистам – в том, что они изменяли какие-то законы. Такие же претензии были и к первым хасидам – что они «отодвигали» букву закона по причине каких-то иных вещей. В конечном итоге еврейская реформация привела сначала к духовной, а потом и физической катастрофе европейского еврейства, а реформисты сгинули из еврейского народа. И в этом подобии реформации – частичное объяснение претензий к первым хасидам. Но каков был результат тех изменений, которые ввел рав Исраэль Бааль Шем Тов и его ученики? Они дали новый импульс изучению Торы, породили праведников и величайшие общины! Так в чем же тут разница?

Есть четкое объяснение этому вопросу. К слову, у рава Шаха был четкий подход к общению с людьми: когда человек с ним разговаривал, он старался понять, а чего на самом деле тот хочет? Ведь часто бывает, что человек приходит и рассказывает о том, насколько велико то или иное начинание, и что ему на это нужна рекомендация раввина. Но вопрос в том, что на самом деле его интересует? И если на самом деле у него в этом есть своя личная выгода, то его интересуют не заповеди и добрые дела. Просто он это излагает в красивом свете. Поэтому все его доказательства не стоят и выеденного яйца.

В этом как раз и проявилась разница между равом Исраэлем Бааль Шем Товом с учениками и первыми «просвещенцами». Бааль Шем Тов и его ученики всем своим естеством стремились к служению Творцу. А «просвещенцы» искали, как от служения уйти.

Есть одна концепция, о которой нам важно знать. Об этом прямо написано в Талмуде, в конце трактата Брахот: «Сказал Бар Капара: “Какая есть маленькая драша, на которой основывается вся Тора? Постигай Всевышнего во всех путях своих, и Он исправит твой путь”». Это довольно большая драша, мы скажем о ней здесь в двух словах. Написано в Талмуде, что по тому пути, которым человек хочет идти, Всевышний его ведет. Так объясняет Виленский Гаон и слова Бар Капары: если человек ищет служения Творцу, то даже если он ошибается и оступается – только один тот факт, что он ищет служение Творцу, приведет его к тому, что Всевышний его исправит и поставит на правильный путь. И такой человек удостоится истинного служения Творцу. В точности так, как мы привели выше: «…Он выпрямит твой путь». То есть главное – это искать истинное служение Творцу, не обманывая ни себя, ни других. Хасиды всем сердцем искали служения и удостоились его!

Вернемся к понятию хасидут. В главах, посвященных этому качеству, Рамхаль приводит несколько важных основ, из которых мы приведем только две: чтобы у человека было прямое сердце, и чтобы его не интересовало ничего, кроме исполнения воли Творца. Более того, человек не должен искать духовного достоинства для себя. В дополнение к этому пишет Рамхаль, что духовные качества не свойственны человеку так, как утоление жажды и голода, дыхание и т.д. Однако основы этих качеств вложены в каждого «прямого» человека. Но если человек не будет над ними работать, то сами они себя не проявят. Попробуем в этом разобраться.

С одной стороны, как мы сказали, в человеке уже заложены основы духовных качеств. Но, с другой стороны, на все это «наслаиваются» многие другие обстоятельства, такие, как потребности человека и т.д., которые в основе своей противоречат этим качествам. И если сам человек в рамках этого противоречия не найдет в себе силы, чтобы эти качества развить и проявить, то те помехи, которые в нем есть, погубят их. В наших душах уже заложены основы стремления к Б-гобоязненности и любви к Творцу, но они существуют в качестве основ, и если мы не будем над ними работать, то они будут «похоронены».

Как известно, этот мир разделен на две противоположности: духовное и материальное. Когда человек занимается Торой – он усиливает в себе духовное. Но если он этого не делает – он не стоит на месте. Та материальная сторона, которая в нем есть, проглатывает его настолько, что он даже не осознает, что есть что-то другое кроме этого. Поэтому требуется постоянные занятия Торой, так как Тора – это та пища, тот «хлеб», который усиливает наши души.

Кроме того, говорит нам рав Моше Хаим Луцатто, нужно усилить в себе ту основу, на которой зиждется все, а именно – служение Творцу. И чтобы по-настоящему постичь и воплотить в жизнь такие качества, как хасидут, требуется выполнить два условия.

1) Желать этого. Если человек по-настоящему чего-то желает – это само по себе причина того, что ему обещана помощь Свыше.

2) Работать не покладая рук. Имеется в виду не только работа над собой, но также и углубленное изучение тех аспектов, которые с этим связаны.

И поскольку мы говорили о качестве хасидут, т.е. качестве, которое касается необязательных по букве закона действий, то от нас требуется особенно тонкая работа мысли и тонкое понимание вещей, чтобы не ошибиться в том, что является волей Творца, а что таковой не является.

Ведь человек может совершать много действий из сомнения. То есть, если он из сомнения чего-то не делает, чтобы не нарушить – это большая заповедь. Но если он из сомнения выбирает сделать не то, что Всевышний от нас хочет, то, в лучшем случае, он делает просто бессмысленные вещи и растрачивает свое время впустую. Знание Торы особенно важно, чтобы избежать бессмысленных сомнений.

Об этом сказано в Пиркей Авот: невежда не может быть по-настоящему Б-гобоязненным, и неуч в Торе не может быть благочестивым. А тот, кто хочет доказать, что это не так – он попросту оспаривает мишну. Поэтому наша задача: во-первых, выйти из категории невежд, во-вторых, постараться, хотя бы на уровне нашего поколения, выйти из категории неучей.

Подготовил – Д. Ицкович