ט״ו תִּשְׁרֵי תשפ״ז26 сентября
Суккот

Недельная глава

Как укоряют?

Есть известный и общепринятый закон: человек пишет завещание при свидетелях. Они должны засвидетельствовать, что он сам находится в хорошем состоянии: в здравом уме и твердой памяти, полностью осознает, что и кому завещает. Если есть какое-то сомнение, ему задают различные вопросы, которые позволят…

Есть известный и общепринятый закон: человек пишет завещание при свидетелях. Они должны засвидетельствовать, что он сам находится в хорошем состоянии: в здравом уме и твердой памяти, полностью осознает, что и кому завещает. Если есть какое-то сомнение, ему задают различные вопросы, которые позволят понять, сохраняет ли он связь с реальностью. Например: какой сегодня день? Знает ли он людей, которые находятся рядом с ним? Где он находится? (см. «Шульхан Арух», «Эвен а-Эзер», 121) Все это – когда есть сомнение, когда еврей уже при смерти, и, возможно, не очень соображает, что с ним происходит, не дай Б-г.

Однако о Моше рабейну мы знаем, что до самого последнего момента он был, как молодой: «Его зрение не ослабело, и не оставили его силы» (Дварим, 34:7), и легким шагом он поднялся на гору Наво, чтобы вернуть свою душу Всевышнему (Раши, Дварим 34:1). А до этого обошел все шатры Израиля, чтобы проститься со своим народом. И они настолько были связаны с ним узами любви, что заявили, что не дадут ему умереть (Раши, Дварим, 32:48). А в конце Моше рабейну собирает весь народ, чтобы попрощаться с ним, и дать последнее наставление и увещевание.

И вдруг мидраш «Ялкут Шимони» говорит об этом: в тот момент, когда Моше желает укорить народ Израиля в конце сорока лет скитания по пустыне, они начинают ворчать: «Да он уже не в здравом уме…» Моше почувствовал это, и сказал: «Не буду говорить вам ничего, пока не скажу вам, где я и вы находимся», и поэтому он говорит: «В пустыне». В какой пустыне? «В Араве (степи), напротив Суфа». Кто ее окружает? «Между Параном, Тофелем, Лаваном, Хацеротом». Сколько дней ходу от Египта? Какой сегодня день, и сколько дней отсюда до Синая? Он отвечает: «Одиннадцать дней от Хорева».

Как только евреи услышали, что он ясно ответил на все вопросы, сказали ему: «Говори все, что хочешь!»

Непонятный мидраш! Конечно же, нельзя понимать его в простом смысле. Очевидно, что евреи не сомневались в здоровье Моше рабейну, они же видели своими глазами, что он на пике своей силы. И более того – сказано в трактате Киним (гл. 3, мишна 6): «Мудрецы – чем более стареют, тем более ясным становится их мышление».

Однако, возможно, мидраш нужно понять так: евреи могли подумать, что их учитель и лидер поднялся на такую высочайшую духовную ступень, что уже отдалился от них, он стал подобным ангелу и потерял всякую связь с этим низменным миром, все его помыслы – в высших мирах. Поэтому, хотя он свят и чист, он – сам ангел, но мы не примем от него укор. Ведь он не понимает нас, он погружен в высшие утонченные миры, не имеет никакой связи с человеческими побуждениями и интересами. Поэтому Моше рабейну должен был доказать им, что он не оторвался от этого мира, что он прекрасно знает, что происходит, он имеет связь с реальностью, и вполне имеет право укорять их!

Когда пророк Элияу (Мелахим 1, 19) встал перед Всевышним и сказал: «Я ревновал ревностью Г-спода, Б-га воинств, потому что оставили завет Твой сыны израилевы, жертвенники Твои разрушили, пророков твоих убили мечом, и остался я один», то Всевышний повелел ему помазать пророка Элишу, чтобы тот пророчествовал вместо него. В книге «Маор ва-Шемеш» объясняется, что «поскольку Элияу настолько кристально очистился, люди его поколения уже не могли достичь его уровня, и были не в состоянии получать наставления от него. Так что, когда он пожаловался: “я ревновал ревностью”, Всевышний ответил ему: это происходит потому, что их разум не постигает величие твоей чистоты и святости. Поэтому помажь пророка Элишу вместо себя (букв. “под тобой”), и, поскольку он ниже уровнем, чем ты, они смогут понять его, и у него будут учиться, как жить, в соответствии с их уровнем постижения».

Эти слова обращены к каждому родителю и учителю, каждому воспитателю и педагогу: не предъявляйте к воспитанникам требования, соответствующие вашему высокому уровню. Спуститесь к народу! Порой можно услышать, как взрослый ругает подростка: «Как можно разговаривать во время молитвы?!» Конечно же, он прав. Как можно стоять перед Царем и болтать? Но это он понимает. Подросток не понимает вопроса. Что значит – как можно? Можно, факт, что у него это получается… Такой взрослый создает своими руками стену. Он как бы объявляет, что он и этот ребенок живут в разных мирах. Ну, так что он предъявляет претензии, пусть себе наслаждается в своем мире.

Укоряющему следует показать, что он понимает воспитанника. Даже если с его точки зрения, можно (т. е. есть возможность) разговаривать во время молитвы, это недостойно, это запрещено. Сказано в «Шульхан Арухе»: «Тот, кто разговаривает (во время молитвы) – грешит, и чрезвычайно велик этот грех». А мы ведь выполняем постановления «Шульхан Аруха»… Следует объяснить, что мы понимаем его, и предъявляем к нему требования в соответствии с его уровнем. Даже если для этого воспитателю следует спуститься со своей высокой ступени. «Помажь его на пророчество, под тобой!»

Поделиться
Оценка
Оценок пока нет
Оцените материал
Войти, чтобы оценить

Продолжить чтение