Ключ к единству

Необходимое условие достижения высшей близости между супругами — соблюдение законов таарат а-мишпаха Приступая к строительству Мишкана (Переносного Храма) в Синайской пустыне, Моше-рабейну призвал сынов Израиля пожертвовать на Мишкан самое ценное свое достояние. Женщины пришли первыми. Они принесли медные зеркальца. Но что ценного в простых медных пластинках?

Это ведь не золото и не драгоценности? Когда евреи были рабами в Египте, мужья этих женщин, измученные каторжным трудом, прекратили с ними супружеские отношения. Однако жены интуитивно поняли, что это не годится. «Не вечно быть нам в рабстве, — рассуждали они.

— Всевышний обязательно спасет нас». Жизнь в рабстве не слишком благоприятствует уходу за собой. У рабынь-евреек в Египте отсутствовали самые элементарные средства, необходимые женщине, чтобы быть привлекательной. Что же придумали наши прапра…

и так далее бабушки? Они изготовили маленькие зеркальца из кусочков меди. Поздним вечером, когда для мужчин заканчивался тяжкий день подневольного труда, женщины, прихорошившись перед самодельными зеркальцами, относили мужьям еду и питье. Обессиленным морально и физически, мужчинам было не до любви.

Но жены подбадривали их и вселяли в их сердца надежду. Именно стойкость и отвага еврейских женщин спасли народ Израиля от физического вымирания. Как сказано в Талмуде: «Еврейский народ был спасен за заслуги праведных женщин» ( трактат Сота, 116 ).

Мы знаем, что из принесенных женщинами медных зеркал был изготовлен священный умывальник ( кийор ) для Переносного Храма. Моше-рабейну вначале счел эти приношения женщин не вполне достойными Храма и не хотел принимать их. Но Всевышний сказал Моше: «Возьми эти зеркала! Они мне дороже, чем любое другое пожертвование на Мишкан»

( Раши на Шмот, 38:8 ). И еще мы знаем, что умывальник Мишкана, сделанный из этих медных зеркалец, служил, среди прочего, для примирения мужа и жены. Маараль объясняет: в награду за то, что женщины стремились к близости с мужьями даже в тяжелейших условиях рабства, им было дано выносить и родить детей, достойных избавления ( Гвурот а-Шем, гл.43 ). • • • Вы видите: физическая близость супругов настолько свята и возвышенна, что Сам Всевышний решил объяснить ее значение, и не кому-то другому, а величайшему пророку и праведнику Моше-рабейну.

И вы, конечно, догадываетесь: если уж Моше-рабейну не смог поначалу правильно оценить эту интимнейшую сферу человеческого бытия, насколько же меньше понимают ее все остальные люди, не столь способные к постижению тайн мироздания. Еврейский взгляд на физическую близость в корне отличается от нееврейского подхода к этому вопросу во всех его вариантах, иногда диаметрально противоположных: от поклонения физическим удовольствиям как высшей ценности существования до категорического осуждения всякой интимной близости. Последнюю точку зрения утверждал аскетизм ранних христиан и другие философские и религиозные течения, видевшие в этой близости проявление греховной сущности человека. В противоположность этому мнению еврейская традиция указывает, что в зачатии человека участвуют трое: Б-г, отец и мать ( трактат Нида, 31а ).

Будь в этом акте что-то «грязное», разве Всевышний мог бы участвовать в нем, как утверждают наши мудрецы? Рамбан объясняет: «Б-г не создал ничего, что изначально было бы отвратительно или уродливо. Знайте, что акт соединения чист и священен, если осуществляется должным образом, в должное время и с должными намерениями. Не следует думать, будто в таком соединении есть что-либо безобразное или недостойное, упаси Б-г»

( Игерет а-кодеш, гл.2 ). В физическом соединении супругов осуществляется главная цель брака: «И станут они единой плотью» ( Берешит, 2:24 ). Это — путь, которым святость входит в еврейский дом.

Б-жественное Присутствие посещает его всякий раз, когда любовь супругов достигает предельной самоотдачи и самозабвения в максимальной близости, какая только возможна между двумя человеческими существами. Необходимое условие достижения этой высшей близости — соблюдение законов таарат а-мишпаха (« чистоты семейной жизни »). Эти законы отражают один из основных принципов иудаизма — запрет на физическую близость между мужем и женой в определенные периоды времени, связанные с биологическим женским циклом. Период разделения завершается погружением в микве , после чего супруги вновь соединяются.

Таарат а-мишпаха — условие освящения физической близости супругов. Это — хок , закон, которому нет рационального объяснения; его обоснование находится за пределами нашего понимания. Тем не менее какие-то его аспекты мудрецы объясняли. Так, они говорили, что чередование циклов близости и отдаления усиливает влечение: соединяясь после перерыва, муж и жена испытывают чувство, подобное пережитому в первую брачную ночь.

В Талмуде сказано: «Чтобы она была так же дорога мужу, как в день свадьбы» ( трактат Нида, 316 ). (Подробности этой важнейшей мицвы и рекомендации по ее соблюдению вы найдете в книге автора «Секрет еврейской женственности»). • • • Мирьям изливала душу жене раввина.

Она уже советовалась со многими специалистами, но не нашла в продолжительных консультациях с ними ничего, что помогло бы спасти ее гибнущий брак. Ребецн внимательно выслушала Мирьям и неожиданно спросила: «А в спальне между вами все в порядке?» «Там и нет ничего, — уныло ответила Мирьям. — А что там может быть?

Ведь сначала надо установить мир в гостиной». • • • Такое мнение весьма распространено и кажется вполне здравым. В нем, однако, не учтены мистические элементы, присутствующие в уникальном переживании супружеской близости, дарованной нам Б-гом. Числовое значение букв в словах аава — «любовь»

(алеф-эй-вав-эй) и эхад — «один» (алеф-хет-далет) одинаково. Оно равняется тринадцати. Сложив два эти слова, мы получаем двадцать шесть — числовое значение Имени Б-га.

Такова символика еврейского отношения к интимной сфере брака. В кабалистической книге Зоар сказано, что высшая цель семейного союза достигается соединением двух тел, содержащих две половины одной души, что ведет к образованию «единого тела и единой души». Эта предельная близость обладает способностью преодолевать различия между супругами. Она наделяет их энергией, излучаемой единым, цельным телом и единой душой.

Отныне муж и жена — уже не два разных человека, а некое единство, готовое к совместному решению трудных проблем. Таким образом, установление мира в спальне лишь после того, как установлен «мир в гостиной», грубая ошибка. В более широком контексте эта концепция выражается в самом обряде еврейской свадьбы: брачный союз считается полным и окончательным лишь после того, как супруги соединятся физически. Можно возразить: «Но ведь они почти не знают друг друга.

Они совсем чужие люди». Однако Б-г постановил, что это будет их первый совместный шаг, что это — реальное соединение, которое укрепит их отношения в гостиной, на кухне и в любом другом месте бескрайнего мира. Чем теснее сближаются муж и жена, тем прочнее соединяются две части единой души и тем крепче брачные узы. В конечном счете физическая гармония поможет супругам успешно преодолеть многочисленные различия между ними и приспособиться друг к другу во всех сферах семейной жизни.

«Но я ощущаю такую отчужденность от мужа. Как можно ждать от меня близости с ним?» Это частый вопрос. Конечно, для супругов в ссоре интимная близость исключена.

Прежде надо снять конфликт. Таково алахическое правило. Нет слов, трудно встать выше мелких обид и, тем более, — выше серьезных разногласий. Но это нам по силам.

Здесь возможны два варианта: либо уладить спор немедленно, либо отложить его решение до другого времени, чтобы дать себе возможность установить более тесный контакт с супругом через интимную близость, прекрасное средство для излечения души, подаренное нам Всевышним. Проще поладить в гостиной, если в спальне дела в порядке. И первым шагом к гармонии в спальне должно стать, как мы уже говорили, соблюдение законов таарат а-мишпаха. На втором этапе супруги должны понять: степенью их близости обусловлена степень святости в их доме.

Б-г Един, и когда супруги становятся едины, насколько только возможно, их союз наполняется Б-жественным Присутствием по воле Самого Творца. Поэтому чем теснее интимная близость между мужем и женой, тем больше святости в их браке. Ключ к единству супругов находится в спальне, которую Тора сравнивает со Святая Святых Храма ( II Мелахим, 11:2 ). Подобно тому, как Святая Святых — самое священное место в Храме, так спальня — это святая святых нашего дома, святилище в миниатюре.

Если мы будем знать, что супружеская близость открывает двери нашего дома для Б-жественного Присутствия, отговорки типа: «я слишком устала», «слишком замотана», «слишком это», «слишком то» — зазвучат гораздо реже. Наше поведение определяется нашими взглядами. Когда мы усвоим, что близость дает нам возможность укрепить супружеские отношения, нам будет просто жаль упустить этот шанс.

• • • Саре казалось, что она делает все от нее зависящее для укрепления своего брака. «Я всегда уступаю интимным желаниям мужа, — объясняла она. — Но как часто я должна ему уступать?» Сара, наверно, действительно старается, но она просто не понимает смысла интимных отношений.

Ей бы надо поучиться у своей тезки, нашей праматери Сары . Один из величайших еврейских мудрецов вошел однажды в Гробницу праотцев, Маарат-а-махпела , где похоронены Авраам-авину и Сара-имейну. Он увидел Авраама спящим в объятиях Сары ( Маараль. Хидушей агадот, 3:82 ).

Мужу дана заповедь «она», суть которой — доставлять физическое наслаждение жене. Раавад объяснял ( Баалей а-нефеш, Шаар а-кдуша ), что эта мицва учитывает одновременно и необходимую потребность, и удовольствие женщины. Поэтому женщина не должна думать, что, вступая в интимные отношения с мужем, она оказывает ему милость. Напротив, это он проявляет внимание к ней и к ее супружеским потребностям.

Б-г хочет, чтобы заповедь она выполнялась в радости. Бен Иш Хай писал об этом: «Человек обязан выполнять заповеди Всевышнего с сознанием долга. Но при этом он должен желать их выполнения всем сердцем» ( Тора леШма, Ор а-хаим, 72 ).

Такова воля Творца. Он хочет, чтобы выполнение этой мицвы доставляло нам наслаждение. Подобно тому, как тяга к пище помогает нам сохранять единство тела и души, так страсть необходима для соединения двух тел и двух половин души. Всевышний создал пищеварительную систему так, что прежде чем поглотить пищу, необходимую для жизнедеятельности организма, мы наслаждаемся ее ароматом и вкусом.

Без этого пища вызывала бы у нас отвращение. Подобно этому Всевышний наделил нас способностью испытывать физическое удовольствие в близости с супругом. В противном случае мы избегали бы близости, что отрицательно сказалось бы и на нас, и на наших мужьях, и даже на наших детях. Ивритские слова иш — мужчина и иша — женщина — отличаются одно от другого двумя буквами.

В слове иш есть буква « йуд », а в иша — буква « эй ». Соединив эти две отличительные буквы, мы получим Имя Всевышнего. Когда муж и жена стремятся к максимальной близости и их различные свойства, физические и душевные, соединяются, образуя единое тело и единую душу, в их отношениях становится возможным Б-жественное Присутствие ( Сота, 17:1 ). Понятно, что достичь такого единства односторонними усилиями невозможно.

Здесь требуется вовлеченность обоих партнеров. Рамбан писал: «Она должна соединиться с ним в святости и чистоте помыслов. Тогда их мысли сольются, они мгновенно соединятся и между ними возникнет Б-жественное Присутствие» ( Игерет а-кодеш, гл.5 ).

В иудаизме физическая близость называется «мицвой радости». Если женщина испытывает наслаждение от интимной близости с мужем, в ее доме постоянно царит радостная атмосфера. Чтобы найти истоки этой радости, обратимся к мистической стороне брака. Наш брачный союз заключается на небесах, но мы живем на земле с ее земными заботами.

Ключ, позволяющий соединить небо и землю, тело и душу, скрыт в супружеской близости, освященной Б-жественной волей и ведущей к полному единству между супругами. «Мицва радости» сближает мужа и жену. Мы можем достигнуть высшей духовности с помощью наших физических тел.

Таков один из главных принципов иудаизма, который учит нас возвышать и освящать физические удовольствия. Единение и любовь, воплощенные таким заповеданным Б-гом образом, создают очаг наибольшей высоты и святости на земле. Чтобы достигнуть этого, надо лишь научиться получать радость от супружеской близости. Традиция сообщает, что наши праматери вступали в супружеские отношения с мужьями с наслаждением ( Тосафот а-рош на Орайот, 106 ), без этого прочная связь между мужем и женой невозможна, «потому, что если это не будет радовать ее, она не прилепится к нему»

( Раши, Санедрин, 58а ). И тогда не будет достигнута цель брака, сформулированная в Торе: «…и прилепится [муж] к своей жене и станут они единой плотью» ( Берешит, 2:24 ). Задача женщины — стремиться к удовольствию от близости с мужем.

Ее удовольствие будет и его удовольствием — так устроен мир. А женщине необходимо, чтобы муж радовался ей и любил ее. Раши объясняет, что здесь речь идет конкретно об интимной сфере их совместной жизни ( Раши на Берешит, 3:16 ). «Известно, что главная мечта каждой женщины — выйти замуж за человека, который будет ее любить», — сказал рав Стайплер .

Именно теперь, в наш деловой и напряженный век, мы должны четко знать позицию Торы по этому вопросу, чтобы выделить ей подобающее место в своей шкале приоритетов. Надо знать, что семейное счастье зависит не от вымытых тарелок и не от количества испеченных пирогов. Чтобы добиться счастья, надо быть верной женой и стремиться к максимально полному выражению своей любви. Каждая женщина знает, как быть хорошей женой.

Это знание от Б-га. Надо лишь напрячь свой разум и волю, чтобы использовать на практике эти врожденные способности. Как и в исполнении других мицвот, здесь требуется некоторая подготовленность ума и тела. Недаром, как уже говорилось, близость мужа и жены называют «заповедью радости».

Рема объясняет, что самую большую радость мы получаем, когда разрешаем свои сомнения. А чтобы исключить сомнения в том, что ваш брак действительно заключен на небесах, вам надо лучше узнать своего супруга. И не случайно ивритское слово едия — «знание» — имеет и другое значение — «брачные, интимные отношения».

В этом совпадении отражено наше стремление к глубокому познанию супруга, готовность к полной самоотдаче без всякого эгоистического расчета. Достигая полной близости, вы устраняете последние сомнения. Вам ясно, что вы и ваш муж по-настоящему едины. В книге Зоар сказано: «Когда супруги целуются, происходит слияние их дыханий ( рухот ).

Когда они обнимаются, то соединяются их души ( нефашот ). А когда они вступают в брачные отношения, то сливаются их тела ( гуфим )». В этой ситуации, когда они становятся единым телом, единой душой и единым дыханием, им даруется истинное счастье. Мы знаем также, что Б-г не приходит туда, где нет радости.

Только обитель счастья удостаивается Б-жественного Присутствия. Теперь нам ясно, почему нет святости в союзе, где отсутствует влечение между супругами. Рамбан писал: «Если они вместе без любви и страсти, Б-жественное Присутствие их не посещает» ( Игерет а-кодеш, гл.6 ).

Женщина должна внести свое влечение к мужу в отношения с ним. Жене, которая стремится нравиться мужу, привлечь его внимание (разумеется, не прямыми речами и вульгарными действиями, а в еврейской манере: скромно и тонко), дано будет увидеть, как ее поведение благоприятно отразится на будущих поколениях. Эта награда обещана ей в Торе ( Тур, Орах хаим ). От женщины требуется лишь использовать те средства, которыми наделил ее Творец, посвятить свое время и энергию выполнению главной задачи — быть хорошей женой.

В эпоху Исхода Б-г помог еврейским женщинам сохранить привлекательность в глазах мужей. Вместе с маном Он все сорок лет странствий посылал им всевозможные благовония ( трактат Йома, 65а ). Каждая женщина наделена дополнительной мудростью постижения внутренней сути человека. Она способна распознать все, что ее муж любит или не любит, и на основе этого знания зажечь свет мира в своем доме.

Субботние свечи — это символ умения еврейской женщины зажигать любовь в сердце мужа ( Зоар ). Самые святые вещи скрыты от людских взглядов, ибо демонстрация их внешнему миру опошляет их. Обсуждаемый нами вопрос носит сугубо личный, конфиденциальный характер. Святость брачных отношений не должна превращаться в предмет досужих разговоров между женщинами.

Эта тема принадлежит частной жизни каждой супружеской пары. Лучшим покровом для всего хорошего, святого и возвышенного является скромность, цниют . Скромность — венец славы еврейской женщины. Но для наших мужей существуют все наши женские достоинства.

Таким образом, хотя женская скромность — один из главных принципов еврейской жизни и наиболее ценное качество в женщине, ее личные отношения с мужем ни в коем случае не противоречат этому принципу ( Сефер а-мидот ла-Меири ). Действительно, чем скромнее мы в одежде и поведении, как велит нам Тора, тем надежнее защищаем себя от контактов с другими мужчинами и тем сильнее наше исключительное влечение к нашим мужьям. А значит — тем больше наслаждения, радости и святости в нашем брачном союзе.