Книга Эстер с комментарием Виленского Гаона — 14

Основано на Комментарии Виленского Гаона

Глава 2

Стихи 5 – 7

(ה) אִישׁ יְהוּדִי הָיָה בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה וּשְׁמוֹ מָרְדֳּכַי בֶּן יָאִיר בֶּן שִׁמְעִי בֶּן קִישׁ אִישׁ יְמִינִי:

(ו) אֲשֶׁר הָגְלָה מִירוּשָׁלַיִם עִם הַגֹּלָה אֲשֶׁר הָגְלְתָה עִם יְכָנְיָה מֶלֶךְ יְהוּדָה אֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל:

(ז) וַיְהִי אֹמֵן אֶת הֲדַסָּה הִיא אֶסְתֵּר בַּת דֹּדוֹ כִּי אֵין לָהּ אָב וָאֵם וְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה וּבְמוֹת אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְקָחָהּ מָרְדֳּכַי לוֹ לְבַת:

Муж Иудейский был в стольном городе Шушан, по имени Мордехай, сын Яира, сына Шими, сына Киша, муж Биньяминов, который был изгнан из Иерусалима с теми, кто был изгнан вместе с Йехонией, царем Иудеи, которого изгнал Навуходоносор, царь Вавилона. И был он воспитателем Адассы, она же Эстер, дочери дяди своего, так как не было у нее ни отца, ни матери; а девица эта была красива станом и хороша видом, и по смерти отца ее и матери ее взял ее Мордехай себе в дочери.

Другое тело

«Муж Иудейский» — это намекает на душу. Это новое тело, в котором бы явно проявлялась душа, в отличие от первого тела, в котором присутствие души было совершенно незаметно.

Правая сторона

Когда Тора упоминает правую сторону, и в особенности правую руку, она подразумевает почет, славу и силу. Когда Всевышний наиболее ярко проявляет свою власть над миром, совершая чудеса, Тора говорит^([1]): «правая рука Твоя, Г-споди, мощью вознесена». Сама Тора дана народу Израиля «правой рукой»: «от правой руки Его пламя закона для них^([2])». Правая сторона — это сторона добра и справедливости. Большинство заповедей, которые выполняют руками, или которые связаны с одной из сторон тела, предпочтительно, а в некоторых случаях необходимо, выполнять правой рукой и правой стороной. В Мегиле написано «муж Биньяминов». В тексте Писания использовано слово «יְמִינִי», которое в буквальном смысле означает «правый». Это намекает на то, что это тело пришло с «правой стороны», как было сказано Даниэлю^([3]): «а ты иди, и покойся с правого конца^([4])». Также сказано^([5]): «сердце мудрого влечет его вправо, а сердце глупца — влево».

«Сын Яира, сына Шими, сына Киша» — Талмуд приводит, что в именах предков Мордехая содержатся намеки на его деяния. Имя «Яир» намекает на то, что он своими молитвами раскрыл глаза народа Израиля. ( «יָאִיר» намекает на слово «להאיר», освящать.) Имя «Шими» намекает на то, что его молитвы были услышаны. ( «שִׁמְעִי» намекает на слово «לשמוע», слышать.) «Киш» намекает на то, что он «постучался в двери милосердия» — пробудил качество милосердия в отношении своего народа. («קִישׁ» намекает на слово «להקיש», стучать)

Гаон пишет, что на первый взгляд слова мудрецов вызывают изумление.

Ведь так каждое имя можно объяснить сотнями разных способов! В действительности, интерпретация имен предков Мордехая и его собственного имени намекают на четыре способности, которыми обладает человек. Эти способности — это зрение, слух, обоняние и речь. Три из них необходимы для изучения Торы: зрение, слух и речь. С помощью зрения человек видит письменную Тору, с помощью слуха слышит устную Тору, и с помощью речи может обучать Торе других. В обонянии же нет никакой необходимости при изучении Торы. Оно имеет отношение к молитве, как сказано^([6]) «сожжение, благоухание, угодное Г-споду». Как известно, молитвы в определенном смысле являются заменой жертвоприношений^([7]). И молитвы, и жертвоприношения Тора называет «благоуханием».

Имя «Мордехай» намекает на источение запаха, которое в свою очередь говорит о молитве.

(Имя «מָרְדֳּכַי» намекает на слова стиха^([8]) «ты возьми себе лучших благовонных кореньев: мирры самоточной пятьсот и корицы благовонной половину того — двести пятьдесят, и тростника благовонного двести пятьдесят…» Слова «лучших благовонных кореньев», «בְּשָׂמִים רֹאשׁ» переводятся на арамейский язык как «מרי דכי» — Мордехай^([9]).) Мудрецы сообщают нам, что Мордехай вложил в свои молитвы все четыре способности, о которых шла речь, и имена его предков намекают на это. Имя «Яир» говорит о том, что он открыл глаза Израилю — это зрение. Имя «Шими» говорит о том, что Всевышний услышал его молитву — это слух. «Киш» — о том, что он «постучал в двери» — это речь.

Торжество души над телом

Талмуд приводит^([10]): «О Мордехае сказано ’И был он воспитателем Адассы, она же Эстер, дочери своего дяди’. Сначала Мегила называет ее Адассой, а затем называет ее другим именем, Эстер. Какое же из этих имен настоящее, и почему она названа еще одним именем?

Гемара приводит ряд мнений на этот счет.

В барайте учили: раби Меир говорит: ее настоящее имя – Эстер. А почему она также названа именем Адасса? По имени праведников, которые называются адассим [мирты]^([11]). И так говорит стих в книге Зехарии^([12]) «Видел я этой ночью: вот всадник на красном коне, и стоит он между миртами, что в глубине». Это был ангел, посланный Свыше, чтобы оберегать праведников [уподобленных миртам], изгнанных в Вавилон…

Раби Нехемья говорит: ее настоящее имя – Адасса. А почему она также названа Эстер? Поскольку народы мира называли ее так по имени луны [Истаар], которой Эстер была подобна своей красотой.» (ע״כ ל’ הגמ’)

«И был он воспитателем Адассы» — это означает, что душа растила и воспитывала тело таким образом, чтобы оно слушалось ее. Адасса — это и есть то тело. А почему она также названа именем Адасса? По имени праведников, которые называются адассим [мирты]. И так говорит стих в книге Зехарии «Видел я этой ночью: вот всадник на красном коне, и стоит он между миртами, что в глубине».

«А почему она также названа Эстер? Поскольку народы мира называли ее так по имени луны [Истаар].» Ибо праведники, как известно, названы луной^([13]).

«Так как не было у нее ни отца, ни матери» — как сказано^([14]) «который говорит об отце своем и о матери своей: ’не видал я их’, и братьев своих не узнавал, и сыновей своих не признавал; ибо соблюдают они речение Твое, и завет Твой хранят, учат законам Твоим Яакова и учению Твоему Израиля». То есть, пребывая в новом теле, этот человек теперь отказывается от материального благополучия ради изучения Торы.

«А девица эта была красива станом и хороша видом» — как сказано^([15]) «любима свыше, и приятна снизу». Речь идет о человеке, который любим Свыше, так как он использует свой разум и свою хитрость для обретения трепета перед Небесами.

Он «приятен снизу» — любим людьми, так как со всеми живет в мире и согласии.

[Когда^([16]) отроки царя предложили ему искать себе «молодых девиц, красивых видом^([17]),» они упомянули только один из аспектов, ее вид, но не упомянули «стан». Это объясняется следующим образом. В книге Шир а-Ширим написано^([18]): «черна я, но приятна». Мудрецы объяснили это так^([19]): «я черна в собственных делах, но приятна в делах моих отцов». На первый взгляд, это непонятно — как можно быть одновременно черным и красивым? В действительности, речь идет о двух разных аспектах физической миловидности, которые намекают на два разных аспекта духовной красоты.

Существуют два вида красоты тела.

Есть люди, которые приятно выглядят. Есть также люди, которые некрасивы и черны, но пропорции их тел гармоничны, черты их лица, такие как нос, не слишком длинны и не слишком коротки. И это то, что подразумевает стих: хоть я и черна, я красива пропорциональностью своего тела.

И это намекает также на два аспекта духовного статуса человека.

Для того, чтобы тело человека быть духовно полноценным, необходимы две вещи: выполнение заповедей и положительные черты характера. И это то, что подразумевается в стихе: несмотря на то, что «я черна» — за мной не числятся добрые дела, «я приятна» — тем, что я выполняю заповеди. Я выполняю заповеди полноценно, как праведники, несмотря на то, что я незнакома с их глубоким тайным смыслом и намерениями, которые следует иметь при их выполнении.

И на это же понятие намекает то, что написано в Мегиле: слова «красива станом», которые говорят о пропорциональном строении тела, намекают на выполнение заповедей. Недаром написано, что органы и части человеческого тела соответствуют 613 заповедям. Только тот, кто выполняет все заповеди может быть полноценным человеком.

Слова «хороша видом» намекают на хорошие черты характера и на исполнение слова Творца от всего сердца.

И поэтому Эстер, которая была еврейкой, была «красива станом» — она выполняла заповеди, и «хороша видом» — у нее был хороший характер и доброе сердце. В отличие от этого, у чужеземцев нет понятия о заповедях, хоть у них и бывает доброе сердце. Поэтому отроки Ахашвероша говорили только о «молодых девицах, красивых видом,» но не словом не упомянули «стан» — исполнение заповедей.

С другой стороны, Мордехай увидел в Эстер оба достоинства, и «пропорциональность» и «красоту», то есть, он понял, что она праведно исполняет заповеди и также обладает положительными чертами характера. Мордехай понял все это, как сказано^([20]): «выражение лиц их свидетельствует о них». Поэтому Мордехал взял ее себе в дочери.]

«И по смерти отца ее и матери ее взял ее Мордехай себе в дочери» — после того, как Эстер, олицетворяющая новое тело, полностью отреклась от наслаждений этого мира, Мордехай, символизирующий еврейскую душу, взял ее себе в дочери.

*Подготовил Берл Набутовский *

---

Редакция «Беерот Ицхак» выражает благодарность издательству «Кеилат Москва» за предоставленную ей возможность пользоваться переводом текста трактата Мегила на русский язык.

1. Шмот 15:6 ↑

2. Дварим 33:2 ↑

3. Даниэль 12:13 ↑

4. Большинство комментаторов пишут, что словосочетание «לְקֵץ הַיָּמִין» означает «до конца дней». Гаон, однако, считает, что оно также намекает на «правую сторону», сторону духа и праведности, к которой относился Даниэль. ↑

5. Коэлет 10:2 ↑

6. Вайикра 1:9 ↑

7. См. Брахот 33а, и см. Мидраш Танхума гл. Цав, 14. ↑

8. Шмот 30:23 ↑

9. Мегила 10б ↑

10. Мегила 13а ↑

11. Праведники уподоблены миртам потому, что у мирта хороший запах, а у праведников – хорошие поступки (Маарша). ↑

12. 1:8 ↑

13. В книге Адерет Элияу (Дварим 1:10) автор объясняет, что праведники сравниваются с луной в первую половину месяца, когда луна постоянно увеличивается. Подобно растущей луне, праведник постоянно духовно совершенствуется. ↑

14. Дварим 33:9 ↑

15. См. Брахот 17а (см. также комментарий Маарша там). ↑

16. כל הקטע ע״פ מהדורה של מוסד הרב קוק ↑

17. Выше, стих 2 ↑

18. 1:5 ↑

19. Мидраш Раба там ↑

Йешаяу 3:9 ↑