Книга заповедей. Заповеди «делай»: 90-100

Сжигание святынь, ставших нечистыми, и сжигание остатков священных жертв Девяностая заповедь — повеление сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми . И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « Мясо жертвы, которое соприкоснется с чем-то нечистым , не ешь , а сожги в огне » ( Ваикра 7:19). И в трактате Шабат (24б-25а), разъясняя, почему нельзя использовать для праздничных свечей масло трумы , ставшее ритуально нечистым, сказали мудрецы: «Отдыхать в йом тов (праздник) — заповедь “делай”; таким образом, отдыхая в праздник, мы выполняем и заповедь “делай”, и заповедь “не делай” (запрет работать в йом тов ), и не может другая заповедь “делай” (заповедь сжигания святынь, ставших ритуально нечистыми) оттеснить две заповеди — “делай” и “не делай”».

В этом изречении имеется в виду следующее. Поскольку работа в праздник запрещена, то тот, кто работает, преступает и заповедь «делай» — ведь он не выполняет повеление, относящееся к йом тову : «Пусть будет у вас отдых» ( Ваикра 23:24), — и заповедь «не делай», так как нарушает запрет, содержащийся в Его речении ( Шмот 12:16): «Никакой работы не должны делать в них», т.е.

в праздники. Но сжигать святыни, ставшие ритуально нечистыми, — только заповедь «делай», и поэтому-то запрещено сжигать их в праздник, согласно с упомянутым принципом: заповедь «делай» не может оттеснить заповеди «не делай» и «делай»

(вместе взятые, а только одну заповедь «не делай»). И еще сказали там мудрецы ( Шабат 25а): «Сжигать священные жертвы, ставшие ритуально нечистыми, — заповедь; и сжигать масло трумы , ставшие ритуально нечистыми, — та же заповедь». Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в трактате Песахим (82а) и в конце трактата Терума (33б). 91-я заповедь — повеление сжигать остатки священных жертв (то, что не было съедено коэнами до указанного Торой срока).

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: « А мясо жертвы, оставшееся на третий день, должно быть сожжено на огне » ( Ваикра 7:17). И комментируя в Мехильте Его повеление о пасхальном ягненке: «И не оставляйте от него до утра, а оставшееся от него до утра сожгите в огне » ( Шмот 12:10), мудрецы говорят: «Писание обуславливает заповедь “делай” заповедью “не делай” (т.е.

мы видим из их слов, что сжигание остатков жертвы — заповедь “делай”). И во многих местах Талмуда — в трактатах Песахим (84а), Макот (4б) и других — объясняется, что запрет оставлять мясо священных жертв позже указанного Торой срока отодвигается заповедью “делай” ( лав нитак леосэ ) (т.е. если сразу же по истечению установленного срока мы сжигаем остатки жертвы, выполняя заповедь “делай”, мы тем самым предотвращаем нарушение заповеди “не делай”), и поэтому за нарушение этого запрета не наказывают 39-ю ударами плетьми. А заповедь “делай” — упомянутое нами речение: “Оставшееся от него до утра сожгите в огне”.

А закон о пигуле (жертве, ставшей непригодной из-за того, что коэн приносил ее с ошибочным намерением) аналогичен закону об остатках священных жертв, как мы разъясним, когда речь пойдет о заповедях “не делай” (НД 132). Так что в словах стиха “оставшееся мясо жертвы” имеется в виду и пигуль . Законы, связанные с выполнением этой заповеди, также разъясняются в трактате Песахим (27б) и в конце трактата Тмура (34а). 92-я заповедь — повеление назиру отращивать волосы .

И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “Во все дни его обета… на которые он посвятил себя Ашему , быть ему святым, должен он отращивать волосы на своей голове ” ( Бемидбар 6:5). И сказано в Мехильте : “Быть ему святым” — отращивать волосы в святости; “должен он отращивать” — заповедь “делай”. А откуда мы учим заповедь “не делай”?

Из того, что Тора говорит (там же): “Бритва не коснется его головы”. И там же (в Мехильте ) сказано: “Так что же остается для заповеди “делай” (т.е. для чего служит это повеление, если достаточно запрета, — ведь если, следуя запрету, назир не будет укорачивать волосы, заповедь “делай” выполнится автоматически)? Заповедь “Делай” необходима для случая, когда назир втирает в голову порошок, выводящий волосы, или другие снадобья”.

Т.е. назир , натирающий голову выводящим волосы средством, не преступает заповедь “не делай” — ведь никакой инструмент, подобный бритве, “не касается его головы”. Однако он преступает заповедь “делай”; ведь Писание говорит: “Должен отращивать волосы”, а он не отращивает. А запрет, вытекающий из заповеди “делай”, — по существующему у нас правилу, та же заповедь “делай”.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в соответствующем месте — в трактате Назир (39а). 93-я заповедь — повеление назиру по истечении срока своего обета обривать голову и приносить соответствующие жертвы . И сказано в Сифре ( Мецора ): “Трое обязаны сбривать волосы и это обривание — заповедь: назир , человек, излечившийся от цараат , и левиты”. И если левиты были обязаны обрить волосы только в Синайской пустыне, и это повеление не распространялось на последующие поколения, то для назира и излечившегося от цараат бритье волос остается обязательным в последующих поколениях.

Известно, что назир обривает волосы в двух случаях. Обривает в нечистоте, согласно Его речению: “Если же умрет кто при нем внезапно, и осквернит он голову своего назарейства, то он должен обрить свою голову в день очищения и т.д.” ( Бемидбар 6:9). И обривает в чистоте, согласно Его речению, да будет Он превознесен: “ В день завершения своего назарейства… обреет назир у входа в Шатер Собрания волосы своего назарейства ” (там же 6:13,18).

Но не следует считать два эти “обривания” двумя заповедями, потому что “обривание в нечистоте” относится к законам выполнения заповеди об отращивании волос. Ведь заповедь “делай” (Д 92) заключается в том, чтобы назир отращивал свои волосы в святости, как мы разъясняли. И, излагая законы, связанные с выполнением этой заповеди, Писание уточняет, что, если в дни своего назарейства он осквернится ритуальной нечистотой умершего, он обязан обрить голову и совершить жертвоприношение, а затем снова отращивать волосы в святости, начав отсчет дней своего обета сначала. И подобно этому, для пораженного цараат тоже существует два “обривания”, но заповедь “обривания” — только одна, как мы разъясним в соответствующем месте (Д 111).

И там же мы разъясним, почему мы считали “обривание” назира и принесение им жертвы одной заповедью, а “обривание” излечившегося от цараат и его жертвоприношение двумя заповедями. Законы, связанные с выполнением заповеди “обривания” назира , также разъясняются в трактате Назир (45а). 94-я заповедь — повеление выполнять все произнесенные нами вслух обязательства : клятвы, обеты, обязательства дать благотворительное пожертвование или принести жертву и т.п. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: “ Изреченное твоими устами соблюдай и исполняй ” ( Дварим 23:24).

И хотя из каждого слова этого стиха мудрецы учат особый закон (см. Рош ашана 6а), тем не менее, из упомянутого стиха в целом следует, что выполнение всех высказанных вслух обязательств — заповедь “делай”; а не выполняя их, человек нарушает заповедь “не делай”, как мы объясним, когда будем говорить о заповедях “не делай” (НД 157). И в Сифри ( Ки тэце ) сказано: “Изреченное твоими устами…” — заповедь “делай”. И знай, что из слов “Изреченное твоими устами” мудрецы не учили никакого другого закона, кроме того, что человек обязан выполнять все, что “изрекают его уста”, как мы упоминали, объясняя этот стих.

И это повеление повторено в Торе: “Если кто даст обет Ашему , или поклянется клятвою, положив зарок на свою душу, то он не должен отменять своего слова: все, как вышло из его уст, должен он сделать ” ( Бемидбар 30:3). И это та же заповедь. Законы, связанные с выполнением этой заповеди, уже разъяснены в нескольких местах трактатов Швуот и Недарим , в конце трактата Менахот (102б-109а), а также в трактате Киним (3:6). Там разъясняется, с какой точностью человек должен выполнять принятое на себя обязательство, и как он может освободиться от него, если сомневается в том, что именно было им произнесено.

95-я заповедь — повеление о разрешении обетов . Тора не обязывает отменять любые обеты, но повелевает нам рассмотреть, возможно ли освободить человека от того или иного обета. И так же в некоторых других заповедях (например, связанных с ритуальной нечистотой): нам не вменяется в обязанность совершать определенное действие, но нам заповедано рассматривать возможность его совершения, как в данном случае. Писание, разъяснив, что муж может разрешать обеты жены, а отец — дочери, устанавливает законы разрешения обетов.

А из устной традиции известно, что мудрец Торы тоже может разрешить каждому его обет или клятву. И намек на это мудрецы находят в Его речении: “Он не должен отменять своего слова” — “он не должен отменять, но другие отменяют за него” ( Брахот 32а). Однако в Писании нет прямых доказательств этому, и уже сказали мудрецы ( Хагига 10а), что “разрешение обетов порхает в воздухе, и ему не на что опереться”. И то, что мудрецам действительно дано такое право, нам известно только из устной традиции.

Законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в посвященном этой теме трактате Недарим . 96-я заповедь — повеление, устанавливающее, что человек, прикоснувшийся к трупу животного, становится тамэ (ритуально нечистым ). И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой трупов животных. А теперь приведем несколько предварительных замечаний, касающихся всех видов ритуальной нечистоты, которые будут упомянуты в дальнейшем.

Когда каждый из видов ритуальной нечистоты рассматривается как отдельная заповедь “делай”, не имеется в виду, что мы обязаны оскверняться этой ритуальной нечистотой. И также не имеется в виду, что нам запрещено оскверняться ей, — ведь тогда это была бы заповедь “не делай”. Но предписывающая заповедь заключается в указании Торы о том, что прикоснувшийся к данному объекту становится ритуально нечистым или что такой-то объект при таких-то условиях сообщает ритуальную нечистоту тому, кто прикоснулся к нему. Другими словами, сам заповеданный нам закон, устанавливающий, что прикоснувшийся к данному объекту при определенных условиях становится ритуально нечистым, а при иных условиях не становится,— это и есть заповедь.

Однако прикасаться ли к ритуально нечистому или нет — предоставлено выбору человека: если хочет — прикасается и принимает ритуальную нечистоту, а не хочет — не прикасается и не принимает. И сказано в Сифре ( Шмини ): “И к их трупам (речь идет о трупах животных) не прикасайтесь” ( Ваикра 11:8). Может быть, человека, который прикасается к этим трупам наказывают 39-ю ударами плетьми? Но ведь Тора сказала: “От этих вы принимаете ритуальную нечистоту” (там же 11:24).

Может быть, это значит, что, если человек видит такой труп, он должен подойти и принять нечистоту от него? Но ведь Тора сказала: “И к их трупам не прикасайтесь”. Так как же это? Имеется в виду, что Тора предоставляет это выбору человека».

Поэтому заповедью является сам закон, заповеданный нам и указывающий, что прикоснувшийся к такому-то объекту принимает ритуальную нечистоту и сам становится ритуально нечистым — и теперь он обязан выполнять все, предписанное ритуально нечистым: покинуть стан Шехины (т.е. Святилище), воздерживаться от вкушения святынь и не прикасаться к ним и т.п. Другими словами, повеление заключается в том, что человек становится ритуально нечистым, прикоснувшись к определенному предмету или оказавшись рядом с ним при определенных условиях. И это следует помнить при рассмотрении всех видов ритуальной нечистоты.

97-я заповедь — повеление, устанавливающее, что трупы восьми видов шрацим (мелких животных) передают ритуальную нечистоту (см. Ваикра 11:29-30). Эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой шрацим . 98-я заповедь — повеление устанавливать ритуальную нечистоту продуктов питания и напитков в соответствии с изреченными в Торе законами (см.

Ваикра 11:34). И эта заповедь включает в себя все учение о ритуальной нечистоте продуктов и напитков. 99-я заповедь — повеление, устанавливающее, что нида (женщина в период месячных выделений и 7 дней после них) передает ритуальную нечистоту . И эта заповедь включает в себя все законы, связанные с ритуальной нечистотой ниды (см.

Ваикра 15:19-27). Сотая заповедь — повеление, устанавливающее ритуальную нечистоту роженицы . И эта заповедь включает все законы, связанные с роженицей (см. Ваикра 12:1-7).

Печатается с разрешения издательства «Швут Ами»