Комментарии Рамбана к недельной главе КДОШИМ

В дополнение к Десяти речениям

Заповедано: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». В Десяти речениях повелевается почитать родителей, а здесь -- трепетать перед ними.

И сказано: «Субботы мои соблюдайте» -- там заповедано «помнить», а тут «соблюдать». И мы уже разъясняли оба этих аспекта.

Выражение «Не обращайтесь ([אַל תִּפְנוּ] -- аль тифну) к идолам» близко по смыслу к таким строкам Торы: «Но если отвратится ([יִפְנֶה] -- ифнэ) сердце твое» (Дварим, 30:17) и «Сердце отворачивается ([פֹנֶה] -- фонэ) сегодня от Г-спода» (там же, 29:17). Таким образом, повелевается, чтобы сердце человека не обращалось к божкам, полагая, что от них может быть какая-либо польза, например, будто бы с их помощью возможно предсказать будущее. Но всё, что с ними связано, должно быть в глазах человека пустым и вздорным -- а будущее определяется только приговором Творца.

Наши наставники указывали, что на идолов «запрещено [даже] смотреть, поскольку написано: Не обращайтесь к идолам». Они говорили так, чтобы предостеречь: вообще не следует включать божков в свое поле зрения.

[Так, Рамбам подчеркивает, что заповедь «Не обращайтесь к идолам» подразумевает «запрет проявлять всякий интерес к идолослужению и изучать посвященные ему книги». «Запрещено, -- поясняет он, -- вникать в иллюзорные измышления идолопоклонников о том, что такая-то духовная сущность воплотилась в такое-то изображение и совершила то-то и то-то, или что такая-то звезда влияет на то-то и то-то, и поэтому ей служат так-то и так-то, воскуряя такие-то и такие-то благовония, и т.п. Ведь раздумья о подобных иллюзорных предметах и их изучение способны пробудить в человеке соблазн испытать влияние идолов на себе и служить им». И соответственно, «запрещено даже вглядываться во внешнюю форму идола или наблюдать, как его изготовляют» («Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 10; см. также Рамбам, Авода Зара, 2:2). И об этом же сказано в кодексе «Шулхан Арух»: «Запрещено слушать музыку, используемую при идолослужении, или рассматривать искусно выполненные изображения идолов, ведь от этого зрелища человек получает удовольствие» («Йорэ Деа», 142:15). А Рамо добавляет, что «если идол случайно попал в поле зрения, то запрет не нарушен» (там же).

А наш наставник рав Ицхак Зильбер объяснял этот запрет Торы так: «Что значит «Не обращайтесь к идолам»? Не занимайтесь изучением законов и обычаев служения идолам. И это относится не только к прямому язычеству, но и к самым «изысканным» явлениям культуры, вроде церковной архитектуры и музыки» («Беседы о Торе», Кдошим).]

И написано: «Богов литых не делайте себе» -- чтобы подчеркнуть, что они запрещены с момента изготовления. Подобные предостережения, связанные с запретом идолопоклонства, приведены в Торе во многих местах.

А в сборнике «Ваикра Раба» говорится от имени раби Леви, что в эту главку Торы как бы включены Десять речений. Речение «Я -- Г-сподь, Б-г твой» (Шмот, 20:2) соответствует строке «...Ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш». Там -- речение «Чтобы не было у тебя иных божеств» (там же, 20:3), здесь -- строка «Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе». Там сказано: «Не произноси имени Г-спода, Б-га твоего, напрасно» (там же, 20:7), а здесь -- «Не клянитесь ложно именем Моим» (Ваикра, 19:12). Там написано: «Помни день субботний» (Шмот, 20:8), а здесь -- «Субботы мои соблюдайте». Там -- «Чти отца своего и мать свою» (там же, 20:12), а здесь -- «Бойтесь каждый матери своей и отца своего». Там -- «Не убивай» (там же, 20:13), здесь -- «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» (Ваикра, 19:16). Там -- «Не прелюбодействуй» (Шмот, 20:13), здесь -- «Не оскверняй дочери твоей, предавая ее разврату» (Ваикра, 19:29). Там -- «Не похищай» (Шмот, 20:13), а здесь -- «Не крадите» (Ваикра, 19:11). Там -- «Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством» (Шмот, 20:13), здесь -- «Не ходи сплетником в народе своем» (Ваикра, 19:16). Там -- «Не желай дома ближнего своего, ...и ничего из того, что у ближнего твоего» (Шмот, 20:14), а здесь -- «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Таковы слова этого мидраша.

«Уставы Небес»

«Установления Мои соблюдайте: скота твоего не своди с другой породой...» (Ваикра, 19:19).

Установления (хуким) -- это приказы Царя, не имеющие логического объяснения. Так комментирует Раши, опираясь на слова мудрецов Талмуда. Однако мудрецы Талмуда говорили, что смысл заповеди скрыт только в отношении запрета смешивать в одежде шерсть и лен, и поэтому дурное влечение и народы мира особенно оговаривают эту заповедь, но это не относится к запрету скрещивать различные виды животных.

[В талмудическом трактате Йома говорится о том, что есть заповеди, против которых Сатан (который проявляется, в частности, как дурное влечение в человеке) восстает особенно сильно, убеждая еврея, что Тора -- не истина, ведь от выполнения этих заповедей нет никакой пользы. К таким заповедям относятся, например, запреты есть свинину и носить одежду из смеси шерсти со льном, а также законы об очищении пеплом рыжей коровы и искуплении с помощью «козла отпущения». И чтобы человек не подумал, будто эти заповеди лишены смысла, Всевышний предупреждает: «Я вынес это установление, и ты не имеешь права в нем сомневаться!» (Йома 67б, Раши).]

И не имеется в виду, будто какие-либо приказы Царя царей не имеют смысла, ведь «всякое слово Б-га выверено» (Мишлей, 30:5). Но хуким подобны таким приказам царя, которые он отдает, не объясняя народу, какую пользу они приносят, -- а народ не понимает их и не видит в них никакой пользы, но выполняет лишь из страха перед властями. Так и установления Святого, благословен Он, -- это тайны Его Торы, и хотя народ не видит от их соблюдения никакой пользы, в отличие от выполнения понятных им законов (мишпатим), тем не менее, все установления имеют верный смысл и приносят великую пользу [при этом значение хуким неизвестно только большинству народа, но мудрецам -- известно («Бейт а-Яйн», Ваикра, 19:19 /7/)].

А смысл запрета скрещивать различные виды заключается в следующем. Всевышний создал в мире множество видов животных и растений, вложив в них такую жизненную силу, чтобы они могли существовать всегда -- столько, сколько Творец пожелает продлевать существование Вселенной. И Он повелел, чтобы они производили потомство, подобное себе, не изменяясь, как сказано: «...дающие плоды своего вида» (Берешит, 1:11). И Он также повелел животным спариваться ради продолжения их вида -- подобно тому, как мужья и жены вступают в близость, чтобы плодиться и размножаться. А те, кто скрещивают различные виды, противоречат замыслу Творения, как бы утверждая, что Святой, благословен Он, не доделал свою Вселенную, а они желают Ему помочь в процессе творения и добавить недостающее.

И различные виды животных не способны производить смешанное потомство. Даже если они близки друг к другу, и от скрещивания рождается первое поколение, например, мулы, -- дальнейшего потомства уже не будет. По обеим этим причинам скрещивание различных видов -- это дело отвратительнее и пустое.

[См. Кидушин (17а), где указано, что мулы не размножаются. Но из этого правила могут быть исключения: так, в талмудическом трактате Хулин (79б) отмечается, что животное, родившееся от скрещивания козла (таиш) и газели (цвия), может иметь потомство (см. «Кур Заав», Ваикра, 19:19/6/; см. также «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 297:9-10).

И вероятно, следует различать скрещивание двух различных видов и двух подвидов. Ведь Радаль, ссылаясь на ряд мидрашей, указывает, что «всего было сотворено 365 видов животных, птиц, пресмыкающихся и насекомых», и лишь затем, под влиянием различных климатических поясов и различных типов пищи, каждый из этих видов разделился на многочисленные подвиды и разновидности. И об этом говорится в Талмуде (Хулин, 63б): «Сто видов нечистых птиц есть на востоке, и все они -- подвиды коршуна» (см. «Беур а-Радаль» к «Пиркей де-раби Элиэзер», 23). Поэтому скрещивание двух пород собак -- даже совершенно не похожих друг на друга -- не является нарушением запрета Торы, а скрещивание таких похожих друг на друга видов, как волк и собака или осел и лошадь, -- запрещено (см. также «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 295:6, где подобное же объяснение дано в отношении плодовых деревьев).

«Отвратительное» -- поскольку это «противоречит замыслу Творения», а «пустое» -- потому что у родившихся гибридов не будет потомства («Бейт а-Яйн», Ваикра 19:19 /13/).]

А знатоки сокровенного учения добавляют, что скрещивание различных видов запрещено еще и ради того, чтобы не смешивать различные духовные силы, управляющие ростом растений. Ведь в сборнике мидрашей «Берешит Раба» от имени раби Симона говорится: «Нет в нижнем мире ни одной травинки, у которой бы не было ангела в Небесах, подгоняющего ее и говорящего ей: «Расти!» И об этом написано: «Знаешь ли ты уставы ([חֻקּוֹת] -- хукот) Небес? Можешь ли воспроизвести их воздействие на земле?» (Йов, 38:33). А скрещивающий различные виды животных или растений противоречит «уставам Небес».

[Т. е. этот человек вносит хаос в воздействие высших сил, нарушая гармонию Вселенной. А слово [שָׁלוֹם] (шалом -- «мир») в строке [עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו] (Осэ шалом би-мромав -- «Он создает мир в Своих высях») (Йов, 25:2) и означает вселенскую гармонию, при которой все процессы совершаются в соответствии с установленными Творцом уставами, когда каждый ангел и каждый элемент природы в точности выполняют свою миссию. А слово [כִּלְאַיִם] (килаим -- «смешение», «скрещивание», «гибрид») происходит от корня [כלא], имеющего значение «препятствовать», «лишать», как написано: «Не лишай ([לֹא תִכְלָא] -- ло тихла) меня своего милосердия» (Теилим, 40:12) -- ведь скрещивающий различные виды лишает будущий плод связи с духовными источниками, направлявшими жизнь двух родительских организмов. И от этого же корня происходит выражение [בֵּית הַכְּליּא] («тюрьма», «дом заточения»; см. Ирмияу, 37:4) -- так животное-гибрид как бы находится в заточении, не имея возможности выполнить свою основную миссию продолжения рода (см. р. Бхайе на Ваикра, 19:19).]

И поэтому-то сказано: «Установления Мои ([חֻקֹּתַי] -- хукотай) соблюдайте» -- ведь это и есть «уставы Небес». И вот как раби Ханина передает слова Творца: «Хуким -- это уставы, по которым Я создал ([חקקתי] -- хакакти) Мою Вселенную».

[Источник, который цитирует здесь Рамбан, точно не установлен. В Иерусалимском Талмуде сказано несколько по-иному: «Хуким -- это уставы, которые Я установил в Моей Вселенной» (Килаим, 1:7). А в мидраше говорится: «Это уставы, по которым Я создал небо и землю» («Ваикра Раба», 35:4).

Эта тема подробно объясняется в кабалистической книге Зоар: «Когда Святой, благословен Он, создавал Свою Вселенную, Он определил каждую вещь на свое место, и поставил над каждым элементом материального мира определенную высшую силу -- так что в мире нет даже маленькой травинки, которой бы не управляла какая-либо из высших сил. ...И каждая из этих сил действует в соответствии с единым уставом, которому они все подчиняются. И поскольку они принимают этот устав ([חק] -- хок), они называются [חקות] (хукот -- т. е. подчиняющиеся уставу), а поскольку этот устав дан им с Небес, они называются также [חֻקּוֹת שָׁמָיִם] (хукот шамаим -- «уставы Небес»). ...И об этом написано: «Установления Мои ([חֻקֹּתַי] -- хукотай) соблюдайте» -- ведь в соответствии с единым уставом, каждая из высших сил поставлена над строго определенным элементом Вселенной, и поэтому запрещено скрещивать различные виды, разрывая связь высших сил с их «подопечными» элементами. ...А что такое [כִּלְאַיִם] (килаим)? Как будто некую частичку материального мира помещают в темницу ([בית הכלא]), где она не в состоянии ничего поделать (т. е. продолжить свой род). И слово [כִּלְאַיִם] обозначает также «смешение», так как скрещивающий различные виды вносит путаницу в действие высших сил, действуя вопреки приказу Царя» («Зоар», Кдошим, 86б).]

А запрет носить «одежду из смешанной ткани -- шерстяной и льняной» имеет целью отдалить от смешения видов. Запрещено смешивать именно те два вида нитей, из которых обычно изготовляют одежду.

Уважение к старцам и мудрецам Торы

«Перед сединой вставай и уважай старца» (Ваикра, 19:32).

Может быть, имеется в виду и старый грешник? Поэтому-то и сказано: «старца» ([זָקֵן] -- закен) -- того, кто обрел мудрость. Так комментирует Раши, и так объяснено в «Торе коэнов». И так же толкуют в талмудическом трактате Кидушин: «В Торе употребляется слово [זָקֵן], подразумевающее мудреца, ведь написано: «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля ([מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל] -- ми-зикней Исраэль)» (Бемидбар, 11:16). А раби Йоси а-Глили говорил: «[זָקֵן] -- этот тот, кто приобрел мудрость, как сказано: «Г-сподь создал меня ([קָנָנִי] -- канани; буквально «приобрел меня») в начале Своего пути» (Мишлей*,* 8:22)».

[Слово [זקנה] (зикна -- старость) интерпретируется здесь как аббревиатура слов [זה שקנה] (зэ ше-кана -- «тот, кто приобрел») (Раши, Кидушин, 32б). А откуда известно, что подразумевается «приобретение» мудрости? В Талмуде объяснено, что мудрость Торы является единственным подлинным приобретением, которым может обладать человек. Там сказано: «Беден только тот, кому недостает знания (Торы)». А мудрецы Земли Израиля говорили: «У кого она есть -- всё есть, у кого нет -- что же у него есть? Тому, кто ее приобрел -- чего недостает? А тот, кто не приобрел -- что вообще приобрел?» (Недарим, 41а; см. «Талелей Орот», Ваикра, 19:32, от имени Стайплера).]

Из этих изречений можно заключить, что эту заповедь следует выполнять только по отношению к мудрецу. И подобным же образом Онкелос переводит эту строку Торы на арамейский язык: [מן קדם דסבר באוריתא תקום] («Перед сведущим в Торе вставай») -- создается впечатление, что и он придерживается такого мнения.

И все же из обсуждения в Талмуде ясно, что закон установлен иначе, ведь от имени рава Иси, сына Йеуды, там говорится: «Перед сединой -- подразумевается седина любого человека». А раби Йоханан сказал: «Закон установлен в соответствии с объяснением Иси, сына Йеуды».

Таким образом, это повеление нужно выполнять даже по отношению к совершенно невежественному человеку. А затем уже следует повеление по поводу «старца», который приобрел мудрость, -- и даже если это юный мудрец.

[И в соответствии с этим определена алаха в кодексе «Шулхан Арух»: «Предписывающая заповедь Торы -- вставать перед каждым мудрецом, даже если он не стар, а совсем молод, и даже если он -- не твой наставник. И также заповедано вставать перед сединой, т. е. перед человеком, достигшим семидесяти лет («Йорэ Деа», 244:1). А Рамо поясняет: даже если этот старец -- неученый человек (ам а-арец), но только если он не нечестивец (там же).]