Комментарии Рамбана к недельной главе Ницавим-Ваелех
Так произойдет в будущем «И будет: когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и проклятие, которые я изложил пред тобою, и примешь к сердцу твоему среди всех племен, куда удалил тебя Господь, Б-г твой; И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа во всем, как я…
Так произойдет в будущем
«И будет: когда сбудутся на тебе все эти слова, благословение и проклятие, которые я изложил пред тобою, и примешь к сердцу твоему среди всех племен, куда удалил тебя Господь, Б-г твой; И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети, всем сердцем твоим и всею душою твоей» (Дварим, 30:1-2).
И будет, когда сбудутся на тебе все эти слова... Как я уже упоминал, в этом отрывке говорится о будущем -- о предзнаменованиях, которые еще не осуществились, но сбудутся в грядущем.
Написано: «И возвратишься ты к Г-споду, Б-гу твоему, и слушать будешь Его гласа во всем, как я заповедую тебе сегодня, ты и твои дети» -- ты вернешься к Б-гу «всем сердцем твоим и всей душой твоей», приняв на себя и своих потомков долг исполнять всё, что заповедано вам сегодня.
Так это уже было во время второго освобождения (т. е. избавления из вавилонского плена), как написано: «...пришли с клятвой и присягой, чтобы следовать Торе Б-га, данной через Моше, раба Б-га, и чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Б-га, нашего Владыки, Его законы и уставы» (Нехемья, 10:30).
«Сердце новое»
«И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства, чтобы любить Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоей, ради жизни твоей» (Дварим, 30:6).
И обрежет ([וּמָל] -- у-маль) Г-сподь, Б-г, сердце твое -- как об этом говорили мудрецы Талмуда: «Стремящемуся очиститься помогают [с Небес]». Иными словами, Всевышний обещает тебе, что ты вернешься к Нему всем сердцем, и Он поможет тебе.
Творец дал возможность каждому вернуться к Нему
Недельная глава «Ницавим» «Если будешь ты заброшен у края небес, оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет Он тебя… И обрежет Г-сподь, Б-г твой, сердце твое и сердце твоего потомства, чтобы любить Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всею душою твоей… А ты возвратишься
Из рассказанного в Торе видно, что со времени сотворения мира человек обладал возможностью, следуя своей воле, стать праведником или нечестивцем. И так же было всё время после получения Торы: человек удостаивался заслуг за выбор доброго пути и получал наказание за выбор дурного. Но в эпоху Машиаха выбор доброго пути станет для людей естественным, а их сердца не будут вожделеть недостойного и вообще не будут стремиться к нечистоте. Это и есть упомянутое здесь «обрезание сердца». Ведь вожделение -- это та «оболочка» ([ערלה] -- орла), которую удаляют при «обрезании», чтобы сердце не было увлекаемо страстями и не вожделело. В те времена люди вернутся к состоянию Первого Человека до его греха, когда он по своей природе делал то, что следует делать, и у него не было желания поступать иначе, как я объяснял в главе Берешит.
[См. комментарий к Берешит 2:9, где Рамбан пишет: «Находясь в Ган Эдене, Адам действовал в соответствии со своей природой и делал всё, что необходимо согласно своему предназначению, -- так же, как действуют Небеса и все их воинство: надежно, не изменяя своему предназначению и не руководствуясь в своих делах любовью и ненавистью».
Вместе с тем, знатоки сокровенного учения подчеркивают, что и тогда Первый Человек «обладал полной свободой выбора», так как в этом заключался исходный замысел Творения, -- но для него выбор в пользу сил зла был таким запредельным безумием, как для современного человека прыжок в огонь. И для того, чтобы привести Адама к греху понадобился змей-искуситель, который сумел обхитрить Хаву, а через нее и Адама. Но после того, как Первый Человек отведал от плода с Древа познания добра и зла, дурное влечение проникло внутрь, и теперь соблазняло человека, являясь частью его духовного мира, -- так, что ему казалось, будто он сам желает выбрать путь к духовной скверне и совершить тот или иной грех (р. Хаим Воложинер, «Нефеш а-Хаим», 1:6; см. также «Михтав ми-Элияу», 2, стр. 138).
В этой связи комментаторы задают очень интересный вопрос. Если в эпоху Машиаха и воскрешения мертвых люди, как утверждает Рамбан, «вернутся к состоянию Первого Человека до его греха», то где гарантия, что эти праведники не совершат вновь поступков, подобных греху Первого Человека или греху с золотым тельцом, который евреи совершили всего через сорок дней после Синайского откровения? Именно на этот вопрос Рамбан отвечает в продолжение данного комментария: в эпоху Машиаха «будет устранено дурное влечение» -- оно «совершенно перестанет существовать». Таким образом, у людей той эпохи, в отличие от Первого Человека, не будет соблазнов и совратителей ни изнутри, ни снаружи. Это тот высший духовный уровень, на который поднялся бы Адам в Ган Эдене, если бы сумел воздержаться от греха до наступления первого в истории мира Шабата (см. «Лев Цви», Ницавим стр. 289; см. также «Михтав ми-Элияу», 2, стр. 147).]
Об этом же написано у пророка Ирмияу: «Вот, наступят дни, -- сказал Б-г, когда Я заключу новый союз с домом Израиля и с домом Йеуды. Не такой союз, какой Я заключил с их отцами..., а такой союз, какой Я заключу с домом Израиля после тех дней, -- сказал Б-г, -- вложу Я Тору Мою в их нутро, в их сердца впишу Я ее...» (Ирмияу, 31:30-32). Тогда будет устранено дурное влечение (йецер а-ра), и сердце естественным образом станет приводить человека к верным поступкам. И поэтому там далее написано: «...И буду Я им Б-гом, а они будут Мне народом, и не станет человек учить ближнего своего и брата своего, говоря: «Познайте Б-га», ибо все они от мала до велика будут знать Меня, сказал Б-г» (там же, 31:32-33). Как известно, «побуждения человека злы с рождения его», и необходимо научить его доброму пути. Но в те времена обучать его не будет нужды, ведь дурное влечение совершенно перестанет существовать.
И так же сказано у пророка Йехезкеля: «И дам вам сердце новое и дух новый вложу в вас, и удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти, ...и сделаю, что законам Моим следовать будете и уставы Мои соблюдать, и поступать по ним» (Йехезкель, 36:26-27). «Сердце новое» -- это намек на иную природу человека, а «дух» -- это стремления и желания.
И в том же смысле мудрецы Талмуда толкуют стих: «И придут годы, когда ты скажешь: нет у меня желаний» (Коэлет, 12:1) -- это эпоха Машиаха, когда не будет ни заслуг, ни вины. В эпоху Машиаха у людей не будет «желаний», но они станут по своему естеству совершать верные поступки. Поэтому-то «не будет ни заслуг, ни вины» -- ведь заслуга и наказание связаны с желаниями и влечениями.
Открытое и сокрытое
Скрытые и открытые чудеса
«Сокрытое -- Г-споду, Б-гу нашему, а открытое -- нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого» (Дварим, 29:28).
По-моему, согласно прямому смыслу, «сокрытое» ([הַנִּסְתָּרֹת] -- а-нистарот) -- это грехи, о которых совершающие их даже не знают, как написано: «Промахи -- кто различит? От скрытых грехов ([מִנִּסְתָּרוֹת] -- ми-нистарот) очисти меня» (Теилим, 19:13). Т. е. эти скрытые промахи известны только Творцу, а на нас не остается за них вины. Но «открытое» -- т. е. обязанность избегать намеренных преступлений -- это «нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого».
[И подобным же образом говорится в исповеди (видуй), которую произносят в Йом Кипур: «Ведь все сокрытое и открытое Ты знаешь». И далее: «То, что открыто нам, мы уже изложили перед Тобою и признаем себя виновными в этом. А то, что нам не открыто -- оно открыто и известно Тебе, как сказано: «Сокрытое -- Г-споду, Б-гу нашему, а открытое -- нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого».]
«Навечно» -- потому что сыны Израиля приняли законы Торы на все поколения: союз был заключен «и с теми, кто здесь с нами..., и с теми, кого нет здесь с нами сегодня» (Дварим, 29:14) -- т. е. с теми, кому еще предстоит родиться [в Мидраше указывается, что при заключении союза с Б-гом в степях Моава присутствовали души всех будущих евреев -- хотя «их тела еще не были сотворены» («Мидраш Танхума», Ницавим 3; см. также Раши на Дварим 29:14)].
И поскольку евреи поклялись выполнять все заповеди, здесь уточняется, что проклятие за нарушение этой клятвы не распространяется на ненамеренные грехи.
Заповедь вернуться к Творцу
«Ведь заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня» (Дварим, 30:11).
Здесь подразумевается вся Тора. Но более вероятно, что обо всей Торе сказано выше: «Все заповеди, которые я даю вам сегодня, старайтесь исполнять...» (Дварим, 8:1). А здесь слова «заповедь эта» относятся к упомянутому раскаянию, как написано: «И возвратишься ты к Б-гу...» (30:2) -- т. е. нам заповедано возвратиться к Нему [ведь написано не «все заповеди», а «заповедь эта» («Бейт а-Яин», Дварим 30:11-14/2/). А «сутью раскаяния (тшувы)» является «приближение к Б-гу из отдаления, вызванного грехом» (см. Мабит, «Бейт Элоким», «Шаар а-Тшува», 1)]. Но слово «возвратишься» стоит не в повелительном наклонении, поскольку [это не только заповедь, но и обещание того, что] это «возвращение» обязательно произойдет в будущем.
Комментарии Рамбана к недельной главе
Открытое и сокрытое «Сокрытое -- Г-споду, Б-гу нашему, а открытое -- нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова учения этого» (Дварим, 29:28). По-моему, согласно прямому смыслу, « сокрытое » ([הַנִּסְתָּרֹת] -- а-нистарот ) -- это грехи, о которых совершающие их даже не знают, как…
Написано: «Даже если будут изгнанники твои на краю неба...» (30:4) -- т. е. даже если ты будешь в плену у народов мира, ты сможешь возвратиться к Творцу и выполнять всё, что я заповедую тебе сегодня. Ведь эта заповедь -- не загадочна она для тебя и не далека она, но она очень близко к тебе -- ты можешь выполнить ее в любом месте и в любое время.
И поэтому сказано: «в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» -- т. е. исповедоваться своими устами в «беззакониях своих» и «провинности отцов» и сердцем возвратиться к Творцу.
[Прим. ред. Согласно комментарию наших мудрецов, говорящих, что речь здесь идет обо всей Торе, понятно, что уста (чтение) предшествуют пониманию. По объяснению Рамбана порядок непонятен, ведь тшува начинается не с исповеди, а с раскаяния в сердце. Можно объяснить это так, что хотя начало тшувы, безусловно, в сердце, однако вдумываясь, перед кем мы исповедуемся, проникаясь стыдом и смирением во время исповеди -- мы тем самым завершаем тшуву.]
Подпись свидетелей
«Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло» (Дварим, 30:15).
Моше вновь предупредил евреев, что перед ними открыты два пути, и они вольны избрать, какой пожелают, -- никто не будет их удерживать или им препятствовать, ни из нижнего мира, ни из высших миров.
Моше призвал в свидетели «небо и землю» (30:19) -- второй раз, ведь уже было сказано: «Призываю я в свидетели вам сегодня небо и землю, что совершенно исчезнете вы скоро из страны, в которую переправляетесь через Иордан, чтобы овладеть ею...» (4:26). А теперь Моше сказал: «В свидетели призываю я на вас сегодня небо и землю -- они свидетели того, что жизнь и смерть предложил я тебе, и это -- благословение и проклятие. И я советую тебе: избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое».
Моше как бы попросил свидетелей поставить свои подписи в конце его речи.
И записал Моше все речи…
Вся книга Торы
«И записал Моше это учение, и передал его священнослужителям, сынам Леви, несущим Ковчег Завета Г-сподня, и всем старейшинам Израиля» (Дварим, 31:9).
И записал Моше учение ([הַתּוֹרָה] -- а-Тора) это -- от первого слова «Вначале» (Берешит, 1:1) и до последних слов «...на глазах у всего Израиля» (Дварим, 34:12). И хотя здесь написано: «Читай учение это всему Израилю вслух» (31:11) -- а это, по мнению мудрецов, указание только на книгу Дварим [См. Сота, 41а, где объяснено, что в Суккот после окончания года шмиты царь должен был читать народу только последнюю книгу Торы -- Дварим], -- тем не менее, далее разъяснено: «И было, когда закончил Моше записывать слова учения этого в книгу полностью» (31:24) -- а это подразумевает всё Пятикнижие.
«Мужчин, женщин и детей»
«Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей, и твоего пришельца, который во вратах твоих, чтобы они слушали, и чтобы учились и боялись Г-спода, Б-га вашего, и соблюдали, исполняя, все слова учения этого. И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Г-спода, Б-га вашего, во все дни, когда вы живете на земле, куда вы переходите через Ярден для овладения ею» (Дварим, 31:12-13)
Собери народ, мужчин, женщин и детей..., чтобы слушали они, и чтобы учились и боялись Г-спода, Б-га вашего. Названы не только мужчины, но и женщины, потому что они тоже учатся бояться Творца [имеется в виду приведенное выше чтение Торы царем в Суккот].
И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Б-га. Здесь подразумеваются дети, которые услышат и начнут задавать вопросы своим родителям, -- так родители приучат их к изучению Торы. И не имеются в виду грудные младенцы, но дети, близкие к возрасту обучения -- поэтому и сказано, что они «научатся, когда вырастут, бояться Г-спода Б-га». А выше в отношении мужчин и женщин написано: «чтобы учились и боялись...» -- т. е. уже сейчас.
А мудрецы Талмуда толковали: «Мужчин -- для того, чтобы учились, а женщин -- для того, чтобы слушали. Ну, а зачем приводить детей? Чтобы прибавить заслуги тем, кто их приводил».
СтатьяДолжны ли женщины изучать Тору?
В трактате Шаббат (88а) написано, что великая заслуга еврейского народа заключалась в том, что, когда Всевышний давал Тору, они сначала сказали (Шмот 24:7) «сделаем», и только потом сказали «изучим». Рав Йосеф Дов Соловейчик из Бриска (Бреста) объясняет, в чем именно заключалась заслуга еврейского народа: Для того, чтобы выполнять заповеди, необходимо знать, как их выполнять. Следовательно,
Моше и Йеошуа
«И ныне запишите себе эту песнь, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в их уста» (Дварим, 31:19)
А теперь запишите себе песнь эту. Согласно простому смыслу, это повеление обращено к Моше и Йеошуа бин Нуну -- чтобы они записали вместе, так как Всевышний желал посвятить Йеошуа в пророки еще при жизни Моше. Но Моше записал эту «песнь», а Йеошуа, стоя рядом с ним, смотрел и произносил ее -- поэтому-то далее написано: «И записал Моше песнь эту в тот день» (31:22).
И научи ей сынов Израиля. Это повеление было обращено к Моше, потому что он -- величайший из пророков, от него евреи услышат и запомнят. Но и Йеошуа обучал народ вместе с ним, ведь затем сказано: «И пришел Моше, и произнес все слова песни этой народу, он и Ошеа, сын Нуна» (32:44).
А слова «песнь эту» подразумевают песню «Внимайте, небеса...» (32:1), которую Моше сейчас произнесет. Этот отрывок назван «песнь», так как евреи всегда будут произносить его напевно и мелодично. Да и записан этот отрывок в Торе, как записывают песни -- с разрывом строк в местах ритмических пауз.
До полного раскаяния
«И скажет он (т. е. народ Израиля) в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди нас, постигли меня беды эти?» (Дварим, 31:17-18)
Это еще не такое полное раскаяние, о котором сказано: «Тогда признаются они ...в беззакониях своих» (Ваикра, 26:40), -- но лишь проблеск раскаяния и признания своей вины. И после этого вновь написано: «А Я совершенно сокрою лик Мой в тот день».
Комментарии Рамбана к недельной главе
До полного раскаяния «И скажет он (т. е. народ Израиля) в тот день: «Не потому ли, что нет Всесильного моего среди нас, постигли меня беды эти?» (Дварим, 31:17-18) Это еще не такое полное раскаяние, о котором сказано: «Тогда признаются они ...в беззакониях своих» (Ваикра, 26:40), -- но лишь…
На первый взгляд, поскольку они поняли, что Творец не пребывает среди них из-за их грехов, и именно поэтому постигли их все эти беды, Всевышний, по Своему великому милосердию, должен был бы помочь им и спасти их. [Ведь Его гнев обращен, в первую очередь, на тех, кто отрицает свою вину], как написано: «Я буду судить тебя за то, что ты говоришь: «Я не грешила» (Ирмеяу, 2:35).
И все же Всевышний вновь сокроет от мира Свое Лицо -- из-за великого зла, которое евреи совершали прежде, полагаясь на идолов. Однако это сокрытие не будет подобно прежнему, когда Он сокрыл от них Свое милосердие, и их постигли «многие беды и несчастья». Но теперь Он скроет лишь «Лик Избавления» (пней а-геула), а «Лицо Милосердия» будет приоткрыто, как обещано: «Но при всем этом, когда будут они в стране врагов своих, не станут они Мне отвратительны и не вызовут омерзения...» (Ваикра, 26:44).
[См. комментарий к Ваикра, 26:16-43, где Рамбан поясняет, что предсказания, приведенные там, в недельной главе Бехукотай, относятся к периоду Первого Храма и Вавилонского изгнания, а предсказания, приведенные в книге Дварим, -- ко времени Второго Храма и последующего изгнания, в котором евреи до сих пор пребывают.
А Виленский Гаон указывал, что каждая из десяти недельных глав книги Дварим соответствует одному из десяти столетий шестого тысячелетия истории мира (см. «Ми-Маамаким», Дварим, 1, стр. 8). Согласно такому подсчету, предсказания, приведенные в главе Ки Таво, соответствуют периоду начала Катастрофы европейского еврейства, а главы Ницавим и Ваелех, которые считаются одной главой и обычно читаются вместе в одну неделю, -- к периоду после Катастрофы. Этот период, когда значительная часть евреев уже возвратится на свою землю, но последнее избавление еще не наступит, называют «изгнанием после изгнания» (см. там же, 30, стр. 220/1/).
В этот период, непосредственно предшествующий эпохе Машиаха, «возобладают силы нечестия, так как Святой, благословен Он, совершенно сокроет Свой лик от Своего мира» (Рамхаль, «Даат Твунот», 166). Виленский Гаон предсказывал, что в эти дни «пастырями Израиля» (т. е. вождями еврейского народа) станут «самые наглые в поколении» -- те, в ком воплотятся души «эрев рав» («великого смешения» племен, присоединившихся к евреям при выходе из Египта). Эти «пастыри» будут совершенно чужды Торе и подлинному еврейству, но, «увидев, что удача им временно улыбается, сыны Израиля потянутся вслед за ними». И поэтому Гаон называет эту эпоху «галут эрев рав» -- «изгнание под водительством эрев рав» (Агро на «Тикуней Зоар», 53, 1 и «Сефер ди-Цниюта», 1; см. «Ми-Маамаким», Шмот 37, стр. 384, Дварим 29, стр. 218-219).
В Талмуде этот заключительный период изгнания назван [עקבתא דמשיחא] (иквета де-Мешиха; см. Сота, 49б) -- буквально «следы Машиаха». В этот период Машиах еще не открылся, но, вглядываясь в глубинную связь событий, уже можно различить «следы» его присутствия в мире. И это именно тот период, о котором написано: «А Я совершенно сокрою лик Мой», ведь для подавляющего большинства современников, воспринимающих лишь внешнюю сторону событий, «следы Машиаха» и «Лик Избавления» будут полностью скрыты. В связи с этим один из величайших глав предвоенного поколения рав Эльханан Вассерман утверждал, что «точно так же, как следует постигать слова Торы, углубленно их изучая, так необходимо вдумываться во все происходящие в мире события, чтобы понять их смысл в свете законов Торы» (р. Э. Вассерман, «Ковец Маамарим», «Зехор Йемот Олам», 1; см. также «Ми-Маамаким», Дварим, Ваелех, 31, стр. 224 и 229-230/2/).]
Так будет до тех пор, пока они не добавят к упомянутым проблескам раскаяния полное раскаяние, как написано выше: «И возвратишься ты к Б-гу, Всесильному твоему, и исполнять будешь волю Его во всем, ...ты и сыны твои, всем сердцем твоим и всей душой твоей» (Дварим, 30:2).
[В Талмуде указывается, что если, не дай Б-г, евреи поколения «следов Машиаха» не смогут возвратиться к Творцу путем собственной духовной работы, Всевышний «поставит против них правителя, который вынесет приказ, подобный приказу Амана, -- тогда сыны Израиля раскаются и возвратятся на добрый путь» (Санедрин, 97б; см. также Рамбам, «Тшува», 7:5).
Дополнение рава Игаля Полищука. Я слышал от имени великого каббалиста современности рава Исраэля Элияу Вайнтруба, что одно из проявлений «следов Машиаха» -- это баалей тшува, которые не просто вернулись к Торе, а стали настоящими мудрецами, что мы и можем наблюдать в наши дни.]
Войдите, чтобы оценить материал.
