Комментарии Рамбана к Торе

Присутствовали ли Итро, Ципора и сыновья Моше при Синайском откровении?

«И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что содеял Б-г для Моше и для Израиля, народа Своего, что вывел Г-сподь Израиль из Египта… И пришел Итро, тесть Моше, и его сыновья, и его жена к Моше в пустыню, где он расположился станом у горы Б-жьей» (Шмот, 18:1-%).

Относительно этих событий мнения наших наставников разошлись. Некоторые из них говорят, что Итро пришел до дарования Торы, как и видно из последовательности глав, а есть утверждающие, что Итро пришел после дарования Торы.

[Мудрецы толкуют строку Торы (Шмот 18:1) «И услышал Итро…» так: «Что же такое услышал Итро, что подтолкнуло его прийти и принять еврейство? Он услышал о войне с Амалеком и пришел – ведь непосредственно перед этим написано именно об этой (войне). Так объясняет раби Йеошуа. А раби Элазар (а-Модаи) сказал: (Итро) услышал о даровании Торы и пришел – ведь когда Всевышний даровал Тору сынам Израиля, Его голос разносился от одного края мира до другого… Раби Элиэзер сказал: он услышал о рассечении моря – …ведь даже блудница Рахав, жившая в кнаанском городе Иерихоне, говорила посланникам Йеошуа бин Нуна: Слышали мы, что иссушил Б-г перед вами Тростниковое море (Йеошуа, 2:10)». Таким образом, согласно интерпретации раби Йеошуа и раби Элиэзера, Итро пришел до дарования Торы, а по интерпретации раби Элазара а-Модаи – после. – Здесь и далее – примечания переводчика.]

И это (второе) мнение, безусловно, подкрепляется самой строкой Торы (18:5): «И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню, где находился он в стане, к горе Всесильного», – т. е. Итро пришел к Моше, когда тот находился в стане перед горой Синай, где евреи пробыли около года.

И еще (Моше) сказал, обращаясь к Итро (18:16): «…Я разбираю тяжбы между одним человеком и другим, и объявляю уставы Всесильного и законы Его». А ведь «уставы и законы» были даны ему на горе Синай! И далее написано (18:27): «И отослал Моше тестя своего, и пошел тот в свою страну». А ведь это произошло на второй год (пребывания сынов Израиля в пустыне), когда они двинулись от горы Синай, как и написано в главе Бе-аалотха (Бемидбар, 10:29): «И сказал Моше Ховаву, сыну Реуэля, мидьянину, тестю Моше: Мы направляемся к месту, о котором Б-г сказал – Я даю его вам. Пожалуйста, пойдем с нами…». И там написано (там же*,* 10:30): «Но он сказал ему: «Не пойду. Лучше я пойду на свою землю и на свою родину», – а это и есть тот уход, о котором здесь сказано: “…и пошел тот в свою страну”». [После принятия еврейства Итро стали называть именем Ховав, ведь все принимающие еврейство, как правило, получают новое, еврейское имя.]

И еще приводят доказательство из следующих строк Торы. Написано (Дварим, 1:6-7): «Г-сподь наш говорил нам у Хорева так: Полно вам жить у горы этой! Развернитесь и отправляйтесь в путь…». И далее (от имени Моше) говорится (там же, 1:9-10): «А я сказал вам в то время так: Не смогу я один носить вас, (так как) Б-г… размножил вас», и далее (1:15): «И взял я глав племен ваших, людей мудрых и знатных, и назначил их главами над вами: начальниками тысяч и начальниками сотен… и т. д.» – а ведь это и есть совет, полученный Моше от Итро. И там же написано (1:19): «И двинулись мы от Хорева…», т. е. двинулись сразу же. [Следовательно, Итро дал свой совет Моше на второй год пребывания евреев в пустыне, незадолго до их ухода от горы Синай.]

А если так, то следует объяснить, почему же эта глава помещена в Торе здесь – до (рассказа о даровании Торы).

И раби Авраам (Ибн Эзра) поясняет, что так было сделано потому, что перед этим повествуется о нападении амалекитян. И после того, как рассказывается, какое зло причинил нам Амалек и какое возмездие его ожидает, упоминается и о том, какое добро сделал нам Итро – и ему будут отплачено добром. И когда сыны Израиля будут уничтожать, как нам заповедано, потомков Амалека, они будут остерегаться, чтобы не причинить вреда кенеям (т. е. потомкам Итро), живущим среди амалекитян, – и именно об этом говорил с ними царь Шауль.

Но при всем этом, я задаю придерживающимся такого мнения вопрос: когда в Торе говорится: «И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что сделал Всесильный для Моше и для Израиля, народа Своего, что вывел Б-г Израиль из Египта», – почему не упоминается и о даровании Торы, при котором Всевышний сделал для Моше и Израиля величайшие чудеса? А ведь написано (Дварим, 4:32-33): «Ибо спроси о временах прежних, что были до тебя с того дня, когда сотворил Б-г человека на земле, и от края неба до края неба, – было ли что-либо подобное этому великому делу или слыхано ли подобное этому: слышал ли (какой-либо иной) народ голос Б-га, говорящего из огня, как слышал ты и остался жив?!».

И еще, когда говорится (Шмот, 18:8): «И рассказал Моше тестю своему обо всем, что сделал Б-г фараону и Египту из-за сынов Израиля, обо всех испытаниях, которые были у них в пути…», а Итро ответил (18:11): «Теперь узнал я, что Г-сподь выше всех божеств…», – почему не упоминается об откровении у горы Синай? А ведь именно это откровение показало, что Б-г – истина и что Его Тора – истина, и нет иной силы, кроме Него, как сказано (Дварим, 4:35-36): «Тебе дано было видеть, что Г-сподь есть Б-г Всесильный, нет другого, кроме Него. С небес дал Он тебе услышать Свой голос… и т. д.». И возможно, объяснение таково: как только Итро, находясь в своей стране, услышал, что вывел Б-г Израиль из Египта, он немедленно отправился в путь и прибыл к Моше, когда евреи уже располагались у горы Синай после дарования Торы, – и не упоминается о том, что Моше рассказал ему о даровании Торы, потому что это событие произошло незадолго перед его приходом и само собой ясно, что ему о нем рассказали.

А я считаю, что следует придерживаться порядка событий, изложенного в Торе: Итро пришел до дарования Торы, когда они еще были в Рефидиме, как и сказано в «Мехильте» от имени раби Йеошуа: «(Итро) услышал о войне с Амалеком и пришел (к евреям), – ведь непосредственно перед этим написано именно об этой (войне)». И уже вместе с евреями он отправился из Рефидима к горе Синай. А сказано (18:5): «в пустыню, где находился он в стане, к горе Б-га» (вовсе не потому, что сыны Израиля стояли в то время станом у горы Синай, а просто) потому, что гора Синай была на его пути, недалеко от Мидьяна, ведь и Моше ходил туда из Мидьяна, чтобы «пасти скот тестя своего Итро» (3:1). И про Аарона написано (4:27): «Сказал Г-сподь Аарону: Иди навстречу Моше в пустыню. И пошел он, и встретил его на горе Б-га…».

И вот, Итро вышел со своей дочерью Ципорой и ее сыновьями из Мидьяна, и они пришли к горе Синай, а Моше находился в Рефидиме, в пустыне Син, как сказано (16:1): «И двинулись из Эйлима, и пришло все общество сынов Израиля в пустыню Син, которая между Эйлимом и Синаем…», – т. е. пустыня Син доходит до Синайской горы…

А строку эту следует объяснить так: «И пришел Итро, тесть Моше, и сыновья его, и жена его к Моше в пустыню, где находился он в стане, и подошел к горе Всесильного» – поскольку он пришел именно к горе и там остановился… И от этой горы Итро «передал Моше: Я, тесть твой Итро, иду к тебе…» (Шмот, 18:6) – и тогда «вышел Моше навстречу своему тестю» (там же, 18:7)…

Три вида «чужого служения»

«Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» (Шмот, 20:3-4).

…Здесь повелевается, чтобы рядом с Б-гом у нас не было иных богов (אֱלֹהִים אֲחֵרִים – эло'им ахерим) из высших ангелов и из всего Небесного Воинства, ведь ангелы тоже называются «богами» (אֱלֹהִים), как сказано: «Приносящий жертвы ангелам (זֹבֵחַ לָאֱלֹהִים) да будет истреблен – только лишь Б-гу следует служить» (Шмот, 22:19).

И это запрет полагаться на одно из этих высших существ, принимать его в качестве Высшей Силы, говоря ему: «Ты – мой Б-г».

И так же понимает эту заповедь Онкелос, который переводит данную строку (на арамейский язык) так: «אלהא אוחרן בר מני – иных богов, кроме Меня».

Кроме Меня (עַל פָּנָי – буквально «перед Моим Лицом»). …Чтобы истолковать это выражение истинным путем (аль дерех а-эмет), пойми тайну «Его Лица» из того, что мы уже объясняли. И в рассказе о даровании Торы тоже указано: «Лицом к лицу (פָּנִים בְּפָנִים) говорил Б-г с вами, из огня» (Дварим, 5:4). И тогда ты постигнешь тайну слова «иных», и вся эта строка Торы откроется тебе в своем истинном свете.

[Знатоки сокровенного учения указывают, что слово אֲחֵרִים (ахерим – иные, другие) связано с понятием אחור (ахор – обратная сторона) – в противоположность понятию פָּנִים (паним – лицо, лицевая сторона). И «иные боги» (эло'им ахерим), в отличие от Шехины, связаны с этой «обратной стороной святости», и поэтому их называют также «другая сторона» (ситра ахра) – т. е. сторона мира, над которой, в определенном аспекте, имеет власть ангел Самаэль, называемый также Сатан (Тикуней Зоар, 56б; Рамхаль, Адир ба-маром, 1; Бейт шаар на Шаарей ора, 6/39/). /Еврейские мудрецы считают, что нужно быть осторожным с произнесением имени этого ангела, и поэтому устно оно произносится измененно – «Самех Мем». Примеч. редактора/.

А рабейну Бхайе поясняет, что эти «чужие боги» называются ахерим (другими) также и потому, что, не имея никакой собственной силы и власти, «они получают свою силу от Другого» (т. е. от Б-га), ведь только Он обладает собственной силой и наделяет жизненной энергией всю Вселенную (Р. Бхайе на Шмот, 20:3).]

И здесь я упомяну о том, что в Торе говорится о трех видах идолопоклонства (авода зара – буквально «чужое служение»). В древности люди начали поклоняться духовным и разумным творениям – ангелам, поскольку они считали, что ангелы обладают некоторой властью над народами, и об этом сказано: «высший ангел (сар) Персидского царства» и «высший ангел (сар) Греции» (Даниэль, 10:13 и 10:20). Люди думали, что такой сар способен творить добро или зло, и каждый <народ> служил своему сару, так как в древности о них еще знали. И эти высшие ангелы называются в Торе и во всем Писании «иные боги» или «божества народов» – ведь ангелы называются «богами» (אֱלֹהִים), как сказано: «Он Б-г богов (הוּא אֱ-לֹקי הָאֱלֹהִים)» (Дварим, 10:17) и «Склонятся перед Ним все божества» (Теилим, 97:7), а также «Б-г выше всех божеств» (Шмот, 18:11).

Но всё же эти служители «иных богов» признавали, что высшая сила и верховная власть принадлежат Всевышнему, и, согласно утверждению наших наставников, эти идолопоклонники называли Творца «Владыкой владык». И именно по поводу этого вида идолопоклонства в Торе сказано: «Приносящий жертвы ангелам (זֹבֵחַ לָאֱלֹהִים) да будет истреблен…» (Шмот, 22:19).

Второй вид идолопоклонства – это служение видимому небесному воинству. Люди стали поклоняться солнцу или луне, или одному из созвездий. Ведь каждый из народов знал, какое влияние оказывает то или иное созвездие (мазаль) на их страну, и они полагали, что своим служением увеличат силу благоприятного для них мазаля и извлекут из этого выгоду. И об этом сказано: «Пойдет и станет служить …солнцу или луне, или всему воинству небесному» (Дварим, 17:3). О таких идолопоклонниках написано: «И рассеют их под солнцем и луной, и под всем сонмом небесным, который они любили и которому служили, за которым следовали, которому молились и поклонялись» (Ирмияу, 8:2). А в Пятикнижии по поводу запрета идолопоклонства сказано: «Дабы, взглянув на небо и увидев солнце и луну, и звезды, все воинство небесное, не соблазнился ты поклоняться им и служить тому, что создал Г-сподь, Б-г твой, для всех <прочих> народов под небесами» (Дварим, 4:19).

…И эти люди начали изготовлять многочисленные скульптурные изображения: …жрецы делали истуканов в форме созвездий, имеющих над ними власть, и распространяли эти изваяния среди народа, так как, в соответствии с их пониманием, такие изображения добавляли силу и способствовали успеху.

И мне видится, что подобное служение началось в «поколении рассеяния» (бе-дор афлага), когда Всевышний рассеял <строителей вавилонской башни> по странам земли, и над ними властвовали различные планеты или созвездия. Но <до рассеяния> строители <вавилонской башни> хотели «сделать себе имя» (Берешит, 11:4) и не разделялись, как я намекнул в соответствующем месте.

И у всех этих групп были свои лжепророки, которые предсказывали им будущее и с помощью магии и волхвования угадывали некоторые предстоящие события, ведь у каждого из созвездий (мазалот) тоже есть свой сар, пребывающий в небесных высях и, подобно ангелам, знающий будущее.

К этому виду идолопоклонников относятся и те, которые поклонялись <выдающимся> людям. Когда жители какой-либо страны видели, что один из них обладает огромной властью, и его звезда поднимается чрезвычайно высоко, как это было, например, с царем Вавилона Невухаднецаром, – они стремились служить и поклоняться ему, чтобы их звезда поднялась вместе с его звездой. И он также считал, что своей верой и поклонением они добавляют ему силы и еще более способствуют его успеху. Такой была вера в фараона, как об этом повествуют наши наставники. А ассирийский царь Санхерив «говорил в своем сердце: Взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему» (Йешаяу, 14:14). Да и финикийский царь Хирам и подобные ему властители, которые обожествляли себя, были нечестивцами, но не полными безумцами.

Ну а третий вид идолопоклонства – когда люди стали поклоняться демонам (шедим), духам, как я это еще, с Б-жьей помощью, разъясню. Как известно знатокам черной магии, и как можно заключить из высказываний наших наставников, среди этих духов тоже есть поставленные над отдельными народами и обитателями отдельных стран.

И об этом виде идолослужения в Торе сказано: «Жертвы приносили бесам, не Всесильному, – богам, которых не знали они, новым, недавно явившимся, которых не страшились отцы ваши» (Дварим, 32:17). Писание смеется над ними за то, что они приносят жертвы даже демонам, в которых нет ничего Б-жественного, – ведь это даже не ангелы, которые, по крайней мере, называются «богами». А это – «боги, которых они не знали», в которых нет ничего Б-жественного, ни силы, ни власти. И это «новые» для людей «боги», поскольку поклоняться демонам люди научились от египетских магов, – и даже такие нечестивые «отцы», как Нимрод и Терах, «не страшились» этих псевдобогов. И Тора предостерегает от такого служения – «…чтобы не приносили более жертв демонам, за которыми они блудно ходят» (Ваикра, 17:7).

И вот, этим вторым <из десяти речений> Тора запретила любое поклонение, кроме служения Б-гу. И поэтому сначала Всевышний предостерег: «Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня» – и здесь имеется в виду идолослужение первого вида. …И Он также предостерег в отношении «изваяний и всяких изображений», которые намекают своей формой на определенные духовные явления. …И так толковали <наши наставники>: «<Не делай себе изваяния и всякого изображения> того, что на небе – т. е. солнца, луны, планет и созвездий, наверху – т. е. ангелов-служителей», ведь идолопоклонники делали и изображения духовных творений, являвшихся душами созвездий, как это было с изваянием золотого тельца, и я это впоследствии, с Б-жьей помощью, объясню. И еще сказано: «того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли» – т. е. демонов, подобно написанному: «Содрогаются под водами бесы, обитающие там» (Йов, 26:5). И так же истолковано: «ниже земли – имеется в виду бувия». И по поводу любых видов идолов сказано: «Не поклоняйся им и не служи им» (Шмот, 20:5).