Леках Тов — Ваэра — Благодарность

Недельная глава Ваэра

В главе Ваэра о казни «кровь» написано так (Шмот, 7:19): «И сказал Г-сподь Моше: скажи Аарону: возьми твой посох и простри твою руку над водами Египта: над их потоками, над их протоками, и над их озерами, и над вся­ким скоплением их вод; и станут они кровью, и будет кровь по всей земле Египта, и в дереве, и в камне».

В мидраше «Шмот Раба» (9:10) раби Танхум задает вопрос: почему воды пострадали не от руки Моше? Раби Танхум отвечает: сказал ему Святой, благословен Он: «Воды, сохранившие тебя, когда ты был брошен в реку, не должны пострадать от твоей руки. Клянусь твоей жизнью, что они пострадают только от руки Аарона».

Точно так же раби Танхум объясняет и следующую казнь (Шмот, 8:1): «И сказал Г-сподь Моше: скажи Аарону: простри твою ру­ку с твоим посохом над потоками, над протоками и над озе­рами, и наведи лягушек на землю Египта». Сказал раби Танхум: «Почему воды пострадали не от руки Моше? Сказал ему Святой, благословен Он: “Воды, сохранившие тебя, когда ты был брошен в реку, не должны пострадать от твоей руки. Клянусь твоей жизнью, что они пострадают только от руки Аарона”» («Шмот Раба», 10:4).

То же находим и относительно казни «вши». В Торе (Шмот, 8:12) написано так: «И сказал Г-сподь Моше: Скажи Аарону: Простри твой посох и ударь прах земли, и станет он вшами по всей земле Египта». Сказал раби Танхум: «Святой, благословен Он, сказал Моше: “Прах, который защитил тебя, когда ты убил египтянина, не должен пострадать от твоей руки”. Поэтому эти три казни были сделаны Аароном» («Шмот Раба», 10:7).

Сказанное требует объяснения. Во-первых, с точки зрения логики – что хорошего сделали вода и пыль для Моше? Ведь неживое никогда ничего не делает – человек просто использует те возможности, которые они дают, в своих целях. Во-вторых, ни воде, ни пыли не знакомо чувство унижения. Какой смысл быть благодарным неживому, которое ничего не чувствует и ничего не получает от этой благодарности? В-третьих, удары, о которых говорится здесь, на самом деле являются большим почетом для пыли и воды. Ведь изменив свою природу, они стали средством освящения Имени Б-га, да будет Он благословен. Если так, о каком унижении могла бы идти речь, если бы их ударил Моше?

Отвечая на эти вопросы, рав Элияу Деслер пишет в своей книге «Михтав ми-Элияу» (часть 3, страница 101), что здесь наши мудрецы раскрывают нам важный принцип работы душевных сил человека. Эмоции человека, как и его разум, влияют на качества души и заставляют их проявить себя. Если мы не проявляем благодарности по отношению к неживому, от которого мы что-то получили, и тем более если мы унижаем его, это бьет по нашим чувствам. Потому что если человек обладает развитым качеством милосердия и для него естественно желать делать добро другим, он помимо своей воли будет благодарен всякому, от кого получил хоть какую-то пользу, – даже если речь идет о неживом. А удар по чувствам самым прямым образом влияет на соответствующие качества человека – в том числе и на качество благодарности.

Мудрец, обладающий прозорливостью, который смотрит на удар по воде с точки зрения всех его последствий, действительно видит в этом освящение Имени Б-га. Но эмоции человека работают не так: они реагируют на то, что происходит здесь и сейчас, на то, что можно увидеть глазами, – то есть только на сам удар. Получается, что если бы Моше ударил воду или пыль, этот удар неизбежно затронул бы его чувства, а значит, мог бы в какой-то степени навредить качеству благодарности нашего учителя Моше – качеству, которое так важно для служения Б-га. Это то, что написал рав Элияу Деслер.

Получается, что благодарность вообще никак не зависит от намерений и усилий того, кто сделал добро. Даже если добро пришло от неживого или от человека, который делал что-то ради себя, а в итоге получилось так, что заодно он помог другому, – даже в таких случаях следует быть благодарным.

И так пишет автор книги «Сефер а-хинух» о тридцать третьей заповеди из своего списка – почитании отца и матери: «Из корней этой заповеди: человеку следует быть благодарным и воздавать добром тому, кто сделал ему добро. И не должен он быть неблагодарным подлецом, отрицающим, что ему сделали добро, потому что это плохое и совершенно отвратительное качество перед Б-гом и людьми. Человек должен помнить о том, что отец и мать – причина его нахождения в этом мире, и потому ему действительно следует оказывать им всякий почет и приносить всякую пользу, какую он может, ведь они привели его в этот мир, а также вкладывали в него много усилий, пока он был мал».

Здесь мы видим пример добра, приходящего от людей, которые сами получают от этого удовольствие. Без сомнения, родителям нравится заботиться о своих детях. И все равно это нисколько не умаляет обязанность сына или дочери быть благодарным своим родителям, которая настолько велика, что становится одним из корней великой и важной заповеди – почитания отца и матери.

Продолжая свои слова, автор «Сефер а-хинух» говорит, что если человек приобретает качество благодарности за добро, сделанное другим, то затем он возвышается настолько, что становится благодарным и за добро, сделанное ему Святым, благословен Он. Нечто подобное мы находим в словах наших мудрецов: «Всякий отрицающий добро, сделанное другим человеком, в конце концов отрицает и добро, сделанное Святым, благословен Он» («Мидраш а-Гадоль», Шмот, 8).

В трактате Брахот мы находим еще одно указание на тему благодарности. Тот, кто размышляет о нем, обнаружит еще один уровень утонченной души благодарного человека. Там сказано так (Брахот 58а): «Что говорит хороший гость? Как много усилий приложил хозяин ради меня! Сколько мяса поставил он передо мной, сколько вина, сколько булочек! И все эти старания были совершены им ради меня. Что говорит плохой гость? Чем утрудил себя этот хозяин? Я съел всего один хлеб и один кусок, выпил один стакан. Все старания этого человека – ради его жены и детей».

Сказанное в Гемаре требует внимательного изучения. Если хозяин действительно не трудился специально для своего гостя, то в чем неправ тот, кого мудрецы называют плохим гостем? А если хозяин на самом деле старался специально для этого гостя – то почему заслуживают похвалы слова «хорошего гостя»? Но в соответствии со сказанным выше все станет понятно: благодарный человек смотрит только на то, что он получил. А раз он получил, уже не имеет никакого значения, старался ли хозяин для него или он сам получил пользу от своих забот. Ведь даже если приносящий пользу является чем-то неживым, все равно следует быть благодарным. И потому, несмотря на то, что хозяин дома не трудился специально ради него, хороший гость будет повторять себе: «Как много усилий приложил хозяин ради меня…». И он будет излагать это добро в мельчайших подробностях, чтобы привыкнуть к мысли, обратной простому и реалистичному восприятию, и достигнуть чувства обязанности быть благодарным, как будто и в самом деле «все эти старания были совершены им ради меня».

Плохой же гость, напротив, подавляет всякий намек на пробуждение чувства благодарности, принижая ценность полученного им блага, и говорит: «Я съел всего один хлеб…». Но этого недостаточно, ведь, в конце концов, он получил что-то, и потому он добавляет: «Все старания этого человека – ради его жены и детей». Тем самым он хочет сказать, что на самом деле благодарить хозяина не за что, ведь то немногое, что он получил, пришло к нему без каких-либо усилий, совершенных специально ради него. По его мнению, за такое вообще не нужно быть благодарным.

Гаон из Вильно объясняет, что в приведенном выше отрывке из трактата Брахот о хорошем и плохом госте на самом деле говорится о благодарности за благо, которое дает нам Творец, да будет Он благословен. Хозяин – это Всевышний. Хороший гость – это человек, который говорит, что все, что создал Б-г в этом мире, Он создал именно для него. Вместе с тем, такой человек признает, что ему не полагается ничего, в соответствии с принципом благочестивого человека: «Мое – твое, и твое – твое» (Авот, 5:10). То есть он считает, что ему не полагается ничего – ни от Б-га, ни от людей. А плохой гость мыслит в соответствии с принципом злодея: «Мое – мое, и твое – мое» (там же). По его мнению, ему и так полагается все, а значит, нет необходимости быть благодарным, особенно с учетом того, что Святому, благословен Он, самому нравится давать добро.

По книге рава Яакова Байфуса «Леках Тов». Подготовил рав Элияу Швальб