Ликутей Амарим — Тания. Часть вторая. Хинух котон

«Воспитывай отрока согласно пути его — и, даже состарившись, не отступит от него». Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла…», а любовь — исполнения [веления] «…и твори добро»

и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте. Собрана из книг и речений мудрецов великой святости, души их пребывают в Эдене. Основана на первой части молитвы «Шма» [1] «Воспитывай отрока согласно пути его [2] — и, даже состарившись, не отступит от него»

[3] . Так как написано «согласно пути его», ясно, что это не самый истинный путь, а если так, в чем же его достоинство, что, «даже состарившись, не отступит от него»? Известно, что страх и любовь — корни и основы служения Всевышнему. Страх — корень и основа [исполнения веления] «Избегай зла…»

[4] , а любовь — исполнения [веления] «…и твори добро» [5] и всех позитивных заповедей, как написанных в Торе, так и установленных нашими мудрецами, как это будет объяснено в своем месте [6] . (Заповедь, предписывающая воспитание детей [7] , предполагает также, [что их будут приучать на практике исполнять] позитивные заповеди, как сказано в [книге «Шулхан арух», раздел] «Орах хаим», 343.) В Торе, в конце главы «Экев», о любви написано: «Заповедь, которую Я повелеваю вам делать, — любить Всевышнего и т. д.»

[8] . И нужно понять, какое отношение действие имеет к любви, которая в сердце. Объясняется это тем, что есть два вида любви ко Всевышнему. Одна — жажда Творца, которой душа обладает по природе своей [9] .

[Она может проявиться, только] когда рациональная душа поборет телесное и сломит и покорит его себе. Тогда [любовь] возгорится и воспылает самозанимающимся пламенем, и возликует и возрадуется во Всевышнем Творце своем, и станет в Нем испытывать великое наслаждение. Те, кто удостаиваются ступени такой великой любви, называются праведниками [10] как написано: «Радуйтесь, праведные, во Всевышнем» [11] .

Но не каждый может удостоиться этого, ибо нужно глубочайшее очищение телесного, а также великое знание Торы и много добрых дел, чтобы удостоиться возвышенной ступени души нешама, которая выше ступеней руах и нефеш [12] , как написано в книге «Рейшит хохма», гл. «Шаар гаагава». Вторая же — любовь, к которой может прийти каждый путем неустанного размышления в глубине своего сердца о тех вещах, которые пробуждают любовь ко Всевышнему, скрытую в сердце каждого еврея. [Предмет размышления может быть] либо общего характера — о том, что Он — сама наша жизнь [13] ; и так как человек любит душу и жизнь свою, любовь ко Всевышнему пробудится в нем, когда он начнет размышлять и глубоко проникнется в сердце тем, что Б-г — его истинная душа и сама его жизнь, как комментируются в книге «Зогар»

слова Торы: «[Ты] душа моя, Тебя я жажду и т. д.» [14] , — либо же частного характера, когда человек поймет и постигнет величие Короля королей, Всевышнего, благословенно Его имя, углубляясь во все детали и аспекты в той мере, в какой его ум сможет это постичь, и даже сверх того. А затем он станет размышлять о великой и чудесной любви Всевышнего к нам, о том.

как Он спустился в Египет, «срамное место земли» [15] , для того, чтобы вывести души наши из железного горнила [16] , а это — «ситра ахра» [17] , да сохранит нас Всевышний, и приблизить нас к себе, и соединить нас самым реальным образом с именем Его [18] , а «Он и Его имя едины» [19] .

А это значит, что из предельно низкого и нечистого положения [20] Он поднял нас к вершине святости [21] и величия Своего, которому нет ни конца, ни предела. И тогда «как в воде отражается лицо против лица» [22] — любовь пробудится в сердце каждого, постигающего это и размышляющего в глубине своего сердца, и он станет любить Всевышнего крепкой любовью и сердцем и душой станет Ему привержен, как это подробно будет объяснено в другом месте [23] . Такую любовь Моше Рабейну, мир ему, хотел укоренить в сердцах всех евреев, [как сказано] в главе «А теперь, Израиль»

[24] : «Ведь Всевышнему, Б-гу твоему, принадлежит небо… только отцов твоих пожелал… и вы обрезали… семидесяти душ…

и ты будешь любить» [25] . И потому, говоря об этой любви, в заключение он приводит слова: «…которую Я повелеваю вам сегодня делать» [26] , — ибо эта любовь «делается», создается в сердце пониманием и знанием тех вещей, от которых пробуждается любовь.

А это уже было заповедано ранее: «И да будут слова эти, которые Я сегодня тебе повелеваю, на сердце твоем» [27] , — чтобы таким образом человек достиг любви ко Всевышнему, как говорится в «Сифри» об этих словах Торы. И об этом втором виде любви можно говорить как о заповеди, а именно — заповедь эта обязывает обращать сердце и ум ко всему тому, от чего пробуждается любовь.

А о первом виде любви, пламени, само собой занимающемся, нельзя вообще говорить как о повелении и заповеди, она — дар, ниспосылаемый праведникам в награду, чтобы они испытали нечто подобное блаженству будущего мира уже в этом мире. Таков смысл слов: «Я дам вам священничество ваше как служение, ниспосланное в дар» [28] , как это будет объяснено в своем месте [29] . Но сведущим известен смысл слов: «Ибо семижды падает праведник [30] и снова встает»

[31] . И тем более, что человек называется существом «идущим» [32] , а не «стоящим», он должен переходить от ступени к ступени и никогда не оставаться стоять на каком-нибудь одном уровне. А между ступенями, перед достижением ступени более высокой, чем прежняя, он находится в состоянии падения [33] по отношению к своей прежней ступени, однако, «хоть и упадет, не будет сброшен», как написано [34] .

И это — падение только по отношению к его прежней ступени, но не по отношению к другим людям, сохрани Всевышний, ибо несмотря на это [состояние падения], он выше всех остальных людей в своем служении [Б-гу], так как в его служении сохраняется впечатление от его прежней ступени. Однако служение его коренится в любви [к Б-гу], в которой он был воспитан и к которой был приучен в молодости еще прежде, чем достиг ступени праведника, и поэтому написано: «Даже состарившись, не отступит от него и т. д.». Источник же всего, что побуждает к любви и страху, и его основа — это чистая и твердая вера в единство и единственность Б-га, да будет Он благословен и превознесен.

К отрывку «Воспитание малых» [1] Молитва «Шма» включает три отрывка из Торы: Дварим, 6:4—9,11:13—21; Бемидбар, 15:37—41. К первой ее фразе мудрецы наши добавили слова: «Благословенно имя славы царства Его навеки».

[2] Согласно уровню понимания в его возрасте. [3] Мишлей, 22:6. [4] Тегилим, 34:15. Имеется в виду исполнение запретов.

[5] Тегилим, 34:15. [6] Тания, часть 1, гл. 4, 41. [7] Тора обязывает приучать ребенка исполнять заповеди, хотя он еще почти не осознает смысл и значение их.

Подобно тому любовь к Б-гу у «средних» (людей, совершенно непричастных ко — злу действием, речью и мыслью, но еще не искоренивших в себе зло и вынужденных с ним бороться), которая возникает у них в результате «малого разумения», является лишь стадией воспитания по сравнению с любовью от «великого разумения», которой они смогут достичь, став праведниками (совершенно искоренив в себе зло). [8] Дварим, 11:22. [9] Так как Б-жественная душа — частица Самого Б-га («часть»

в смысле общности, а не в смысле деления). Поэтому стремление к Б-гу, своему Источнику, в ней естественно. Ср. Тания, часть 1, гл.

19. [10] Праведник — тот, в ком совершенно не осталось зла, даже «не подающего голоса». [11] Тегилим, 97:12. [12] Ступени души.

Нефеш, руах и нешама — жизнь тела, жизнь души и душа сама по себе. Нефеш оживляет каждого человека, ступень руах достигается исполнением Торы и заповедей, а для достижения ступени нешама необходимо совершенное очищение и возвышение физического в человеке. [13] О постижении этой истины в Торе написано: «А ты избери себе жизнь». Это значит осознать, что подлинная жизнь — не только не физическая, но даже и не духовная, а Сам Всевышний, оживляющий живых, Бесконечный, благословенно имя Его.

Ср. Дварим, 30:20. [14] Йешаягу, 26:9. [15] Брейшит, 42:9.

[16] Ирмеягу, 11:4. [17] «Ситра ахра» — силы зла, всё, что обращено к собственному существованию, а не к Б-гу, а потому получает жизненную силу не от самой Его святости, а как бы помимо Его желания, «сзади». [18] Даровать Тору.

[19] Зогар, часть 2, стр. 906. [20] Из Египта. [21] К дарованию Торы.

[22] Мишлей, 27:19. [23] Тания, часть 1, гл. 46. [24] Дварим, 10:12.

[25] Дварим, 10:14—11:1. [26] Дварим, 11:22. [27] Дварим, 6:6. [28] Бемидбар, 18:7.

[29] Тания, часть 1, гл. 14,43; часть 4, поел. 18. [30] Тот, кто продвигается к ступени праведника.

Хотя это относимо и к совершенным праведникам. [31] Мишлей, 25:61. «Если бы не упал, не встал бы, если бы не был во тьме, не увидел бы света» (Мидраш Тегилим).

[32] Ср. Зхарья, 3:7. [33] Он должен забыть наслаждение прежнего уровня для того, чтобы перейти к уровню более высокому. [34] Тегилим, 37:24