Ликутей Амарим — Тания. Глава 41

Хотя позитивные заповеди связаны с любовью, негативные - со страхом, для исполнения всех их нужен прежде всего ощутимый сердцем страх, дабы не воспротивиться Всевышнему. По меньшей мере нужно размышлять о Нем, наполняющем небо и землю. Однако следует постоянно помнить о начале служения, его основе и корне [1] : несмотря на то, что страх — корень избегания зла, а любовь — творения добра, для того, чтобы творить добро, недостаточно только пробуждение любви, прежде всего следует пробудить хотя бы естественный страх [2] , скрытый в сердце каждого еврея, — не восставать против Царя царей, Всевышнего, благословен Он, как говорилось выше [3] , чтобы [страх этот] проявился открыто в сердце или хотя бы в мозгу, а именно — размышлять [4] хотя бы о величии Эйн Софа, благословен Он, и царстве Его, царстве всех миров, верхних и нижних. Он же наполняет все миры и окружает все миры [5] , и как написано: «Ведь небо и землю Я наполняю»

[6] , и Он оставляет в стороне верхних и нижних, и Царство Его — единственно народ Израиля вообще и он, [размышляющий], в частности. Ибо каждый человек должен сказать: «Для меня сотворен мир» [7] . И он также принимает на себя царство Его, дабы Он был его царем, дабы служить Ему, творить волю Его всеми способами, какими раб может служить.

«И вот Всевышний над ним» [8] , и «слава Его наполняет всю землю» [9] , и «Он смотрит на него и испытывает почки и сердце» [10] , служит ли он Ему, как подобает.

И потому надлежит служить Ему в страхе и трепете, как стоящий перед королем. Человек должен углубляться в эту мысль и отдавать ей столько времени, насколько мозг и мысль его способны и насколько он располагает временем перед изучением Торы или исполнением заповеди, как, например, перед тем, как надеть талит и тфилин . Пусть размышляет также о том, как свет — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, окружающий все миры и наполняющий все миры, то есть высшее желание, облечен в буквы и мудрость Торы и в эти цицит и тфилин . И когда он будет читать Тору или надевать их, он привлечет к себе свет Его, благословенного, а именно: к частице Б-га свыше, которая в теле его [11] , дабы включиться в свет Его, благословенного, и не ощущать в Нем [собственного] существования [12] .

В частности [при возложении] тфилин [13] — отрешить от [собственного] существования мудрость и постижение своей Б-жественной души и включить их в мудрость и постижение Эйн Софа, благословен Он, облеченные, в частности, в [слова] отрывков Торы «Посвяти Мне…» и «И будет, когда приведет тебя Б-г…» [14] , а именно: пользоваться своими мудростью и постижением, которые в душе его, только ради Всевышнего и таким образом отрешить от [собственного] существования категорию знания в душе своей, соединяющую в себе Хесед и Гвура, то есть страх и любовь, что в его сердце, и включить ее в категорию высшего знания, соединяющую в себе Хесед и Гвура, облеченную в отрывки «Слушай, Израиль…» и «И вот, если послушаетесь…», а именно, как написано в книге «Шулхан арух»

[15] , подчинить сердце и мозг и т. д. А при надевании цицит пусть вознамерится, как о том написано в книге «Зогар», распространить на себя Царство Его, благословенного, Царство всех миров и т. д., дабы соединить нас с Ним с помощью этой заповеди, и это подобно написанному: «Поставь короля над собой»

[16] . И тогда, даже если его все же не охватит страх и трепет, ощутимые сердцем, все же, так как он принял на себя Царство Небесное и привлек к себе страх Его, благословенного, явным проявлением в своей мысли и желании, которые в мозгу, это приятие несомненно истинно, ибо для каждого еврея естественно не восставать против Святого Царя, благословен Он. И Тора, которую он изучает, или заповедь, исполняемая им силой этого приятия и привлечения страха в мозг его, называется совершенным служением, как любое служение раба господину и королю. Но этого не происходит, если человек изучает Тору или исполняет заповедь только из любви, дабы стать приверженным Ему с помощью Торы Его и заповедей.

Это не называется рабским служением, а сказано в Торе: «И служите Б-гу, Всевышнему вашему, и т. д.» [17] , «И служите Ему и т. д.»

[18] . И как сказано в книге «Зогар» (глава «Бегар»): «Как тот бык, на которого сначала возлагают ярмо, дабы извлечь из него пользу миру… так и человек должен прежде всего принять на себя бремя Царства Небесного…

и если этого нет у него, святость не почиет на нем и т. д.» [19] . (И в «Раая мегеймана», там же, стр.

1116, [где сказано]), что каждый человек должен быть в двух состояниях, на двух ступенях: ступень раба и ступень сына. И хотя сын может быть одновременно рабом, нельзя достичь этой ступени, если ей не предшествует верхний страх, как известно сведущим. Даже тот, кто и в своем мозгу и мысли не чувствует никакого страха и стыда из-за малого достоинства своей души, происходящей от нижних ступеней десяти сфирот мира Асия, все же, так как он вознамерился в служении своем служить Царю, это совершенное служение, ибо страх и служение считаются двумя отдельными заповедями из числа 613, и неисполнение одной из них лишает ценности другую. Кроме того, он на самом деле выполняет также и эту заповедь тем, что вызывает страх в мысли своей, ибо по крайней мере в тот час и мгновение он страшится Неба по крайней мере в той степени, в какой боятся хотя бы просто человека, не короля, когда он видит, ибо из-за него не делают то, что, по его мнению, недостойно, и это называется боязнью, как сказал рабан Йоханан бен За-кай своим ученикам: «Да будет воля [свыше], дабы вы страшились Неба в той же степени, в какой вы боитесь человека…

Знайте, когда человек совершает грех, он говорит: “Хотя бы никто не увидел и т. д.”» [20] . Но этот страх называется нижним, страхом греха, предшествующим мудрости [21] .

А верхний страх — страх стыда [22] и т. д. Ибо есть страх и есть страх и т. д.

Но совершенно без страха, силою одной любви невозможно взлететь ввысь, как птица не может летать на одном крыле, ибо страх и любовь — два крыла (как сказано в книге «Тикуней Зогар»). Также и только страх — одно крыло, и нельзя с ним взлететь ввысь, хотя это и называется рабским служением. И необходимо также и состояние сына — пробуждать в себе хотя бы естественную любовь, скрытую в сердце, чтобы она проявилась хотя бы в мозгу, [то есть] помнить о своей любви к единому Б-гу в мысли своей и в желании стать Ему, благословенному, приверженным. Так должен расположить себя человек, чтобы при изучении Торы или исполнении какой-либо определенной заповеди намерением его было соединить с Ним свою Б-жественную и витальную души и их одеяния, как говорилось выше [23] .

Но сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Человек никогда не должен отделять себя от всех остальных» [24] . Поэтому намерением должно быть единение и приверженность к Нему источника своей Б-жественной души и источника душ всех евреев, и это дыхание уст Его, благословенного, называемое Шхина [25] , ибо она почиет [шохенет] и облекается во всех мирах, дабы их оживлять и поддерживать их существование. Именно она сообщает ему ту силу речи, с помощью которой он произносит слова Торы, или ту силу действия, [которая необходима] для исполнения определенной заповеди.

И это единство происходит привлечением света — Эйн Соф [ — Всевышнего], благословен Он, вниз, через изучение Торы и исполнение заповедей, в которые он облечен. Человек должен вознамериться привлечь свет Его, благословенного, к источнику своей души и душ всех евреев для их единения [с Ним]. И как далее приводится подробное объяснение о том, что собой представляет это единение, смотри там [26] . Таков смысл слов: «Для единения Святого, благословен Он, и Его Шхины во имя всего Израиля»*.

* Примечание. Тем самым также категории Суда смягчаются категориями милосердия, [что происходит] само собой при взаимовключении сфирот и их единении через раскрытие высшего желания Его, благословен Он, раскрывающегося наверху под влиянием пробуждения снизу, то есть раскрытия Его внизу в изучении Торы и исполнении заповедей, а они — Его, благословенного, желание. И как говорится в «Идра раба» и в «Мишнат хасидим», трактат «Арих Анпин», гл.

4, что 613 заповедей Торы проистекают от белизны Великого Лика (Арих Анпин) [27] , то есть высшего желания, источника категорий милосердия. И хотя это намерение истинно в его сердце, и сердце его на самом деле желает этого высшего единения, в сердце его должна быть великая любовь только ко Всевышнему, дабы только Ему доставлять удовольствие и только тем удовлетворять свою жаждущую Его душу, «как сын, старающийся для отца своего и матери, ибо любит их больше себя самого и больше души своей и т. д.» (как о том говорится выше в цитате из «Раая мегеймана»).

Во всяком случае каждый должен себя приучить [пробуждать в себе] это намерение, хотя оно и не совсем истинно в его сердце, настолько, чтобы возжелать этого всем сердцем, во всяком случае немного сердце его этого действительно желает в силу естественной любви, [которая есть] в сердце каждого еврея [и которая порождает желание] исполнять все, что [соответствует] высшему желанию Его, благословен Он. И это единение — его истинное желание, а именно высшее единение, которое происходит в мире Ацилут под влиянием пробуждения снизу через единение и включение Б-жественной души в свет Всевышнего, облеченный в Тору и заповеди, которыми он занимается, и они [душа и свет Всевышнего] становятся совершенно едины, как говорилось выше. Ибо тем самым соединяются также и Источник Торы и заповедей, то есть Всевышний, с Источником Б-жественной души, называемым Шхина, то есть категория наполняющий все миры с категорией окружающий все миры, как об этом подробно говорилось в другом месте. Но единения и включения души своей в свет Всевышнего, дабы были они едины, этого каждый еврей желает на самом деле и полностью, всем сердцем и всей душой в силу естественной любви, скрытой в сердце любого еврея, дабы стать приверженным Всевышнему, и не отделяться [от Него], и не быть отсеченным и отделенным, да сохранит Всевышний, от Его, благословенного, единственности и единства никоим образом, пусть даже и через полное самоотречение.

А занятие Торой и заповедями также-есть настоящее самоотречение, как при исходе души из тела по истечении семидесяти лет; ибо [в этих случаях] душа мыслит не о нуждах тела, но мысль ее едина со словами Торы и молитвы и облечена в них, а это — слово Всевышнего и мысль Его, благословенного, и они [душа и Тора] становятся совершенно едины. И это все, чем заняты души в Ган Эдене, как сказано в Гмаре и в книге «Зогар», что там наслаждаются познанием и включением в свет Всевышнего. И потому в начале утренних благословений постановлено произносить молитву «Б-же мой, душа… и Ты вдохнул…

и в будущем Ты заберешь ее у меня и т. д » И это значит: так как Ты вдохнул в меня душу и в будущем заберешь ее у меня, я с этого момента отдаю и возвращаю ее Тебе, дабы соединить ее с Твоим единством. И как сказано: «К Тебе, Б-же, я вознесу свою душу»

[28] , а именно: связав мысль мою с Твоей мыслью и слова мои с Твоими словами в буквах Торы и молитвы, а особенно обращаясь ко Всевышнему как к стоящему перед говорящим [Ты], как [при словах] «Благословен Ты» и т. п. И с такой подготовкой и отдачей души Всевышнему человек начнет утренние благословения: «Благословен Ты и т.

д.». С такой же подготовкой он начнет и ежедневное изучение Торы сразу же после молитвы, а также и в середине дня, перед тем, как он начнет изучение Торы, должна быть по крайней мере подобная подготовка, как известно, что подготовка к тому, чтобы изучать Тору ради нее самой, без чего не может быть исполнена обязанность изучения Торы, должна быть у средних в основном в начале занятий [29] . Этому подобна подготовка переписчика перед написанием разводного документа или свитка Торы, ибо написание их должно быть ради самой Торы или заповеди, без чего документ недействителен, а свиток непригоден, и для исполнения этого достаточно того, чтобы переписчик произнес, начиная писать: «Я пишу ради святости свитка Торы» или «для такого-то и такой-то и т.

д.». И когда человек изучает Тору на протяжении многих часов, он должен [возобновлять] подобную подготовку по крайней мере каждый час. Ибо каждый час — иное проистечение [жизненной силы] в верхних мирах для оживления нижних, а проистечение жизненной силы, [которое было] в минувший час, возвращается на свое место (в силу тайны рацо вашов [30] , о которой говорится в книге «Сефер Йецира») вместе со всем изучением Торы и добрыми делами людей внизу. Ибо в каждый час властвует одно сочетание букв из двенадцати сочетаний букв имени Гавайе , благословен Он, в течение двенадцати дневных часов и сочетания букв имени А-д-о-н-а-й в течение ночи, как известно [31] .

И все намерение человека в предании души своей Всевышнему через Тору и молитву, дабы вознести искру Б-жественного, которая в ней, к ее Источнику, состоит в том только, чтобы доставить удовольствие Ему, благословенному, подобно тому как радуется король, когда к нему приходит его единственный сын, выйдя из плена и темницы, как говорилось выше [32] . И это намерение совершенно и полностью истинно в душе каждого еврея в любое время и в любой час, [и исходит оно] от естественной любви, унаследованной нами от наших праотцев. Нужно лишь назначить определенное время [в разные части дня] для того, чтобы размышлять о величии Всевышнего, чтобы суметь приобрести интеллектуальные страх и любовь, и, кто знает, возможно, что кто-нибудь этого и достигнет, как о том говорилось выше. К главе сорок первой [1] Всякое служение Всевышнему начинается с ощущения трепета пред Его величием, бесконечно превосходящим все сотворенное.

[2] Хотя для полного служения Б-гу необходима и любовь, однако автор этого не почеркивает, но каждый обязан достичь страха пред Творцом или хотя бы готовности служения Ему — «принятия бремени Царства Небесного». (Из бесед последнего Любавичского Ребе .) [3] В гл. 4 . См.

также конец гл. 19 и 38. [4] Чтобы страх пред Творцом проявился хотя бы на уровне разума. [5] Окружающий все миры также наполняет все сотворенное, но в одинаковой степени, независимо от их качества, достоинства и способности принять Его влияние.

В отличие от этого, Наполняющий все миры — это влияние в меру способности творения принять Его. Поэтому со стороны творений влияние Окружающего все миры явно не ощутимо, в то время как влияние Наполняющего все миры ощутимо в той или иной степени, в соответствии с высшим желанием. Так, например, творения не ощущают собственного существования, но уделение им жизненной силы они ощущают. [6] Ирмеягу, 23:24.

[7] Мишна, Сангедрин, 4:5. То, что мог так сказать первый человек, когда, кроме него, не было еще людей в мире, понятно. Но может ли это сказать каждый в наше время, когда в каждом поколении евреев насчитывается сотни тысяч? Поэтому Мишна подчеркивает, что каждый человек — целый мир, и как все миры зависели от служения Б-гу первого человека, когда он был еще один, так же и теперь возвышение миров или противоположное этому их состояние зависит от каждого человека в отдельности.

(Из бесед последнего Любавичского Ребе .) [8] Брейшит, 28:13. [9] Йешаягу, 6:3. [10] Йешаягу, 11:20. [11] См.

начало гл. 2. [12] То есть мыслить, говорить и действовать только в соответствии с Его желанием, а не с собственными влечениями. [13] В отличие от сказанного в общем о заповедях в гл.

23, что в них только третье одеяние Б-жественной души едино с высшим желанием, как тело с душой, здесь речь идет об особом назначении тфилин — подчинении мозга и сердца Всевышнему (тфилин возлагают на голову и на левую руку против сердца). [14] Два отрывка из Торы, которые помещают в тфилин (Шмот, 13:1—10; 13:11—16). Кроме них, в тфилин помещают также отрывки из книги Дварим, 6:4—9; 11:13—21. [15] Разд.

Орах хаим, 35:5. [16] Дварим, 17:15. [17] Шмот, 23:25. [18] Дварим, 13:5.

[19] Зогар, часть 3, стр. 108а. Цитата приводится автором с некоторыми изменениями. [20] Брахот, 28б.

[21] Авот, 3:9. [22] См. гл. 3.

[23] В гл. 23, 25 и 37. См. также гл.

14. [24] Брахот, 49б. Здесь в переносном смысле. [25] См.

гл. 37. [26] В гл. 46.

[27] Нижняя часть Венца (Кетер), промежуточной категории между Эмалирующим и эманациями. Будучи промежуточной категорией, Венец делится на две части: верхняя (Атак Йомин) имеет отношение к Эмалирующему, а нижняя (Арих Анпин) имеет отношение к эманациям и является ближайшим их источником. Венец представляет собой категорию желания, которая выше разума (Хабад) и мидот (Хесед, Гвура и т. д.).

[28] Тегилим 25, 1. [29] Сказали наши мудрецы: «Человек должен прощаться с другом только словами Торы». Баал-Шем-Тов комментирует эти слова следующим образом: друг человека — не кто иной, как Всевышний. Когда же разрешается прощаться с Ним?

Когда разум должен углубиться в изучение Галахи. Но все остальное время человек должен быть постоянно обращен мыслями к Нему. Подчеркивается: у средних, ибо праведники и во время изучения самых сложных вопросов Торы способны ощущать великую любовь, как об этом говорится в гл. 13.

[30] Рацо — стремление вверх, ко Всевышнему, а шов — возвращение вниз, ибо именно внизу возможно исполнение Его желания. [31] См. Тания, часть 2, гл. 1.

[32] В гл. 31.