Маалот а-Тора

33. Сохранить знание Торы

Еще там [в сборнике мидрашей «Ялкут» толкуют стих] «Если будете хранить [всю эту заповедь]...» (Дварим 11:22) -- как человек должен следить, чтобы у него не потерялась его монета сэла, так он должен остерегаться, чтобы не утерять изученное в Торе. [Раши поясняет, что здесь заповедано тщательно хранить изученное в Торе (Раши, Дварим, 11:22).] Поэтому и сказано: «Если будешь искать ее (мудрость Торы), как серебро (т. е. деньги) ...» (Мишлей, 2:4) -- как серебро трудно приобрести, так и слова Торы. Но может быть, подобно тому, как деньги трудно приобрести, а потерять тоже трудно, так и слова Торы -- их сложно утратить? Тора говорит: «Не равноценны ей ни золото, ни стекло...» (Йов, 28:17) -- т. е. [познания в Торе] трудно приобрести, как золото, и легко утратить, как [хрупкое, бьющееся] стекло.

Раби Шимон толковал стих: «Только остерегайтесь и оберегайте душу свою, [чтобы вы не забыли... и чтобы это не ушло из сердца вашего все дни вашей жизни...]» (Дварим, 4:9). Это подобно царю, который дал на сбережение своему слуге птицу, сказав ему: «Остерегись, чтобы не потерять эту птицу. А если ты ее потеряешь, не думай, что ты потерял всего лишь птицу, стоящую мелкую монету. Нет, в таком случае ты жизнь свою потерял!» И также сказано: «Ведь это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша -- благодаря этому продлятся ваши дни...» (там же, 32:47). То, что вы посчитали «пустым» -- в этом ваша жизнь!

Раби Шимон бен Йохай сравнивал это с двумя братьями, которые получали свое содержание от отца: один получил динар и проел его, а другой получил динар -- и сохранил его. Так и знатоки Торы. Тот, кто выучивает днем две-три главы (Письменной Торы) и ночью две-три главы (Устной Торы), а в Шаббат и в новомесячье -- еще две-три главы, тот со временем станет богачом, о котором сказано: «Собирающий в свою руку -- умножит» (Мишлей, 13:11). Но у того, кто говорит: «Сегодня я буду учить (Письменную Тору), завтра буду учить. Сегодня я буду учить (Устную Тору), завтра буду учить», у него в руке не окажется ничего. Это о нем написано: «Засыпает во время жатвы сын, позорящий (своего отца)» (там же, 10:5) и «[С зимы ленивый не пашет], будет он просить во время жатвы -- и нет!» (там же, 20:4).

[Слова мидраша приведены выше в редакции Виленского Гаона. Подразумевается лентяй, который каждый день восклицает: «Неужели я сегодня буду учить Письменную Тору?! Завтра буду учить. Неужели я сегодня буду учить Устную Тору?! Завтра буду учить» -- но «завтра» для него никогда не наступает.

Рав И.-А. Хавер отмечает, что слова «сегодня» и «завтра» имеют также переносное значение. В этой связи наши мудрецы толкуют стих Торы «Соблюдай же заповеди, уставы и законы, которые я заповедую тебе сегодня выполнять» (Дварим, 7:11) -- «сегодня выполнять», а не завтра выполнять. Сегодня (т. е. в этом мире) -- выполнять, а завтра (в Грядущем мире) -- получать за это награду (Эрувин, 22а). И еще в трактате Авот (4:16) написано от имени раби Яакова: «Этот мир подобен прихожей перед Грядущим миром. Приведи себя в порядок в прихожей для того, чтобы вступить во дворец» (см. «Ор Тора», 79).]

[И еще написано]: «Проходил я мимо поля ленивого человека и мимо виноградника человека непонимающего (см. Малбим, Мишлей, 24:30), [и вот, заросло всё крапивой, и земля покрылась бурьяном, и ограда обрушилась]» (там же, 24:30-31). Этот человек приобрел поле и купил виноградник, но не трудился над ними -- в конце концов, он заслужил прозвание «ленивый» и «непонимающий». [Как указывают наши мудрецы, основное значение стихов книги Мишлей заключено не в их простом смысле, а в том, на что они образно намекают. В данном стихе, согласно объяснению Раши, имеется в виду лентяй, который не повторяет изученное (см. Раши и «Мецудат Давид», Мишлей 24:30). Именно поэтому далее, в мидраше, относящемся к этому стиху, говорится о недостатках в учебе (примеч. редактора).] Откуда известно, что в конце концов он не будет знать по два или три раздела в главе? Из того, что сказано: «...и вот, заросло всё крапивой» [поскольку такой человек недостаточно учится и повторяет, он ошибается, как бы блуждая в густых зарослях, и каждый раз забывает по два-три фрагмента из уже выученного]. Откуда видим, что он ищет путь к пониманию главы и не находит? Из того, что сказано: «и земля покрылась бурьяном». И об этом же говорится: «...и ограда обрушилась». А поскольку он не видел этого и не понял, он сидит и называет чистое нечистым [а это и есть «разрушение ограды»].

Каково наказание тому, кто разрушает ограду, поставленную мудрецами? Это объяснил царь Шломо: «Проламывающего ограду ужалит змея» (Коэлет, 10:8). Отсюда учим, что к тому, кто проламывает [«ограду», установленную мудрецами вокруг законов Торы, чтобы их не нарушали], в конце концов придут беды (см. «Ялкут Шимони», Экев 11, 873). А тот, кто тщательно изучает и повторяет, будет сбережен от всего дурного и удостоится всякого блага.

Раби Шимон бен Менасья толковал стих «Сытый человек отказывается и от меда» (Мишлей, 27:7) -- это знаток Торы, который сначала учился, а потом перестал.

Как с помощью сита разделяют, чтобы мука была отдельно, отруби -- отдельно и отсевки -- отдельно, так знаток Торы сидит и уточняет слова мудрецов: такой-то запрещает, а такой-то разрешает, такой-то считает нечистым, а такой-то считает чистым. Раби Йеуда говорил: сильный ученик подобен губке, которая всё впитывает, а более слабый подобен губке, которая не всё впитывает, -- это ученик, говорящий: «Мне достаточно и того, что я уже выучил» (там же).

34. Очищает, как вода, и радует, как вино

Раби Шимон бен Йохай толковал стих «Пей воду из твоего колодца [и ту, что вытекает из твоего источника]» (там же, 5:15) -- пей воду, которая имеется у тебя в городе, а потом уже ищи в других местах [т. е. сначала учись у тех, кто близко, а затем уже можешь отправляться в далекие места, чтобы учиться там]. И еще сказано: «Она (мудрость) подобна торговому кораблю и приносит свой хлеб издалека» (там же, 31:14).

Раби Шимон бен Менасья толковал: «Пей воду из твоего колодца ...», но не пей мутную воду, в которую примешаны слова безверия.

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что Тору сравнивают с чистой, прозрачной водой, а чужую мудрость (т. е. нееврейскую философию), -- с «мутной водой», так как в ней перемешано доброе с дурным. Это вода в открытом сосуде, из которого попил Змей. А Тору следует «закрывать», т. е. скрывать ее тайную мудрость, как выше уже упоминалось. Ведь Тора сравнивается с тремя напитками -- водой, вином и молоком (см. Таанит, 7а), которые становятся непригодными, если про них забыли, оставив сосуд открытым, и из него напилась змея, пустившая внутрь свой яд. Поэтому наши мудрецы указали, что запрещено обучать Торе того, кто этого недостоин. И еще они сказали (Моэд Катан, 17а): «Если наставник подобен ангелу Б-га, то старайтесь получить Тору из его уст, а если нет, то не ищите Тору из его уст» -- ведь он примешает к ней «мутные слова» (т.е. «чужую мудрость» -- идеи нееврейских философов). Поэтому и предостерегал царь Шломо: «Пей воду из твоего колодца...» (Мишлей, 5:15) -- чтобы ты изучал только мудрость Торы, которая включает в себя всю мудрость и все знания в мире, как это разъясняет Рамбан в своем предисловии к Торе. И поэтому пророк Ирмияу упрекал сынов Израиля, передавая слова Творца: «Ведь два зла совершил Мой народ -- они оставили Меня, источник живой воды, и вырыли себе колодцы, худые колодцы, которые не держат воды» (Ирмияу, 2:13). Они оставили мудрость Торы, которая действительно является живой водой, и стали заниматься чужой мудростью -- проклятой философией, которая, по великим нашим грехам, «многих повергла умерщвленными, и велико число ее жертв» (ср. Мишлей, 7:26). А всё это произошло потому, что были разбиты первые скрижали завета, ведь из-за греха с золотым тельцом к сынам Израиля возвратилась духовная скверна Змея (от которой они были очищены в час дарования Торы).

Наши святые мудрецы получили прямую традицию от Моше, а он -- из уст Творца, проложили для нас пути служения Всевышнему, и эта традиция зафиксирована для нас в кодексе «Шулхан Арух». Но если человек не следует по тем путям, которые нам указали, а думает по-иному и следует за своим разумом, то он руководствуется советами сара Самаэля и его легиона (к которому относился и Змей, соблазнивший первых людей в Ган Эдене). Это и есть «мутные воды», и об этом сказано: «Сынок, не ходи одним путем с ними, удержи свою ногу от их стези» (Мишлей, 1:15) -- не сходи с пути, проложенного мудрецами прошлого, и не сворачивай на другие, крайне опасные для тебя тропы. Тогда ты познаешь добро и благо («Ор Тора», 80).]

Раби Акива толковал: «Пей воду из твоего колодца...» -- как из ямы для хранения воды невозможно извлечь даже на каплю больше, чем в нее залито, так ученик [не может сказать того, чего бы] он предварительно не изучил. «Ту, что вытекает из твоего источника» (5:15) -- как вода вытекает из источника во все стороны, так и у знатока Торы «прорвутся его родники наружу и по площадям -- потоки вод» (5:16).

[Рав И.-А. Хавер поясняет, что сначала необходимо учиться у своего наставника, набираясь от него мудрости, и это подобно яме для хранения воды, которую наполняют. Но затем человек может понимать новое на основе уже изученного и совершать открытия при изучении Торы, а это подобно роднику с живой водой. А поскольку всё в мире было сотворено с помощью Торы -- т. е. с помощью святых имен, которые образуются при различных сочетаниях слов Торы, то, когда при изучении Торы совершают открытия, в мире раскрываются новые явления, ведь то, что было сотворено в самом начале, «прорастает», переходя из потенциального состояния в реальность («Ор Тора», 81).]

Слова Торы сравниваются с живой водой -- как вода несет жизнь, так и слова Торы несут жизнь, как сказано: «Ведь они жизнь для тех, кто их обрел» (4:22).

[Как объясняет рав И.-А. Хавер, Тора сравнивается с водой, в частности, потому, что вода существует на двух различных уровнях: это «высшие воды» (маим эльёним), которые на небесах, и «нижние воды» (маим тахтоним), которые на земле, а между ними пролегает «небосвод» (ракиа). В Торе сказано: «Но пар поднимался от земли и орошал всю поверхность земли» (Берешит, 2:6) -- поднимался от «нижних вод» в вышину и там соединялся с «верхними водами». Вода, которая на небесах, -- это вода в буквальном смысле. Но вместе с тем, это духовная субстанция, которая и подразумевается в словах наших мудрецов о том, что у каждой травы есть свой ангел, подгоняющий ее, говоря: «Расти! Расти!». Имеется в виду особая духовная сила, называемая «водой, которая над небосводом», -- это двадцать две буквы и имя Авая (Б-г), каждый аспект которого включает в себя целый мир, сотворенный из двадцати двух букв.

Точно так же и в Торе, которая сравнивается с водой: в ней существует уровень «открытой воды» (маим ниглим -- т. е. общедоступные знания) и уровень «скрытой воды» (маим нистарим -- сокровенные части Торы). Но эти два уровня составляют подлинное единство. И тот, кто серьезно трудился над познанием Торы ли-шма (т. е. ради выполнения заповеди изучения Торы), «удостаивается многого» (Авот 6:1) -- ему открываются тайны Торы, и нисходят к нему сокровенные «высшие воды» («Ор Тора», 82).]

Как вода поднимает человека от нечистоты к чистоте, так и слова Торы, как сказано: «Речения Г-спода -- речения чистые...» (Теилим, 12:7). Как вода оживляет человека, так и слова Торы, как сказано: «Тора Г-спода совершенна, оживляет душу» (там же, 19:8). Как вода дается всегда бесплатно, так и слова Торы, как сказано: «Вот, все жаждущие, идите к воде, и не имеющие денег [...идите, приобретайте без денег] и без платы вино и молоко» (Йешаяу, 55:1). Так может быть, как вода ничего не стоит, так и слова Торы? Но сказано: «Она (мудрость Торы) дороже жемчуга» (Мишлей, 3:15). Так может быть, как вода не радует сердце, так и слова Торы не радуют сердце? Однако сказано: «...твоя любовь лучше вина» (Шир а-Ширим, 1:2). Как вино радует сердце, так и слова Торы, как сказано: «Повеления Г-спода справедливы, радуют сердце» (Теилим 19:9).

Ты пробуешь вкус молодого вина, [и это подобно изучению Торы в молодости]. А когда вино стареет в кувшинах, оно становится еще лучше -- так и слова Торы. Чем больше стареет человек, который наполнен словами Торы, тем они лучше (т. е. тем более глубоким становится понимание изученного), как сказано: «У старцев -- мудрость...» (Йов, 12:12). И как вино лучше всего сохраняется в глиняной посуде, так и слова Торы сохраняются только в смиренном человеке.

Так, может быть, как вино иногда вредно для тела и головы, так и слова Торы? Но написано: «Хорош аромат твоих масел...» (Шир а-Ширим, 1:3). Как масло полезно для головы и для тела, так и слова Торы, как сказано: «Ведь они -- прекрасный венок для головы твоей...» (Мишлей, 1:9) и сказано: «Она (мудрость Торы) даст для головы твоей прекрасный венец» (там же, 4:9).

Слова Торы сравниваются с оливковым маслом и медом, как сказано: «Они слаще меда -- сочащихся сот» (Теилим, 19:11).

35. Венец и корона

Другое толкование стиха «Если будете хранить [всю эту заповедь (т. е. сохранять изученное в Торе)] ...» (Дварим, 11:22). Откуда известно, что, если человек услышал слова Торы и сохранил их, то, как сохранились первые, так сохранятся и последующие? Из того, что Тора говорит: «Если будете хранить ([כי אם שמר תשמרון] -- ки им шамор тишмерун; слово "хранить" дважды повторено в разных формах -- первое относится к уже сохраненным словам Торы, а второе -- к сохраненным впоследствии)». А откуда известно, что, если услышал и забыл, то как первые слова забылись, так и последующие забудутся? Из того, что Тора говорит: «Но, если ты забудешь ([אם שכח תשכח] -- им шахоах тишках; слово "забывать" повторено дважды в разных формах)» (там же, 8:19). Ведь ты отводил свой взгляд от нее (от Торы), пока она тебя не покинула, как сказано: «Отведешь от него глаза -- и нет его» (Мишлей, 23:5). И в сокровенном свитке написано: «Если оставишь меня на день или два, и я оставлю тебя».

Еще одно толкование стиха «Если будете хранить...». Ты мог бы подумать: «Есть среди нас великие старцы и пророки -- [они и должны хранить мудрость Торы]». Но Тора говорит: «Если будете хранить...» -- подразумевается, что все равны перед Торой [и обязанность сохранить мудрость Торы лежит на всех]. И еще сказано: «Тору нам заповедал Моше, она -- наследие общины Яакова» (Дварим, 33:4). Тут не сказано: наследие коэнов, левитов или исраэлитов, но «наследие общины Яакова». И еще сказано: «Вы стоите сегодня все [перед Б-гом] ...» (там же, 29:9).

[В период Храма основными знатоками Торы были именно служители Храма -- коэны, ведь у них не было доли в земле Израиля, и они были свободны для занятий Торой, как сказано: «Ведь уста коэна должны хранить знания, и Тору ищите из его уст» (Малахи, 2:7). Поэтому здесь и говорится о том, что человеку не следует полагать, будто Тора дарована только коэнам. В мидраше (ср. Раши, Дварим, 29:3) рассказывается, что, когда «Моше записал Тору и передал ее коэнам, сынам Леви» (см. Дварим, 31:9), евреи упрекнули его: «Почему ты даешь членам своего колена власть над нами?!». А Моше ответил, что на самом деле «корона Торы дается всему народу Израиля», как и написано (там же, 33:4): «Тору заповедал нам Моше, она -- наследие общины Яакова» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 85).]

Еще одно толкование. Ты бы мог подумать: «Вот, я изучаю сложные заповеди, а легкими можно пренебречь». Тора говорит: «Ведь это не пустые слова для вас», но, наоборот -- «это ваша жизнь» (там же, 32:47). Ты бы мог подумать: «Я уже изучил законы -- и будет!» Но Тора говорит: «Если будете хранить [всю эту заповедь] ...» (11:22) -- теперь изучай толкования законов и прочее. Ведь сказано: «Не одним лишь хлебом жив человек...» (8:3) -- тут имеются в виду толкования, а «всем, что исходит из уст Б-га» (там же) -- это законы Торы.

[Толкования сравниваются здесь с хлебом, а законы -- со «всем, что исходит из уст Б-га». Ведь существует два вида пищи. Для получения первого из них человек должен тяжело трудиться -- он пашет, сеет, жнет и т. д., пока не получает пригодный для еды хлеб, как написано: «В поте лица своего будешь есть хлеб» (Берешит, 3:19). Но второй вид пищи сходит в готовом виде с Небес, подобно манну, который сыны Израиля вкушали в Синайской пустыне.

Так же и в Торе. Существуют законы, которые переданы по цепи традиции от Моше, получившего их на горе Синай, и это подобно манне, которая «исходит из уст Б-га». Но есть и толкования, над которыми человек должен тяжело трудиться, сопоставляя одни законы с другими и совершая открытия на основе тринадцати принципов толкования Торы. Пока евреи находились в пустыне, они не нуждались в толкованиях и открытиях, которые добываются тяжелым трудом, -- ведь они получали всё от Моше, а ему были открыты все будущие толкования и даже те открытия, которые совершат в будущем опытные в учебе ученики. Поэтому-то там сыны Израиля питались хлебом с Небес, исходящим из уст Творца. Но после смерти Моше высшие источники мудрости закрылись, а это привело к забвению ряда законов. Тогда мудрецам Торы пришлось тяжело трудиться, чтобы по капле восстановить утраченные знания с помощью толкования и анализа на основе тринадцати принципов толкования. Поэтому тогда манна пресеклась, как написано (Йеошуа, 5:12): «И перестал падать ман..., и не было более у сынов Израиля мана, и ели они в тот год плоды страны Кнаан» (р. И.-А. Хавер, «Ор Тора», 86).]

И еще сказано: «Будь мудр, сын мой, и порадуй сердце моё» (Мишлей, 27:11), а также «Если у тебя мудрое сердце, то возрадуется сердце и у меня» (там же, 23:15). «Порадуй сердце мое» -- здесь подразумевается земной отец. [Но в словах «возрадуется сердце] и у меня» подразумевается, по утверждению раби Шимона, сына Менасьи, Отец, который на Небесах. [В словах «у тебя мудрое сердце» подразумеваются постановления и толкования наших мудрецов, в которых проявилась их мудрость, -- и это радует нашего «Отца, который на Небесах» (см. «а-Эмек а-Нецив»).]

Я бы мог подумать, что при изучении слов Торы человек может сидеть и не выполнять их. Но Тора говорит: «... [всю эту заповедь, которую я заповедаю вам], чтобы вы ее выполняли» (Дварим, 11:22). Если человек изучал Тору, то он выполнил одну заповедь. Но если он изучил, запомнил и выполнил -- нет превыше его! Человек мог бы подумать: «Вот, я изучаю Тору, чтобы меня называли раввином, чтобы спокойно сидеть в ешиве, чтобы удостоиться долголетия». Но Тора говорит: «... [всю эту заповедь, которую я заповедаю вам, чтобы вы ее выполняли], чтобы любили [вы Б-га]» (там же) -- изучай в любом случае, а в конце концов придет и почет (см. «Сифри», Экев; Недарим, 62а).

И еще сказано: «Древо жизни она для держащихся за нее, и поддерживающие ее счастливы» (Мишлей, 3:18). И сказано: «Ведь они (слова Торы) -- жизнь для того, кто обрел их» (там же, 4:22). И сказано: «Она (мудрость Торы) возложит на твою голову прекрасный венец, покроет тебя великолепной короной» (4:9). «Прекрасный венец» -- в этом мире, «великолепная корона» -- в Грядущем мире. «Долголетие в правой ее руке» (3:16) -- в Грядущем мире, «в левой -- богатство и почет» (там же) -- в этом мире (см. «Ялкут Шимони», Экев 11, 873).

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что основную награду за изучение Торы человек получает в Грядущем мире, ведь Тора -- это Дерево жизни. А в этом мире он получает лишь плоды в безвозмездный дар. Эти плоды даруются ему для того, чтобы он мог спокойно и сосредоточенно посвятить себя изучению Торы и выполнению её заповедей, а затем эти дары не вычитаются из его награды в Грядущем мире. Причем само наличие этих даров зависит от того, как Всевышний оценивает духовный склад и уровень этого человека. Если обладание благами этого мира приведет данного человека к тому, что он сможет еще в большей мере посвятить себя Торе, то тогда и ради этого его одаривают благами этого мира. Но если Всевышний знает, что, даже если этот человек проведет все свои дни в нужде и страданиях, он все равно ни в чем не ослабит свое служение, тогда Он не дает ему благополучия в этом мире, чтобы еще больше увеличить его награду. Ведь изучающий Тору в крайней нужде превосходит в своем служении того, кто занимается Торой в покое и богатстве. Этим и объясняется обсуждаемый в Талмуде вопрос о «праведнике, которому хорошо, и праведнике, которому плохо» (см. Брахот, 7а). Разгадка связана с глубоким пониманием Творцом того, каков каждый человек, и это одна из сокровенных тайн Б-жественного управления миром.

Получается, что те блага, которые человек получает в этом мире, -- это лишь подарок, даруемый для того, чтобы он мог посвятить еще больше сил и времени изучению Торы и выполнению заповедей, и об этом сказано: «Она (мудрость Торы) возложит на твою голову прекрасный венок» (Мишлей, 4:9). И как раз в этом смысле объясняют мудрецы Талмуда слова Всевышнего «Я пожалею того, кого решу пожалеть» (Шмот, 33:19) -- даже если он недостоин (см. Брахот, 7а), и имеются в виду безвозмездные дары в этом мире. А слова «...покроет тебя великолепной короной» (Мишлей, там же) относятся к Грядущему миру, где получают награду, как написано (Мегила, 15б): «В грядущем Всевышний возложит корону на голову каждого праведника» («Ор Тора», 87).]

А ты, дорогой читатель, обрати свой взор и внимание на все эти стихи Торы и высказывания наших мудрецов из мидрашей и Талмуда, которые я привел, чтобы показать тебе великие достоинства нашей святой Торы. И если ты их будешь хорошенько повторять так, что они станут часто звучать из твоих уст, и ты в них вдумаешься, то наверняка сможешь победить в войне с твоим злым началом, которое пытается одолеть тебя изо дня в день, напуская на тебя халатность и лень, чтобы ты не изучал нашу святую Тору. Ведь «подстерегает нечестивец (здесь подразумевается «злое начало») праведника и ищет его смерти» (Теилим, 37:32), т.е. стремится оторвать его от жизни по святой Торе, потому что это и есть подлинная жизнь. Поэтому, мой любимый сынок, хорошенько повторяй всё сказанное выше, чтобы тебе было хорошо и в этом мире, и в мире Грядущем.