Маалот а-Тора

11. Главное стремление и единственная отрада

Все стремления человека должны быть направлены только на изучение Торы, как написано: «Придет ко мне Твоя милость, и я оживу, ведь Твоя Тора -- моя отрада» (Теилим, 119:77), а также «Ты добр и творишь добро -- научи меня Твоим законам!» (там же, 119:68).

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что приведенному здесь стиху псалма «Ты добр и творишь добро -- научи меня Твоим законам!» соответствует высказывание мудрецов в трактате Пиркей Авот: «Нет иного добра ([טוב] -- тов), кроме Торы» (6:3). И поэтому в рассказе о сотворении мира шесть раз повторено: «И увидел Б-г, что это хорошо ([טוֹב] -- тов)» -- ведь всё в мире было сотворено по Торе. А по завершении рассказа о шестом дне Творения написано: «И увидел Б-г всё, что Он сделал, и это очень хорошо ([טוֹב מְאֹד] -- тов меод)» (Берешит, 1:31) -- ведь всё добро (тов) было дано сотворенному на шестой день человеку через Тору, а днем дарования Торы стал шестой день месяца сиван.

В талмудическом трактате Шаббат (88а) разъяснено, что мир, созданный Творцом за шесть дней, был изначально сотворен на условии, что еврейский народ примет Тору. В противном случае мир бы возвратился к исходному хаосу. Поэтому от шестого дня Творения и до шестого дня месяца сиван, когда сыны Израиля получили Тору с горы Синай, мир существовал как бы в «подвешенном состоянии», и лишь затем обрел определенную устойчивость (но и эта устойчивость зависела от того, как еврейский народ изучает Тору). И поэтому про шестой день Творения в Торе сказано: «этот шестой день» -- [יוֹם הַשִּׁשִּׁי] (йом а-шиши). Это намек на шестой день месяца сиван -- день дарования Торы (см. Раши, Берешит, 1:31).

Число шесть проявляется еще в одном толковании: шестикратное числовое значение слова [טוֹב] (тов -- 102) с прибавлением числового значения слова [אדם] (Адам -- 45) составляет число лет жизни нашего праотца Яакова -- 147, ведь Яаков исправил грех Первого Человека -- Адама -- и стал его завершением. А вся сила праотца Яакова была в изучении Торы, как написано о нем: «...Яаков -- человек цельный, сидящий в шатрах» (там же 25:27) -- имеется в виду в шатрах Торы. Праотец Яаков избрал святую часть Дерева познания добра и зла, получив для себя и своих потомков «добро» -- тов (т.е. Тору).]

И единственной отрадой человека пусть будет только изучение Торы. В час нужды или большой беды и несчастья, в час, когда он находится среди своих ненавистников или среди насмешников, а также и в великом богатстве -- всегда следует заниматься Торой. Об этом написано: «Песнями мне были Твои уставы в любом доме, где я поселялся» (119:54). [И написано]: «Нечестивцы очень высмеивали меня, но от Твоей Торы я не отклонялся» (119:51), а также «Благо мне, ибо я страдал, чтобы научиться Твоим уставам» (119:71). [И еще написано]: «Возвели на меня ложь злодеи, а я всем сердцем храню твои повеления» (119:69), а также «Лучше для меня Тора из Твоих уст, чем тысячи золотых и серебряных монет» (119:72). [Этот стих псалма приведен также в знаменитой мишне из трактата Пиркей Авот. Там рассказывается, что однажды мудрец раби Йоси бен Кисма встретил в пути некого человека, который спросил: «Учитель, из каких ты мест?» «Я из города мудрецов и знатоков Торы», -- ответил раби Йоси. Тогда встречный предложил: «Раби, не угодно ли тебе поселиться у нас, в нашем краю? А я заплачу тебе тысячу тысяч золотых динаров и дам жемчуга и драгоценных камней». «Сынок, -- отвечал раби Йоси, -- даже если ты дашь мне всё серебро и золото, и все драгоценные камни, и весь жемчуг, что есть в мире, но и тогда я поселюсь только в месте Торы. Ведь в час смерти человека не будут сопровождать ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни жемчужины, но только его Тора и его добрые дела, как об этом написано в книге псалмов Давида, царя Израиля: "Лучше для меня Тора из Твоих уст, чем тысячи золотых и серебряных монет"» (Авот 6:9).] [И еще написано]: «Моей гортани приятнее Твои слова, чем мед моим устам» (119:103), а также «Моя душа всегда в опасности, но Твою Тору я не забыл» (119:109).

12. Радость Торы

Пусть человек отдаляет мысли, которые его заморачивают и отвлекают от изучения Торы, и пусть относится к ним с нетерпимостью, как написано: «Извращенные пути (т.е. мысли, беспокоящие и замораживающие человека) я ненавижу, а Твою Тору я полюбил» (Теилим 119:113). [См. Радак и «Мецудат Цийон», Теилим, 119:113. А одним из средств, способствующих избавлению от пустых и нечистых мыслей, как раз и является осознанное и сосредоточенное прочтение этого стиха из псалма. С его помощью человек может обрести силу льва, чтобы сбросить с себя гнет этих мыслей (Шла, «Шаар а-Отийот», «Ламед», «Лев Тов»).] [И еще написано]: «Ложь я возненавидел и гнушаюсь ею -- я полюбил Твою Тору» (119:163) -- ведь этот мир называется «миром лжи», и только Тора именуется «истиной». В связи с этим написано: «Ложь я возненавидел», и поэтому «я полюбил Твою Тору».

Об этом также сказано: «Отдались от лжи» (Шмот, 23:7) -- подразумевается, что следует, насколько это возможно, отдаляться от лживых дел (т.е. от иллюзорных дел этого мира), чтобы не говорить и не думать о них, а говорить и думать всегда о Торе Б-га, которая является Торой истины, и любить ее, потому что она -- предел совершенства. И пусть человек радуется ей, как написано: «Радуюсь я Твоему слову, как нашедший великий клад» (Теилим, 119:162). [И еще написано]: «Как я полюбил Твою Тору -- целыми днями говорю о ней» (119:97), а также «Произнесут мои уста хвалу Тебе, ибо Ты научишь меня Своим уставам» (119:171).

И написано: «И радуйся всему добру...» (Дварим, 26:11), а «нет иного добра ([טוב] -- тов), кроме Торы». И написано: «И обрадовался Итро всему тому добру...» -- это Тора, «и сказал Итро: «Благословен Б-г...» (Шмот, 18:9-10) -- отсюда видим, что благословляют на изучение Торы. [В Талмуде эта заповедь благословлять на изучение Торы выводится из другого стиха Торы. В самом начале песни «а-Азину» Моше сказал народу Израиля: «Когда я произнесу Имя Г-спода (т. е. благословлю перед словами Торы), воздайте славу нашему Б-гу (ответьте мне "Амен")» (Дварим, 32:3; см. Брахот, 21а, Раши).]

И написано: «За то, что не служил ты Г-споду, своему Б-гу, с радостью и весельем...» (Дварим*,* 28:47), и еще написано: «Служите Г-споду с радостью» (Теилим*,* 100:2) -- в сборнике мидрашей «Сифри» поясняют: имеется в виду изучение Торы.

И написано: «[А когда он взойдет на престол своего царства, пусть перепишет для себя книгу этого учения с той, что у коэнов и левитов], и будет ([וְהָיְתָה] -- ве-айта) она при нем, и пусть читает ее все дни своей жизни» (Дварим*,* 17:18-19). Слово [וְהָיְתָה] (ве-айта -- «и будет») указывает на супружеское соединение и на посвящение в жены, как написано: «...и вышла замуж ([וְהָיְתָה] -- ве-айта; буквально "и будет", т. е. "будет женой") за другого человека» (там же, 24:2). [И так же, как заповедано радовать жену], нужно радоваться с ней (т. е. с Торой), и соединиться с ней.

13. Противоядие против злого начала

Этим (т. е. постоянным и радостным изучением Торы) человек сокрушает силу злого начала. Поэтому-то изучение Торы называют словом [גירסא] (гирса), родственным по значению слову[שבירה )]швира -- разбивание и разрушение), как написано: «Сокрушена ([גָּרְסָה] -- гарса) моя душа от страсти к Твоим законам во всякое время» (Теилим, 119:20). И так сказали наши мудрецы: «Святой, благословен Он, создал злое начало и создал средство против него -- Тору». Ведь известно, что исцеление совершается с помощью того, что противостоит болезни, чтобы затем достичь среднего пути.

[Рав И.-А. Хавер отмечает, что на самом деле злое начало тоже сотворено во благо человеку. Согласно рассказу Торы, на шестой день творения, после сотворения Первого Человека -- Адама, «Б-г увидел всё, что Он сделал, и вот, это очень хорошо ([טוֹב מְאֹד] -- тов меод)» (Берешит, 1:31). А наши мудрецы толкуют: [טוֹב] (тов -- «хорошо», «добро») -- это доброе начало, [מְאֹד] (меод -- «очень») -- это злое начало. Ведь человек был сотворен в первую очередь для того, чтобы обратить «зло» в «добро». Это и есть меод («очень»): тов -- это то, что хорошо само по себе, а тов меод («очень хорошо») -- это зло, обращенное в добро, и это еще лучше. Ведь без злого начала человек был бы подобен ангелам-служителям -- он был бы вынужден совершать добро, и в этом не было бы никакой его заслуги. Но подлинного совершенства он достигает только тогда, когда обращает свои дурные качества в добрые, направленные на изучение Торы и на выполнение ее заповедей. Изучая Тору, человек постигает, как возможно использовать даже свое злое начало для служения Всевышнему. И об этом сказано: «Люби Г-спода, твоего Б-га, всем своим сердцем ([בְּכָל לְבָבְךָ] -- бе-холь левавха)» (Дварим, 6:5). Слово [לְבָבְךָ] (левавха -- «своим сердцем») написано необычным образом, с двумя буквами [ב] (бет), и мудрецы Талмуда толкуют: люби Б-га «двумя своими началами (и добрым, и злым)» (Брахот, 54а) -- т. е. необходимо использовать для служения Б-гу и свое злое начало, обращая его в добро. Намек на это содержится в самом начале рассказа Торы о сотворении мира. Там написано «...и тьма над бездною» (Берешит, 1:2), а затем «И сказал Б-г: "Да будет свет"» (1:3) -- из тьмы нужно сделать свет. Поэтому Тора действительно становится противоядием против злого начала, так как с помощью изучения Торы человек «обращает горькое в сладкое и тьму в свет» (см. «Ор Тора», 21).

Великий Рамбам указывает: «Прямой путь -- это средняя мера, которая существует по отношению к каждому качеству человеческого характера. ...Поэтому мудрецы древности заповедали, чтобы человек, оценивая свои свойства характера, всегда направлял их по среднему пути, обретая цельность и совершенство. Как именно? Ему не следует быть ни гневливым и вспыльчивым, ни бесчувственным и ко всему безразличным, но пусть будет средним [между этими двумя крайностями]». И если уж он гневается, то только по очень серьезному поводу, по которому, действительно, необходимо проявить гнев, чтобы пресечь подобные поступки в будущем» («Илхот Деот», 1:4). Далее Рамбам приводит еще несколько подобных примеров, а затем разъясняет, как можно излечить дурные качества характера: «Тому, кто гневлив, следует вести себя так, чтобы оставаться бесчувственным даже в случае, если его ударят или проклянут. Ему следует вести себя так длительное время, пока гнев вообще не исчезнет из его сердца, ...а затем пусть вернется на средний путь, который и является верным. ...Таким способом следует поступать и в отношении всех других свойств: если он впал в какую-то одну крайность, то пусть отклонится до другой и ведет себя так длительное время, пока не вернется на верный путь, к средней мере, которая имеется в каждом свойстве характера» (2:2).

Виленский Гаон тоже поясняет, что «душу лечат подобным же образом, что и тело, при лечении которого исцеляющее средство должно быть противоположностью болезни». А в завершении этого отрывка Гаон указывает, что изучение Торы постепенно приводит человека ко всем добрым качествам характера -- именно потому, что Тора является средством против злого начала (см. а-Гро, Мишлей, 31:11, «Ликутей раби Менахем-Мендл»).]

Злое начало называется [רע] (ра -- «зло»), а Тора называется [טוֹב] (тов -- «добро»)», как написано: «Нет иного добра, кроме Торы» (Авот, 6:3). Поэтому злое начало ослабевает под натиском силы Торы.

Наши мудрецы сказали: «Если к тебе привязался этот нечестивец (имеется в виду злое начало), потяни его в Дом Учения» (см. Сукка, 52б). Ведь написано: «Если твой ненавистник голоден, то накорми его хлебом» (Мишлей, 25:21), а «хлеб» -- это хлеб Торы».

На первый взгляд непонятно, почему сказано «потяни его», если злое начало и так само тянется за человеком. И еще, для чего человеку нужно злое начало в Доме Учения?! Надо было бы сказать просто: «...иди в Дом Учения»! Да и объяснение тоже изумляет: «Накорми его хлебом Торы». Зачем злому началу Тора? И еще непонятно [продолжение процитированного выше стиха из Мишлей: «Если твой ненавистник голоден, то накорми его хлебом...,] ибо ты сыплешь горящие угли на его голову» (25:22).

Я слышал от моего брата, Виленского Гаона, благословенна память о нем, следующее разъяснение. «Если к тебе привязался этот нечестивец», т. е. злое начало, и ты никак не можешь одолеть его, то «потяни его в Дом Учения». Имеется в виду, что следует сказать ему: «В Доме Учения я выполню твою волю тем, что буду учиться не ради самой Торы (ше-ло ли-шма)», -- и от этого злое начало успокоится. А затем «изучение не ради самой Торы приведет к изучению ради Торы (ли-шма)» (см. Псахим, 50б), и тогда ты от него и вовсе освободишься. В этом и заключен смысл приведенного стиха: «Если твой ненавистник голоден», т. е. он хочет ввести тебя в грех, «то накорми его хлебом ([לָחֶם] -- лахем)» -- хлебом Торы, т. е. выполни его волю, изучая Тору не ради нее самой -- ше-ло ли-шма. Таким путем ты обрушишь «горящие угли на его голову», когда затем придешь к изучению Торы ли-шма -- ради нее самой.

При этом разрешается противоречие, отмеченное составителями Тосафот (Псахим, 50б, «Ве-кан»): [ведь, с одной стороны, в Талмуде сказано: «Пусть человек всегда занимается изучением Торы и выполнением заповедей, и даже ше-ло ли-шма, так как через ше-ло ли-шма он придет к ли-шма». Но, с другой стороны, как же можно изучать Тору ше-ло ли-шма, если в другом месте Талмуда (см. Брахот, 17а)] сказано: «Тому, кто изучает Тору ше-ло ли-шма, лучше было бы не появляться на свет»? Однако это высказывание мудрецов подразумевает лишь человека, который изучает Тору не ради нее самой (а из каких-либо корыстных побуждений), так что это никогда не приведет его к изучению ради самой Торы. А [высказывание мудрецов, предписывающее изучать даже ше-ло ли-шма, подразумевает следующее: пусть человек всегда изучает Тору, и даже не ради нее самой, но так, чтобы через изучение ше-ло ли-шма достигнуть изучения ли-шма -- ради самой Торы.

И еще сказали наши мудрецы: «Пусть они уж лучше оставят Меня, но сохранят Мою Тору, ведь заключенный в ней свет возвратит их к добру». Имеется в виду следующее: «пусть они уж лучше оставят Меня», т. е. пусть учатся даже ше-ло ли-шма, ведь «заключенный в ней свет возвратит их к добру» -- таким путем они придут к изучению ли-шма. [А значит, человек не должен думать: «Если я не могу изучать Тору с совершенно чистыми намерениями -- ради нее самой и ради того, чтобы выполнить заповедь Творца, то тогда уж лучше не буду изучать ее вовсе» -- ведь именно этого и добивается наше злое начало, которому уже удалось многих привести к такому заблуждению и отклонить от верного пути. Ведь оно ослепляет человека, заставляя его поверить, что добро -- это зло, и наоборот, как сказал об этом пророк Йешаяу (5:20-21): «Горе вам, называющие зло добром, а добро злом, и считающие тьму светом, а свет -- тьмой, считающие горькое сладким, а сладкое -- горьким! Горе вам, которые являются мудрецами в своих глазах...» (см. р. И.-А. Хавер, «Ор Тора» 22).]

И еще наши мудрецы толковали: «[И Б-г сказал Каину:] ...Если обратишься к добру ([תֵּיטִיב] -- тейтив, от слова тов -- "добро"), то вознесешься» (Берешит, 4:7) -- т. е. если займешься Торой, которая называется [טוב] (тов -- «добро»), то «вознесешься» -- злое начало будет убрано от тебя. [Раши объясняет: «ты вознесешься над своим злым началом», т. е. станешь для него недоступным (см. Раши, Кидушин, 30б). Слово [שְׂאֵת] (съэт), переведенное здесь как «вознесешься», может также иметь значение «будешь прощен» (см. Раши, Йома, 52б).] А в противном случае вы отданы в его руки, как написано: «...у входа грех лежит» (там же). Имеется в виду следующее: если ты стоишь у входа, чтобы выйти и уйти от Торы, тогда злое начало растерзает тебя, как лев свою жертву. Злое начало сравнивается со львом, как написано: «Оно, как лев в зарослях, затаится в укрытии, чтобы из засады схватить бедняка -- захватит бедняка, затянув его в свои сети» (Теилим, 10:9). И все его занятия и интересы связаны только с тобой, как сказано: «И к тебе влечение его» (Берешит 4:7). Но если ты захочешь, то «будешь над ним властвовать» (там же, см. Кидушин, 30б).

[Рав И.-А. Хавер подчеркивает, что, хотя злое начало, затаившись в засаде, терпеливо дожидается своей жертвы, оно «способно соблазнить только того, кто не наполнен словами Торы» -- кто не знает подробностей и деталей заповедей, и поэтому полагает, что в предлагаемом ему поступке на самом деле нет ничего запрещенного и греховного. Поэтому-то в процитированной выше строке псалма жертва злого начала названа «бедняком», ведь настоящая бедность -- это бедность в отношении Торы (т.е. невежество и незнание). А значит, избавление от власти злого начала заключается только в серьезном изучении законов Торы. И поскольку злое начало подобно льву, то и человек должен сражаться против него, как лев, чтобы с помощью серьезного изучения Торы выкорчевать его с корнем (см. «Ор Тора» 23).]

Слово [אַתָּה] (ата -- «ты») [из стиха «...и ты будешь над ним властвовать»] намеком указывает на Тору, которая включает в себя 22 буквы и 5 конечных букв (22 буквы от первой буквы еврейского алфавита [א] до последней [ת], а также пять конечных [מנצפ״ך], и это буква [ה], имеющая числовое значение 5 -- получается слово [אַתָּה]). И написано: «Мудрость будет оберегать тебя, знание будет тебя хранить» (Мишлей, 2:11). [Раши поясняет, что «Тора будет оберегать тебя» (2:11). А Виленский Гаон добавляет, что имеются в виду «размышления по поводу Торы».]

Из всего этого ты сможешь узнать, как много заповедей исполняет человек, занимающийся изучением Торы. И всё это подразумевается в мишне раби Хананьи бен Акашьи: «Святой, благословен Он, хотел удостоить сынов Израиля -- поэтому умножил для них Тору и заповеди» (Макот, 3:16), ведь благодаря изучению Торы человек выполняет бесконечное число заповедей.