Маалот а-Тора

43. Изучение Торы ночью

Объяснение, почему самое важное изучение Торы происходит ночью, мы находим в стихе: «И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмой» (Коэлет, 2:13). Имеется в виду следующее: когда человек поднимается от глупости к мудрости, ему становится ясно, что мудрость обладает таким же преимуществом, как преимущество света перед тьмой, которое становится явным, когда тьма сменяется светом. Ведь ночью властвуют силы скверны -- клипот.

[Выдающийся кабалист рав И.-А. Хавер отмечает, что силы духовной скверны называют также «лес» ([יער] [--] яар), как на это намеком указывается в стихе псалма «Ты простираешь тьму, и наступает ночь -- тогда выходят все звери лесные» (Теилим, 104:20). А нечестивец Эсав образно назван в псалме «лесным кабаном» (там же, 80:14). Ночью, когда над миром властвует Мера Суда, «лесные» звери, относящиеся к левой стороне Дерева Сфирот, приобретают особую силу и выходят в поисках «добычи», как намеком сказано в уже процитированном выше псалме (104:21): «Львы рычат в поисках добычи и просят у Б-га пищи».]

А изучение Торы, которую называют «светом» [ведь написано: «Тора -- свет» (Мишлей, 6:23)], сокрушает силы духовной скверны. [В святой книге «Зоар» объяснено: «В час, когда приходит ночь, ...силам духовной скверны предоставляется право приносить вред. Все обитатели земли спят на своих постелях, а души праведников восходят и наслаждаются в высшем мире. А когда пробуждается северный ветер, в середине ночи, пробуждается в мире святость. И блажен удел человека, который в этот час поднимается со своего ложа и занимается Торой. А поскольку он начинает заниматься Торой, он загоняет все эти силы скверны в глубины великой бездны» (1, 242б).]

Благодаря этому проявляется величие Торы, и преимущество мудрости становится явным. Поэтому нужно изнурять себя и свое тело ради изучения Торы, ведь тело относится к «другой стороне» (ситра ахра, т. е. к «стороне зла»), а при сокрушении сил «другой стороны» возвеличивается «сторона святости», как написано: «...и прославлюсь Я, наказав фараона [и всё его войско, и узнают египтяне, что] Я -- Г-сподь» (Шмот, 14:4). И еще написано: «[Но призову на него (на царя Гога) меч на всех Моих горах, ...и воздам ему мором и кровью, и проливной ливень, и град камней, огонь и серу Я пролью на него и на его отряды, и на многочисленные народы, которые с ним]. И Я возвеличусь и освящусь, [и появлюсь перед глазами многих народов, и узнают, что Я -- Г-сподь]» (Йехезкель, 38:21-23).

[В мидраше говорится: «Когда Имя Всевышнего возвеличивается в созданном Им мире? В час, когда Он карает злодеев, и об этом сказано: "И Я возвеличусь и освящусь, и появлюсь перед глазами многих народов, и узнают, что Я -- Г-сподь"» («Ваикра Раба», 24:1). Основываясь на этих словах наших мудрецов, рав Авраам, брат Гаона, поясняет, что, когда человек сокрушает с помощью изучения Торы сами силы духовный скверны, это тоже приводит к прославлению Творца.]

Для того, чтобы возвеличить сторону святости, нужно изнурять себя и свое тело ради изучения Торы, как написано: «[Таков путь Торы] -- хлеб с солью ешь, [воды понемногу пей и спи на земле], живи жизнью полной лишений и трудись над постижением Торы. [Если ты поступаешь так, то ты счастлив и тебе хорошо -- ты счастлив в это мире, и тебе хорошо в мире Грядущем]» (Авот, 6:4).

А в мидраше переданы слова Моше, обращенные к народу Израиля: «Сколько страданий я перенес ради Торы и сколько тяжкого труда вложил в нее, и сколько стараний приложил к ее постижению, как сказано: "И пребывал там с Б-гом сорок дней и сорок ночей, [хлеба не ел и воды не пил...]" (Шмот*,* 34:28). Я вступал в среду ангелов и серафимов (огненных ангелов), из них каждый способен спалить весь мир, как написано: "Перед Ним стоят серафимы..." (Йешаяу, 6:2). [Название ангелов [שְׂרָפִים] (серафим) образовано от слова [שרף] (сараф -- "спалил", "сжег"; от[לשרוף] -- сжигать).] Я вступал в среду высших ангелов -- хайот. Своей жизнью и кровью я жертвовал ради Торы. И так же, как я постигал ее в страданиях, так и вы изучайте ее вопреки страданиям» (см. «Ялкут Шимони», а-Азину 32, 942). [В нашем слабом поколении необходимо построить учебу так, чтобы получать от нее максимальное удовлетворение и удовольствие, -- чтобы это перекрывало все лишения и страдания. Не требуется заставлять себя не спать и не есть, а требуется погрузиться в учебу так, чтобы жалко было оторваться от занятий для еды и питья --- примеч. редактора.]

[Рав И.-А. Хавер подчеркивает, что Моше назвал три вида духовных испытаний, необходимых для постижения Торы. Во-первых, он испытывал «страдания» из-за того, что не в его силах было постичь Тору, настолько она глубока и безгранична. Это -- неизбежные страдания, и необходимо просить о помощи Самого Творца, как поступал царь Давид, говоривший: «Открой мне глаза, чтобы я увидел тайное в Твоей Торе» (Теилим, 119:18).

Во-вторых, Моше тяжело трудился над постижением Торы, не давая снисхождения и отдыха всему своему телу. Такой «тяжкий труд», о котором говорит здесь Моше, называют словом [עמל] (амаль), и об этом сказано: «Человек рожден для тяжкого труда ([לעמל] -- ле-амаль)» (Иов, 5:7) -- т. е. для труда по изучению Торы, как объясняют наши учителя (см. Санедрин, 99б). И еще написано: «Весь тяжелый труд человека ради его уст (т. е. ради изучения Торы)» (Коэлет 6:7). В этом отношении человеку необходимо изыскивать различные разумные способы и пути к овладению мудростью Торы, как если бы он искал различные способы и пути для того, чтобы преуспеть в своих материальных делах и приобрести большое богатство.

А в-третьих, следует прикладывать постоянные и многочисленные старания, чтобы овладеть мудростью Торы, а затем и сохранить приобретенные знания.

Как поясняет выдающийся кабалист рав И.-А. Хавер, три вида ангелов, с которыми соприкоснулся Моше при получении Торы, соответствуют трем мирам -- Брия (Мир Творения), Йецира (Мир Созидания) и Асия (Мир Действия), а также трем уровням души человека -- нефеш («животная душа»), руах («дух») и нешама («высшая душа»). Эти три уровня мира называют «облачением царицы» (левуша де-малка). А четвертый, высший мир Ацилут образно называют «царской дочерью». Этот мир соответствует сокровенному, «внутреннему» смыслу Торы, о котором намеком говорится в стихе «Слава царской дочери скрыта» (Теилим 45:14). Такого высочайшего уровня постижения не удостоился ни одни человек, кроме нашего наставника Моше.]

Наши наставники толковали стих: «[Но где пребывает мудрость и где место познания? Не ведома человеку ее обитель], и не отыщешь ее в стране живых» (Иов, 28:12-13) -- т.е. не найдешь мудрость Торы в том, кто бережет (буквально «оживляет») себя при ее изучении. [Санедрин 111а. Как поясняет Раши, мудрость Торы укореняется только в том, кто жертвует собой ради ее изучения, тяжело трудясь над ней и недоедая (Раши, Иов, 28:13).] Ведь написано: «[Вот это учение ([התורה] -- а-Тора)] -- если умрет человек в шатре...» (Бемидбар, 19:14)».

[См. Брахот (63б), где приведено это толкование Рейш Лакиша: «Откуда известно, что слова Торы утверждаются только в том, кто умерщвляет себя ради них? Из того, что сказано: «Вот это учение (а-Тора) -- если умрет человек в шатре...». По объяснению Раши, в этом стихе «человеку заповедано умертвить себя в шатре Торы» (Раши, Брахот, 63б; см. также Маарша). Имеется в виду, что человек должен отдавать всего себя изучению Торы, вопреки всем трудностям и препятствиям -- с полной самоотверженностью и самоотречением.]

Еще написано [царем Шломо]: «Также ([אף] -- аф) моя мудрость помогала мне» (Коэлет, 2:9). И наши мудрецы толкуют: «Моя мудрость, которую я постигал через страдания, помогала мне» («Ялкут Шимони», Коэлет, 2, 968; см. также Рамбам, Талмуд Тора, 3). [Простое значение слова [אף] (аф) в данном стихе -- «тоже», «также» (см. Раши, Коэлет 2:9). Но кроме того, слово [אף] (аф) означает «гнев». На этом и построено приведенное толкование наших мудрецов: «мудрость, которую я постигал, когда на меня был направлен гнев (Б-га)» (примеч. редактора).]

А в мидраше к Мишлей (т. е. к притчам царя Шломо) задан вопрос: почему буква [מ] (мем) в слове [משלי] (Мишлей) увеличена? Для того, чтобы показать, что Шломо пребывал сорок дней в посте, чтобы укрепить свои познания в Торе». Все это, чтобы сокрушить силы скверны -- клипот.

[См. «Ялкут Шимони», Мишлей 1, 929, где написано: «[משלי] (Мишлей) -- большая буква мем намеком указывает, что Шломо постился сорок дней ради того, чтобы ему была дарована мудрость Торы, как Моше, о котором сказано: "И пребывал там с Б-гом сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил" (Шмот, 34:28)». Это толкование построено, в частности, на том, что числовое значение буквы [מ] (мем) -- 40 (см. также «Минхат Шай», Мишлей 1:1).

Как поясняет рав И.-А. Хавер, наш наставник Моше сорок дней пребывал в посте на горе Синай, чтобы его тело очистилось и обрело особую святость. Теперь он мог находиться среди ангелов, и в заслугу его высочайшей святости Тора была дана ему в дар (т. е. в него было вложено совершенное и полное познание Торы).]

Поэтому и написано: «[И произноси их (слова Торы)], сидя в своём доме...» (Дварим, 6:7). Слово «сидя» связано с покоем. А когда человек поднимается с кровати, [чтобы изучать Тору], и не дает покоя своему телу, он тем самым обеспечивает покой своей душе в Грядущем мире. Слова [בשבתך בביתך] (бе-шифтеха бе-вейтеха -- «сидя в своём доме...») подразумевают также: ради «дома», предназначенного тебе.

[Выражение [בשבתך בביתך] (бе-шифтеха бе-вейтеха) может означать также [בשביל ביתך] (бишвиль бейтеха -- «для твоего дома» или «ради твоего дома»). Подобным образом Раши толкует первое слово Торы [בראשית] (Бе-решит) -- [בשביל ראשית] (бишвиль решит, т. е. ради Торы и народа Израиля, которые названы в Танахе словом решит -- «начало»; см. Мишлей, 8:22 и Ирмеяу, 2:3, см. Раши, Берешит 1:1). Так и тут подразумевается: «ради твоего дома» (примеч. редактора).

Рав И.-А. Хавер объясняет, что знатоки сокровенного учения называют словом «дом» Ган Эден высшего мира. И поэтому в мишне из трактата Авот говорится, что «этот мир подобен прихожей перед Грядущим миром» (4:16). А в стихе псалма сказано: «Праведник расцветет, как финиковая пальма, вознесется, как ливанский кедр, -- помещенные в дом Г-спода, во дворах нашего Б-га они расцветут» (Теилим, 92:13-14). И здесь подразумевается «дом» Грядущего мира.

Рав Хавер также приводит дополнительное объяснение этих стихов Торы. Четыре состояния человека, которые перечислены в стихе «И произноси их (слова Торы), сидя в своём доме, и идя дорогою, и ложась, и вставая» (Дварим, 6:7) отражают четыре этапа, на которые разделено существование каждого человека -- пребывание души в Ган Эдене до ее воплощения в тело, затем жизнь этого мира, потом восхождение души после смерти тела и, наконец, новая жизнь души вместе с телом после оживления из мертвых. Слова «сидя в своём доме» подразумевают тот исходный период, когда душа еще пребывает в своем изначальном «доме» -- в Ган Эдене высшего мира. В словах «идя дорогою» подразумевается пребывание в этом, земном, мире. «Ложась» -- период после смерти тела, когда душа восходит в высшие миры. И, наконец, «вставая» -- период после оживления мертвых. И во все эти четыре периода основным занятием души является изучение Торы, как разъяснено в нескольких местах святой книги «Зоар». Прежде чем воплотиться в соответствующее тело, душа пребывает в Ешиве Высшего Мира (Метивта илая), занимаясь там Торой. Затем душа воплощается в тело, в первую очередь, именно для того, чтобы изучать Тору и выполнять ее заповеди, запасая тем самым «провизию» в дальнейший путь, как написано об этом в Талмуде: «Сегодня их выполнять (т. е. выполнять заповеди в этом мире), а завтра (в Грядущем мире) получать награду за них» (Эрувин, 22а). После смерти тела души праведников наслаждаются светом Торы в Грядущем мире, и это высочайшее наслаждение. А в будущем, после оживления мертвых, праведникам будут открыты величайшие тайны Торы, как об этом говорили наши наставники.]

А поскольку в каждых сутках есть четыре периода, которые упомянуты выше, а в неделе -- семь дней, получается двадцать восемь отрезков времени, которым соответствуют двадцать восемь «времен», названных в книге Коэлет (см. гл. 3). [См. Коэлет (3:1-8), где говорится: «Всему свое время и свой срок для каждой вещи под небесами: время рождаться и время умирать, время высаживать насаждения и время искоренять посаженное и т. д.» -- всего 28 таких «времен».] И в [первом] стихе [Торы] тоже содержится семь слов и двадцать восемь букв. [См. р. И.-А. Хавер («Ор Тора», 123), где, в частности, отмечается, что первый стих Торы «Вначале сотворил Б-г небо и землю» (Берешит, 1:1) включает в себя всё мироздание, созданное Всевышним в дни Сотворения мира.]

Грех разведчиков

От редакции. Все подзаголовки добавлены с целью облегчить восприятие текста.

В чём ошиблись разведчики?

Требуется понять смысл греха разведчиков... Ибн Эзра и Рамбан (в начале главы Ваэра) уже объяснили, что Всевышний раскрылся праотцам Именем Э --- ль Ша --- дай, которое меняет ход Небесных Систем [действие духовных сущностей, которые предопределяют судьбу людей] и совершает для них великие чудеса. Но эти чудеса не выходят за рамки природы. Во время голода Всевышний спас их от смерти, а во время войны --- от меча. Он дал им богатство и почёт, и все блага. Однако Он не раскрылся им Великим Именем Сущий (Авая --- [י -- ה -- ו -- ה]), которое постоянно создаёт новую сущность и меняет естество [то есть совершает чудеса, которые полностью выходят за рамки природы]. И поэтому говорит сынам Израиля: «Я -- Сущий»; сообщи им то Великое Имя, которым Я совершаю для них чудеса. Это слова Рамбана.

Чудеса --- явные и скрытые

Вкратце это означает, что существует управление миром посредством скрытых чудес --- как во времена праотцов. Есть также управление миром, при котором совершаются явные чудеса, и это управление действовало на протяжение всей жизни Моше, ибо Моше являлся «колесницей» Имени Сущий, благословен Он. Посредством этого Имени Всевышний создаёт всё сущее. [это Имя максимально раскрылось Моше.]

У такого управления [посредством явных чудес] есть то достоинство, что материальный мир не ограничивает его. Кроме этого, есть у него ещё одно большое достоинство --- это Имя является Именем милосердия. И поэтому на протяжении всей жизни Моше Всевышний в Своей великий доброте проявлял к народу милосердие. Даже когда народ того не заслуживал, Моше стоял и молил о милосердии. С другой стороны, когда управление миром осуществляется посредством скрытых чудес, а это --- качество мягкого суда (как пишет там Рамбан), [для свершения этих скрытых чудес] требуется, чтобы люди были достойны их...

Кроме того, в рукописях Раби из Люблина приводится, что если человек просит милости к себе, обычно есть у него ангелы-заступники и есть ангелы-обвинители. Но когда человек молит о милости во славу Всевышнего, никакой обвинитель не может выступить против него. И поэтому верный совет каждому человеку, молящемуся о милости к себе: пусть просит также о славе Его имени. Ведь сказано (Санедрин, 46а): «Когда человек страдает, что говорит Шехина? "Тяжела голова моя, тяжела десница моя"». Поэтому следует отвлечься от собственных невзгод и задуматься над тем, как из-за его несчастий страдает Шехина. И пусть молится о прекращении страданий Шехины.

Благодаря этому становится понятно: когда управление миром ведётся посредством открытых чудес, а Его Имя возвеличивается и освящается в мире, --- против этого нет возражений. Ибо нет у обвинителей права выдвигать аргументы против возвеличивания и освящения в мире Его Великого Имени. Если же правление миром ведётся посредством скрытых чудес, тогда отрицающий может сказать: «Это естественный ход событий»; и потому такие чудеса не особенно возвеличивают славу Его Имени в мире. Тогда есть возможность предъявить требование проверить, достойны ли люди чтобы им делали добро, или нет.

Можно ли победить кнаанцев?

В главе Дварим (1:29-33) написано, что Моше сказал народу Израиля: «Не бойтесь и не страшитесь их; Г-сподь, Б-г ваш, идущий пред вами, Он воевать будет за вас так же, как Он сделал для вас в Египте пред глазами вашими и в пустыне сей, где видел ты, что носил тебя Г-сподь, Б-г твой, как носит человек сына своего на всем пути, которым вы проходили, до прихода вашего на место это. И в этом деле вы не вверяетесь Г-споду, Б-гу своему, Который идет пред вами по пути, чтобы вести вас на место стоянки вашей; в огне ночью, чтоб указывать вам дорогу, по которой вам идти, и в облаке днем». Тора не приводит, что на это заявление был дан какой-либо ответ, ибо столь вескому аргументу было нечего противопоставить. Ведь даже если бы кнаанцы были сильными и высокими как кедры, победа над ними была бы гораздо меньшим чудом, чем те чудеса, при которых полностью нарушались законы природы, как например: десять египетских казней, рассечение моря, ман, огненный столб, который сопровождал еврейский народ в пустыне. Разве можно предположить, что народ Израиля, привыкший к столь явным чудесам, усомнится в способности Всевышнего в одно мгновение уничтожить всех кнаанцев? Они уже получили обещание (Шмот, 23:27-28): «Ужас Свой пошлю пред тобою и ошеломлю всякий народ, к которому ты пойдешь; и обращу всех врагов твоих в бегство. И пошлю шершней пред тобою, и они погонят от тебя хивийцев, кнаанейцев и хетийцев». Неужели, несмотря на всё это, они продолжали страшиться? Невозможно себе представить, чтобы поколение, шедшее по пустыне, «поколение знания», не понимало, что все народы абсолютно ничтожны перед Ним! Если у них не было что ответить Моше, почему же они не приняли его аргументы?

Кто приведёт нас в землю Израиля?

На это можно дать следующий ответ. Эльдад и Мейдад пророчествовали в стане. Мудрецы сказали, что они говорили так (Санедрин, 17:1): «Моше умрёт, а Йеошуа приведёт народ в землю Израиля». И из-за того, что они были поколением знания, они понимали, что чудеса и знамения, нарушающие законы природы, возможны были только благодаря Моше. Ибо Моше был «колесницей» Имени Авая ([י -- ה -- ו -- ה]), благословен Он, и (Бава Батра, 75а) «лицо Моше, как лик солнца». А Йеошуа, который и приведёт в Святую Землю, не достиг этого уровня, «лицо Йеошуа, как лик луны». Поэтому управление миром должно было происходить посредством скрытых чудес, проявления качества мягкого суда. [Возможно, чудеса, совершённые Йеошуа, в действительности свершились силой Моше, так как в этом Йеошуа являлся посланником Моше, как сказано (Бемидбар, 27): «И возложил на него десницу свою, и повелел ему». А посланник человека -- как он сам. Но в общем, управление миром велось посредством скрытых чудес, проявляющихся через природные явления. --- прим. автора.] И как мы сказали выше, [так как действует мера суда, этих чудес] необходимо удостоиться. И это в противоположность эпохе Моше, когда мир управлялся раскрытыми чудесами и милосердием. Имя Всевышнего, проявлявшееся во время правления Моше --- это Имя милосердия; поэтому чудеса свершались, даже когда народ этого не заслуживал. И никакой обвинитель не мог осудить их.

А во время правления Йеошуа, когда действует мера мягкого суда, и обвинителю дана возможность предъявить взыскание, чудес требуется удостоиться. А поколение знания понимало, насколько требуется быть достойными и подходящими [для чудес]. И когда они изучили и оценили тайники сердец всего народа Израиля, то обнаружили, что и они сами, и весь народ ещё не достойны и не соответствуют этому [недостойны скрытых чудес]. Ведь может случиться, что Всевышний припомнит им грех роптавших (см. Бемидбар, 11:1). И получится так же, как с Моше, который был лишен возможности зайти в Землю Израиля из-за греха Киврот-а-Таава, --- этот грех будет противостоять им при получении Святой Земли. И нет доказательства из слов Всевышнего (Дварим, 1:7): «Оборотитесь и двиньтесь, пойдите к горе Эмора и ко всем соседям его в степи, на горе и в низменности, и в Негеве, и к берегам моря, в землю Кнаанскую и к Ливану до реки великой, реки Прата», ибо эти слова были сказаны до греха роптавших. И это объяснение сказанного (Сота, 35а): «Ибо он [народ этот] сильнее Него --- даже Сам Хозяин не может вынести оттуда Свои вещи». Это невозможно понять буквально, не дай Б-г, ведь поколение знания не могло думать так. В действительности же дело в том, что Всевышний любит правосудие (Теилим, 37:28) и не переступит через меру суда. И поскольку духовные покровители семи народов, находящиеся в высших сферах, будут изо всех сил обвинять еврейский народ, Всевышний не исказит правосудие и не поступит несправедливо, --- и из-за этого они подвергаются великой опасности.

Спасение из пучины моря

Подобная ситуация уже возникала при рассечении моря. Хоть Всевышний и вывел еврейский народ из Египта, чтобы дать ему землю Израиля, все же, когда народ проходил через море, шел суд: следует ли их спасать, или они должны погибнуть вместе с египтянами. Из-за того, что рассечение моря было проявлением качества суда, еврейскому народу требовалось удостоиться спасения по справедливости. Всевышний любит правосудие и не отмахнулся от требований обвинителя. И это подтверждается тем, что сказано в мидраше: «Всевышний говорит: "Я Сам найду заслуги сынов своих"». То есть Всевышний нашел их заслуги, [а не спас их из милости].

Поколение пустыни боялось, думая, что у него нет заслуг. Они не считали себя подобными праотцу Аврааму, который победил четырёх царей малыми силами, или даже только вместе со своим рабом Элиэзером. Хотя в отношении Авраама Всевышний тоже проявлял мягкую меру суда, у Авраама были великие заслуги. А они ощущали недостаток заслуг, и из-за этого боялись.

Однако у них не было возможности объяснить свои опасения Моше. Ведь написано, что Моше не было известно о пророчестве Эльдада и Мейдада, так как они пророчествовали, не получив дух пророчества от Моше. В трактате Санедрин (17а) сказано, что Моше не рассказали, о чём они пророчествовали. У кого было желание сердца рассказать Моше, что он умрёт?.. Поэтому у них не было возможности ответить Моше, и остались они со своими мыслями. А слова Моше не оказали на них действия, так как он говорил об Имени Авая (Сущий) благословен Он, проявляющемся в явных чудесах, что не является доказательством, что подобное будет происходить и во время правления Йеошуа.

Ошибочность верного расчета

Этот расчет был верным. Однако их грех заключался в том, что им следовало отказаться от опасений и верить в слова Моше, которые исходили от Всевышнего. Моше сказал им идти в Землю Израиля, а Всевышний сделает с ними то, что возжелает. Им следовало верить, что выполнение повеления Моше по слову Творца может привести только к хорошему --- даже если оно противоречит их здравому смыслу. Что бы ни произошло, Творец не даёт пустых обещаний. Ведь сказано о праотце Аврааме (Берешит, 15:6): «И поверил он Г-споду, а Он вменил ему это в праведность». Рамбан объясняет слова «поверил он Г-споду»: подумал, что ему будет дано потомство благодаря праведности путей Всевышнего, а не благодаря праведности Авраама, и не в качестве награды, см. там. И всё это несмотря на то, что в отношении Авраама проявлялась мягкая мера суда. [Из этого видно, что даже во время проявления меры суда благодаря вере можно удостоиться настоящих чудес.]

Вызов разуму

Для них же, для поколения знания, которое осмысливало и понимало всё, что делал с ними Всевышний, данная ситуация являлась тяжелейшим испытанием. Им нужно было преодолеть свою собственную натуру и выбросить из мыслей все разумные оценки и расчеты. Он должны были выполнить то, что сказали мудрецы («Ваикра Раба», 27): «Хотя мы и люди, мы следуем за Тобой, как скот». [То есть мы полностью полагаемся на Тебя, как стадо полагается на пастуха.] Если бы они так сделали, то сбылось бы то, что сказано (Теилим, 36:7): «Человека и скот избавишь Ты, Г-споди». Мудрецы также сказали (Хулин, 5б): «Это хитроумные люди, которые делают из себя скот». [Т. е. во всём, что касается исполнения воли Творца, они отвергают все возражения своего здравого смысла и полностью подчиняются Ему.] Цельная вера и упование на Всевышнего стали бы для них великими заслугами. Именно в силу этих заслуг они победили бы кнаанских царей. И хотя кроме этого у них не было достаточных заслуг, удостоились бы победы благодаря цельной вере и упованию. Эта абсолютная уверенность в исполнении обещания Творца перевесила бы всё противостоящее им, и они удостоились бы по суду, а все обвинители ретировались бы с позором. Или же эти качества пробудили бы Высшее благоволение, которое превыше причин. Это мы увидим в аргументе Калева (Бемидбар, 14:8): «Если желает нас Г-сподь»... Но из-за того, что они не выдержали этого испытания, у них не появилось заслуги целости веры и упования, и благоволение также не пробудилось. И получилось, что их расчет верен: у них действительно не было достаточных заслуг.

Аргумент праведников

И таким образом следует понимать слова Йеошуа и Калева. После того, как Калев сказал (Бемидбар, 13:30): «Непременно взойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее», другие разведчики оклеветали Землю, говоря: «Земля, пожирающая живущих в ней» (стих 32). Им ответили: «Земля эта очень и очень хороша» (14:7). Это было отрицанием слов «Земля, пожирающая живущих в ней». К этому они добавили: «Если благоволит к нам Г-сподь, то введет нас в землю эту». На первый взгляд, непонятно, что они этим добавили, а следуя нашему объяснению можно сказать следующее. В таргуме (переводе на арамейский язык) этого стиха сказано: «если возжелает нас». Известно, что желание --- выше разума и логики, как сказано: «у желания нет логической причины». Кроме того, они [Йеошуа и Калев] привели ещё один аргумент, который должен был убедить народ, следуя его собственной логике. Известно, что избрание народа Израиля --- выше логики. Маараль пишет об этом так. Повеление «иди себе» (Берешит, 12:1), которое говорит об избрании Авраама, приводится раньше, чем утверждение о его праведности. Если бы о праведности было сказано раньше, можно было бы прийти к выводу, что Всевышний избрал Авраама благодаря его праведности. И тогда статус избранника зависел бы от его праведного поведения. В действительности же Тора ничего не говорит об Аврааме [только приводит некоторые факты его биографии] перед словами «иди себе». Это потому, что избрание Авраама выше всяких причин.

В этом заключался аргумент Йеошуа и Калева: пусть даже вы правы в своем расчете, и у нас недостаточно заслуг. Все равно -- в силу благоволения Всевышнего, которое выше всего постигаемого нашим разумом высшего правления, Он приведёт нас в эту землю. И против этого не действуют никакие обвинения. Поэтому, если мы взойдём в Землю Обетованную, хоть это восхождение и противоречит разумному пониманию, если мы будем следовать велению Всевышнего, само это восхождение вызовет Высшее Благоволение, которое выше всякой логики и всяких причин. Даже если мы этого не заслуживаем, не дай Б-г, благоволение не требует обоснований. Только не бунтуйте против Творца, и тогда Он отнесётся к нам благосклонно.

Попытка исправить грех разведчиков

Кроме этого, понятно следующее. Когда им стало известно, что Всевышний прогневался на них, они пришли в сильное расстройство, как сказано: «И пересказал Моше слова эти всем сынам Израиля, и народ весьма закручинился» (Бемидбар, 14:39). Из этого следует вывод, что до слов Моше они не думали, что Всевышний разгневается на них, так как они не рассматривали своё поведение как мятеж. Они считали, что всё изменилось из-за того, что Моше не сможет ввести их в Землю Израиля. А когда им стало известно, что они совершили грех, и что только Йеошуа и Калев останутся в живых из всех разведчиков, они поняли, что Йеошуа и Калев были правы. Когда те сказали «если благоволит к нам Г-сподь, то введет нас в землю эту», они пробуждали Высшее Благоволение. Поэтому народ подумал, что сможет исправить этот грех, говоря (стих 40): «Мы готовы взойти на то место, о котором говорил Г-сподь, ибо мы согрешили», и после этого «но они дерзнули подняться» (44).

Хоть на этот раз у них и не было причины думать, что они победят, они думали, что выполняют волю Всевышнего. [Дальше речь идёт об Элише бен Авуа, прозванном Ахер, который был одним из величайших мудрецов своего времени, но потом превратился в вероотступника.] Как сказано об Ахере (Хагига, 15а): «Раздался Небесный голос, который сказал: "вернитесь, сыны неверные, кроме Ахера"». Это было сказано для того, чтобы Ахер пересилил кажущееся отвержение Cвыше и вернулся к Всевышнему несмотря на препятствия. [Он же воспринял это неправильно, и так и умер вероотступником.] Они думали, что от них требуется подобное действие, что [они силой ворвутся в Землю Обетованную и тем самым] пробудят Высшее Благоволение. Но в данном случае было постановление суда, подкреплённое клятвой. Такое постановление не отменяется.