Настоящая радость

Сегодня мы поговорим о том, что такое настоящая радость, еврейская радость. Какова ее суть? Что ее вызывает?

Всевышний создал в Своем мире противоположности, например, небо и землю. Когда идет дождь, небо и земля соединяются – это радость. Небо олицетворяет духовный аспект, земля – материальность. Их соединение – это дожди, духовное влияет на физическое.

В трактате Йевамот (62б) написано: «Сказал раби Танхума, сказал раби Ханилай: человек, у которого нет жены, пребывает без радости». Мужчина и женщина – истинные противоположности. Но если это настоящий еврейский брак, если они стремятся стать единой парой, это источник радости.

Теперь мы можем догадаться, что такое «радость заповеди». Человеческое тело материально. Оно стремится к земным радостям. Душа человека – абсолютно духовна, она стремится ввысь. Когда человек выполняет заповедь, радуясь тому, что Г-сподь дал ее, это связывает человека с Создателем мира, давшим эту заповедь. Объединение духовного и физического в одном поступке – когда оно происходит правильно – обязательно приводит к радости.

Это не просто красивые слова. Каждая заповедь, каждая молитва – это в самом деле связь со Всевышним, которая крепнет с каждым поступком, с каждым объединением физического и духовного в человеке.

Написано в мидраше «Шир а-Ширим Раба»: «…в день его свадьбы, в день радости его сердца», день свадьбы – это дарование Торы на горе Синай, а «день радости его сердца» – это слова Торы. Другое объяснение: день свадьбы – это Шатер Откровения, а день радости – это Дом Вечный». Отсюда мы понимаем, что день свадьбы, день объединения противоположностей – это дарование Торы. А радость сердца – это слова Торы, которыми человек строит себе Вечный Дом в Будущем мире.

Другой комментарий (Таанит, 4:8) гласит, что «день радости» – это день строительства Мишкана (и Храма, да построится он вскорости в наши дни). Суть работы в Мишкане – единение всего народа Израиля со Всевышним. Но и сейчас, когда Первый и Второй Храмы разрушены, Шехина пребывает среди народа Израиля в изгнании, и у каждого есть собственная возможность связи со Всевышним.

Радость – это труд

Невозможно спонтанно объединить, соединить две противоположности. Для этого потребуется работа, кропотливый труд. Наши мудрецы говорят, что соединение должно происходить бедаат, то есть сознательно и разумно. Если радость приходит без труда, ни с того ни с сего, то это, скорее всего, распущенность, а не радость. Без должной подготовки настоящая радость не проявляется.

Как же прийти к осознанной радости?

Рав Хаим Виталь говорит, что весь мир создан из четырех основ (стихий): огонь, вода, земля, воздух.

Земля – самая тяжелая и самая грубая из всех. Как мы видим проявления земли в природе человека? Это уныние, лень и отчаяние. Мы и сами можем наблюдать это: человек, в котором земля – основной элемент, будет «тяжелым», он грустен и легко погружается в депрессию. Ему тяжело встать, проснуться утром, начать какое-то дело. А начав, он сразу разочаровывается, сомневается, отчаивается – не дает себе шанса на успех.

Исправление этого – постоянно пребывать в радости. Это включает в себя две вещи, над которыми нужно все время работать, прилагать усилия. Во-первых, это радость, которая называется лисмоах бехелко, то есть радоваться своей доле. А во-вторых, это лисмоах бемицва, радоваться, совершая заповеди.

Мне все дано

Но если человек вовсе не доволен своей долей? Если его совершенно не устраивает его жизнь? Как мы можем сказать ему: будь рад от того, что есть?

Радость своей доле приходит от веры, от понимания: все, что мне нужно в этом мире для того, чтобы совершить мое предназначение, Всевышний мне дал.

Иногда человек ощущает, что ему не хватает, он не чувствует себя полноценным ни физически, ни духовно. «Я бы хотел иметь лучшие качества». «Я бы хотел обладать большим здоровьем». «Почему моему соседу все лучше удается, почему у него получается?» «Почему я с трудом могу выдержать молитву и не отвлечься, а мой сосед с легкостью с этим справляется?» «Почему моя соседка может заниматься хеседом с утра до вечера и собирает к себе на Теилим детей со всего дома, а я не могу?» «У нее способности не лучше моих – почему она пишет экзамены на «отлично», а я нет?».

Такие мысли неправильные. Человек должен стремиться ввысь, но не смотреть на себя свысока. Он не должен видеть в себе неспособность, отсутствие. Всевышний создал каждого с определенным набором качеств, внутренних резервов и сил. Никто в мире не может равняться на другого, у всех разные ресурсы, потому что у всех разные цели.

Нужно укрепиться в вере: «Г-сподь создал меня таким, с этими возможностями, с этими силами, значит, этого Он от меня хочет».

Не нужно быть «вторым раби Акивой Эйгером». Нужно постараться реализоваться, достигнуть своего максимума доступными средствами – тем, что нам дано. И тогда не будет причин для грусти и депрессий. Если сравнивать себя сегодняшнего с собой вчерашним, видеть свой собственный прогресс, то не будет причин для отчаяния. Нет места сравнению с другими – каждый видит себя единственным в мире, потому что его задание не может выполнить никто, только ему даны на это ресурсы. Можно легче принять себя таким, какой ты есть. Свою физическую часть – тело – и свою духовную часть.

Когда человек принимает себя по-настоящему, то есть, принимая свои ресурсы и свою уникальную задачу, он живет в гармонии с самим собой, и это приносит ему радость. Это настоящая радость, истинная радость. Но это и ежедневная работа.

Рав Вольбе в книге «Алей Шур» предлагает внимательно обдумать два благословения, которые мы говорим утром: «Который сделал мне все необходимое» и «Направляющий шаги человека». Перед тем как произнести каждое из них, человек должен остановиться и подумать:

– Я верю полной верой в то, что Всевышний сделал для меня все, что мне нужно. Нет такой вещи, в которой я бы нуждался, а Г-сподь мне не дал. Если бы мне было нужно, Он бы обеспечил мне это, а раз у меня этого нет – значит, мне это не нужно. С тем, что у меня есть, я могу дойти до своей цели.

– Я верю полной верой в то, что Всевышний направляет мои шаги и ведет меня моей дорогой.

Аризаль открыл своим ученикам, что его высочайшие постижения в Торе, все, которые у нас сейчас есть, он получил благодаря радости, радости от соблюдения заповедей.

Рамбам в «Законах лулава» (8:15) пишет: «Радость, которой будет радоваться человек при соблюдении заповедей и от любви к Б-гу, Который дал эти заповеди, это великая работа». Рамбам прямо говорит о том, что радость – это не спонтанно возникающее чувство. Это постоянная работа.

Привычные заповеди

Когда заповеди выполняются мелумада, «заученно», то есть рутинно, по привычке, не думая, в таком действии нет даат, осознанности. Если нет осознания, то нет ни любви, ни радости. Перед тем как исполнить заповедь, человек должен посвятить хотя бы одну секунду подготовке – остановиться, осознать. Он может подумать о том, что сейчас он собирается выполнить желание Всевышнего, что это действие он делает именно для выполнения заповеди. Если он вспомнит, что данное его действие связывает его непосредственно со Всевышним – это станет причиной радости.

В книге «Кузари» (раздел «Требования к пророчеству — основы») написано: «Радость от заповеди и от Торы требует осмысления и настроя, чтобы ты радовался самой заповеди, потому что любишь Заповедующего ее, и потому что ты узнал, чем она хороша для тебя». В сущности, человек радуется тому, что выполняет желание Всевышнего, ведь вся наша жизнь в этом мире – стараться привести к тому, что откроется Шехина.

Я (не) случайно!

Мы стараемся делать заповеди с любовью, продуманно. Продумывать – это противоположно случайности. А случайность – это та идея, которую пытался внушить Амалек. Он утверждал, что все в мире случайно, что у мира нет Хозяина, им никто не управляет. Все происходит само собой, потому что мир так устроен, «испокон веку», по инерции. Этому мы противопоставляем осознанные, продуманные действия. Там, где повторение охлаждает нас – мы должны внести тепло любви. Случайность – кери, причина нечистоты. Ну а мы внесем в каждое свое действие святость. То, чем наделен человек в этом мире, дано ему не случайно – все имеет свою цель, значит наша задача – продумать, что приближает нас к цели.

Как начать радоваться?

Начинать нужно с того, что легко дается, с той заповеди, которая радует без усилий. Если у человека получается радоваться в Симхат Тора, пусть начнет с этого. Пусть прочувствует до глубины души эту радость, обдумает ее. Одному легче почувствовать радость от заповеди слушать шофар, другому – от обрезания собственного сына, третьему – на свадьбе ребенка. Эту радость нужно использовать на то, чтобы связать себя со Всевышним. И так же сделать с другими заповедями – почувствовать радость от них, а затем укрепить таким образом свою связь с Властелином мира, заповедавшим их.

Количество и качество

Когда встретились Эсав и Яаков, Эсав сказал: «У меня есть много», то есть у меня есть много, но я хочу еще, мне недостаточно. А Яаков сказал: «У меня есть все». У него правда было все? Неужели Яаков сказал так от гордости? Конечно, нет. Яаков сказал, что все, что ему нужно, у него есть. Все, что Всевышний ему дал, у него есть, а б***о***льшего ему не нужно.

Это показывает нам, какой подход к жизни у злодеев, и какой – у праведников. Злодеи, сколько бы у них ни было, всегда хотят еще. А праведники довольствуются тем, что у них есть.

Мы видим здесь еще одно отличие. Эсав говорит о количестве: много. То, что у него есть, можно посчитать, поэтому ему нужно еще и еще. А Яаков чувствует качество. Даже если есть немного, но качественных заповедей – это уже может быть «все».

Мы упомянули Храм. В Храме было 12 хлебов подношения. Их делили на всех коаним – и всем хватало, несмотря на величину кусочка. Они чувствовали насыщение, потому что умели ощутить качество, а не количество.

То есть малое количество, но высокое качество – по нашим возможностям – это то, что от нас требуется.

Есть история, произошедшая много лет назад, об одной женщине, у которой было серьезное заболевание, связанное с кишечником. Она плохо себя чувствовала, лежала в кровати. Тогда не было всех средств гигиены, которые есть сегодня. И не было организаций, которые помогают таким людям. Только одна женщина приходила к этой больной и помогала ей один раз в неделю – мыла ее, меняла одежду и постельное белье. Понятно, что несчастная очень страдала всю неделю оттого, что не могла произнести ни одного слова святости, потому что из-за болезни была все время физически нечистой. Но в тот день, когда ее мыли, она могла помолиться.

Один из глав поколения того времени пришел проведать эту женщину. Он спросил ее, есть ли у нее вкус к жизни? Она страдает физически и морально – от болезни, одиночества, оттого, что не может молиться и благословлять – есть ли смысл в такой жизни? Она сказала: «Нет, я хочу продолжать жить!» Он снова спросил: «Какой смысл ты видишь в таком существовании?» И она ответила: «Это верно, всю неделю я одна, я очень мучаюсь. Но в тот день, когда меня моют, меняют мою одежду, и я становлюсь снова чистой – я первое время могу помолиться, сказать благословение, поговорить с Б-гом – вся прошедшая неделя страданий стоит этого момента! Я хочу продолжать жить!»

Эта женщина учит нас, что такое количество и качество. Если бы она думала о количестве – впору отчаяться. Конечно, часов, когда она лежит беспомощно и одиноко, гораздо больше, чем мгновений, когда она может помолиться, благословить. Но качество этих мгновений она оценивает так высоко, что за них стоит продолжать жить.

Тем более, если человек здоров, и все его время он может осознанно и продуманно выполнять заповеди! Тогда он объединяет свою физическую часть с духовной частью, прилепляет себя ко Всевышнему – и это истинная радость!