Седьмые врата. Главы 6 — 9. Поддержка бедных и изучение Торы за столом

Аризаль и книга Зоар учат, что стол без изучения Торы теряет святость, а омывание рук после еды защищает от нечистоты. Перед благословением после трапезы следует читать определенные стихи, чтобы изгнать негативные силы и укрепить связь с Всевышним. Глава 6. Поддержка бедных и изучение Торы за столом Выше мы уже приводили повествование книги Зоар об одном из важнейших «исправлений стола»: поделиться лучшим, что у нас есть, с бедными.

Счастлив внемлющий этому, когда за его столом всегда сидят нуждающиеся, и велика его доля! И так сказано в книге Зоар: «Что удостаивает человека наибольшего наслаждения в Грядущем мире? – Его стол в нижнем мире, в соответствии с тем, сколько он давал бедным, как сказано: «…и душу измученную ты насытишь…» [1] Всевышний благословляет его: «Тогда найдешь наслаждение в Г-споде, и Я вознесу тебя на высоты земли и дам тебе вкусить от наследия Яакова, отца твоего, ибо уста Г-спода изрекли это»

[2] . Всевышний, благословен Он, дарует возвышенным людям наслаждение святого масла помазания, изливающегося из высших миров» (Зоар, гл. Трума, стр.

155). Аризаль призывал заботиться о бедных, чтобы они были желанными гостями за нашими столами. Поговорим же о заповеди гостеприимства, значимость которой всем хорошо известна из изречения Талмуда: «Гостеприимство важнее пребывания в свете Б-жественного присутствия» [3] .

Однако я хотел бы пробудить ваше внимание к некому ее особому проявлению. В наше время многие евреи покидают свои дома и отправляются в города и местечки, мудрецы которых известны своим знанием Торы. И очень важно, чтобы местные жители, стремящиеся к трепетному служению Творцу, объединили свои усилия для их поддержки, – ведь нередко им приходится голодать, а никто не предоставляет им стол и кров хотя бы на одну ночь. Изучающих Тору следует приглашать в свои дома, кормить и заботиться о них, ибо иногда у них нет даже мелкой монеты, чтобы купить кусок хлеба, и они не могут настолько принизить себя, чтобы просить подаяния у порогов домов.

Также очень важно привлечь к исполнению этой заповеди других евреев, чтобы и они принимали изучающих Тору на одну-две трапезы, и это более значимо, чем делать это только самому. В исполнении этой заповеди каждый еврей должен видеть свое предназначение. А значимость милосердия мы, с Б-жьей помощью, узрим из сияния мудрости в Завершающих вратах [4] . Теперь же вернемся к предыдущей теме – «исправлению стола».

Необходимо быть очень внимательным в том, чтобы за столом изучать Тору. Об этом говорит Аризаль. И так сказано в книге Зоар: « «Все столы полны блевотиной и испражнениями, нет чистого места» [5] .

– Стол, за которым не изучают Тору, далек от святости и покрыт блевотиной и испражнениями. Это стол чужих богов, не связанный с тайнами Всевышнего. Стол, за которым звучат слова Торы, Б-г принимает в Свою долю. И небесный ангел סורי''א собирает все произнесенные за ним слова святости, помещает их перед Всевышним, благословен Он, и они становятся Его украшением.

Об этом сказал пророк: «Это стол перед Г-сподом…» [6] – украшение короны Всевышнего. Стол предназначен для очищения человека от всех грехов. Счастлив тот, за чьим столом сидят бедные и звучат слова Торы.

Этот стол поднимают в Грядущий мир, несут перед человеком, и слева, и справа его сопровождают небесные ангелы. Один из них изрекает: «Это стол святого Царя, который накрыл перед Ним данный человек. Ему даруются высшие благословения, и масло помазания изливается на него от Всевышнего». А второй ангел добавляет: «Вот стол святого Царя, накрытый перед Ним этим человеком.

Его благословляют высшие и нижние творения. Да будет этот стол накрыт перед Всевечным в этом и в Грядущем мирах». Стол человека удостаивает его доли в Грядущем мире и пропитания в этом мире. Он становится известным перед Всевечным, и крепнут его силы во всех его делах.

Счастлив он и велика его доля в нижнем и в Грядущем мирах» (Зоар, гл. Трума, стр. 153).

Книга Зоар изобилует повествованиями о значимости изучения Торы за столом и оказания милосердия бедным и нуждающимся, однако я буду краток. И так сказано в книге Зоар: ««И ешь перед Г-сподом, Б-гом твоим…» [7] – Имеется в виду изучение Торы во время трапезы, поскольку там незримо присутствует Всевышний, как сказано: «Это стол перед Г-сподом…» [8] »

(Зоар, гл. Трума, стр. 168). Аризаль говорил, что во время каждой трапезы следует переживать о разрушении Храма.

И так сказано в книге Зоар: «Наслаждающийся за столом изысканными блюдами должен скорбеть об изгнании из Святой Земли и разрушении Царской обители. И Всевышний уподобляет это возведению Его Дома и восстановлению разрушенного Храма. Счастлив он, и велика его доля!» (Зоар, гл.

Трума, стр. 157). В еврейском народе перед благословением после трапезы по будням принято читать главу Теилим «У рек Вавилона мы сидели и плакали, вспоминая Цийон» [9] , а по шаббатам и праздникам – «Песнь восхождений.

Когда совершит Г-сподь возвращение в Цийон, мы будем как во сне» [10] . Однако поймите: никто не исполнит эту обязанность лишь своими устами, если пусто в его сердце. Главное – искренне переживать о разрушении Храма и излить страдание души в чтении Теилим.

Глава 7. Омовение рук после трапезы Из приведенного выше повествования книги Зоар [11] мы узнали, что десятое требование к «исправлению стола» – омовение пальцев рук после трапезы с целью удалить нечистоту и отдать ее «Ситра ахра», чтобы спастись от ее влияния. И так об этом сказано в книге Зоар: «После того как человек ел и получил удовольствие от пищи, он должен отдать долю, принадлежащую «Ситра ахра»

. Речь идет об омовении рук после трапезы и удалении нечистоты с пальцев. Это, несомненно, является обязанностью, поскольку необходимо отдать нечистым оболочкам то, что им принадлежит по праву и является их долей » (Зоар, гл.

Трума, стр. 154). Нет необходимости приводить здесь предписание Талмуда омывать пальцы рук после трапезы – ведь оно известно каждому, и в этом следует быть очень внимательным, даже если съел лишь кусок черствого хлеба. Раскрывая глубокие тайны, Аризаль говорил, что если некто не совершил омовения пальцев рук после трапезы, то его стол – «שֻׁלְחָן»

превращается в змея – «לְנָחָשׁ» [12] . Каждый человек, управляющий в своем доме, должен быть внимательным в том, чтобы омывать руки из сосуда, о чем говорят Бейт Йосеф и Шульхан Арух [13] . Если руки испачканы остатками пищи и жиром, то их следует хорошо вымыть, а не поступать так, как делают многие, лишь смачивая кончики пальцев несколькими каплями воды так, что на них остается вся нечистота.

И так сказано в книге Зоар: «« При входе в Шатер собрания они будут омывать руки водой и не умрут… » [14] Из этих слов Торы мы учим, что предстающему перед Царем с грязными руками положена смерть. Причина в том, что руки людей связаны с вершинами мироздания и должны быть чистыми, когда они благословляют Всевышнего.

А вся скверна становится добычей «Ситра ахра», извлекающей из нее свое пропитание. Поэтому омовение рук после трапезы является обязательным» (Зоар, гл. Балак, стр.

186). После омовения опускают вниз кисти рук и произносят: «Вот доля нечестивца от Б-га и наследие притеснителей, которую они получают от Всемогущего» [15] . Аризаль дал глубочайшее разъяснение этим словам и еще добавил, что омовение рук изгоняет «Ситра ахра», которая в противном случае остается за столом в качестве гостя.

Но не все обладают мышлением, позволяющим реализовать в своем служении возвышенные намерения, соответственно Учению Аризаля. Поэтому достаточно иметь в сердце: я омываю руки согласно постановлению наших мудрецов, чтобы доставить радость моему Создателю и Творцу. «Во имя единства Всевышнего, благословен Он, и Его Б-жественного присутствия…» Следует быть внимательным в том, чтобы между омовением рук и чтением благословения после трапезы не делать никакого перерыва даже на изучение Торы, поскольку постановление наших мудрецов «Сразу после омовения – благословение»

[16] относится именно к омовению пальцев рук перед благословением после трапезы. И так сказал Аризаль: «После омовения рук не следует отвлекаться даже на изучение Торы, а надо сразу же надеть (поверх кипы) головной убор и прочесть благословение после трапезы. Сразу же – «תֵּכֶף» состоит из тех же букв, что и слово «כָּתֶף»

– плечо, которое начинает болеть у того, кто нерасторопен в служении. Перед благословением после трапезы произносят главу Теилим «Б-г помилует и благословит нас, явит нам Свое лицо…» [17] , затем стих «Благословлять Г-спода буду во всякое время; хвала Ему беспрерывно у меня на устах» [18] , и это изгоняет находящуюся за столом «Ситра ахра».

Также добавляют слова царя Шломо «Послушаем заключение всему: перед Г-сподом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом – весь человек» [19] и два стиха Теилим «Хвалу Г-споду изрекут мои уста, и всякая плоть будет благословлять Его святое имя во веки веков» [20] и «А мы благословлять будем Г-спода отныне и вовеки. Восхвалите Г-спода»

[21] . И в завершении произносят слова пророка: «Это стол перед Г-сподом…» [22] , после чего читают благословение после трапезы без каких-либо волнений и с большой радостью». Из Учения Аризаля следует, что изречение пророка «Это стол перед Г-сподом…»

[23] произносят только в случае, если в трапезе принимали участие не менее троих мужчин. После произнесения этих стихов Писания сразу же, без малейшего перерыва, читают благословение после трапезы, и в случае, если за столом ели вместе трое и более мужчин, это делают на бокал вина, и об этом говорится в книге Зоар [24] . Во всех законах, приводимых в своде Шульхан Арух [25] , следует быть очень внимательным в отношении бокала для благословений, и один из них – его омовение перед использованием. Так сказано в Райа Меемна: «Восьмое требование для благословения после трапезы – омовение рук.

Эта обязанность проистекает из глубокой тайны – на грязных руках находится смертельный яд. Бокал для благословения, не промытый внутри и снаружи, является нечистым, и тем более руки…» (Райа Меемна, гл. Экев, стр.

273). И вот, разъясняется в Райа Меемна, что на бокал, не промытый внутри и снаружи, нельзя произносить благословение. Поэтому перед омовением рук следует заранее подготовить чистый бокал. Очень важно приобрести красивый дорогой бокал, например, из белого стекла, чтобы возвышенно исполнить заповедь.

Необходимо придерживаться всех законов, приводимых в своде Шульхан Арух [26] в отношении бокала для благословений, и все они имеют свой источник в Талмуде [27] . Во многих главах книги Зоар раскрываются глубокие тайны, связанные с бокалом для благословения, и говорится об их влиянии на высшие миры. Следует быть очень внимательным в отношении закона, приведенного в своде Шульхан Арух: «Всякий, кто не оставляет хлеб на столе во время благословения после трапезы, не удостаивается благословения с Небес» [28] .

Об этом повествует Талмуд [29] и говорится в нескольких главах книги Зоар. И так об этом сказано: «Запрещено произносить благословение после трапезы за пустым столом, поскольку изобилие не спускается с Небес в место опустошения » (Зоар, гл. Берешит, стр.

41). Также следует быть внимательным в том, чтобы держать бокал на ладони, а не обхватывая его пальцами, и об этом много рассказывается в книге Зоар и в комментариях к ней. Глава 8. Приглашение к благословению «зимун»

Ведущий «зимун» [30] принимает бокал двумя руками, а затем, согласно нашему обычаю, держа его на правой ладони, провозглашает на языке идиш «רַבּוֹתַי מִיר וֶועלֶן בֶּענְטְשְׁן» – «Господа, давайте благословим!» с радостью в сердце оттого, что он призывает евреев вознести хвалу и благодарность Творцу.

Приглашение, произносимое нами на языке идиш перед благословением после трапезы, имеет большое значение, и так это разъясняется в книге Зоар: «Сказал рабби Йеуда рабби Ицхаку: мне кажется, что этот гениальный ребенок не из сыновей человеческих. Они сели за стол, и мальчик рассказывал о своих открытиях в Торе. Мудрецы призвали произнести благословение после трапезы, и он сказал: вы хорошо поступили, поскольку Всевышний не принимает благословение, иначе как если прежде прозвучало приглашение. Он начал и привел стих Писания: «Благословлять Г-спода буду во всякое время; хвала Ему беспрерывно на моих устах»

[31] . Что царь Давид сообщил нам этими словами? – Он понял, что для благословения после трапезы требуется приглашение, и призвал к этому. В час, когда люди сидят за столом, там пребывает Б-жественное присутствие, но также находится и «Ситра ахра», и призыв произнести благословение ее принижает и подчиняет.

Если же никто не призывает благословить Всевышнего, то «Ситра ахра» радуется возможности ухватить для себя долю от благословения… » (Зоар, гл.

Балак, стр. 186). И вот, мои братья и друзья, посмотрите, насколько святая книга Зоар подчеркивает значимость призыва к благословению после трапезы, что мы осуществляем словами «רַבּוֹתַי מִיר וֶועלֶן בֶּענְטְשְׁן» – «Господа, давайте благословим!»

с радостью в сердце от восприятия Б-жественности и с благодарностью нашему Создателю и Творцу. Ведущий «зимун» продолжает: «נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ» – «Благословим Того, Чью пищу мы ели», а сидящие за столом отвечают: «בָּרוּךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ»

– «Благословен Тот, Чью пищу мы ели и благами Которого мы живем». И так говорит Абудерхем: ««Зимун» – восхваление Творца, поскольку люди приглашают друг друга вознести благодарность Б-гу за изобилие Его благ, как сказано: «Восславьте Г-спода со мной, и превознесем имя Его вместе» [32] ».

Мои братья и друзья, уже несколько раз мы отмечали, что суть восхваления и благодарности – в сердце и в мышлении, поэтому «зимун», являющийся заповедью Торы, следует произносить с возвышенным намерением, как это разъясняет Тур, и, с Б-жьей помощью, мы приведем его слова. И так сказано в книге Зоар: ««И радуйся перед Г-сподом, Б-гом твоим…» [33] – при произнесении благословения на бокал вина необходимо радоваться и ни в коей мере не испытывать печаль. Как только еврей берет в руку бокал благословения, Всевышний встает над ним, он надевает ( поверх кипы) головной убор и с радостью призывает троих, что ели вместе «נְבָרֵךְ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁלּוֹ»

– «Благословим Того, Чью пищу мы ели». При этом следует иметь возвышенное намерение благословить Превечного…» (Зоар, гл. Трума, стр.

168). В этом повествовании книга Зоар рассказывает о значимости приглашения евреев вместе благословить Г-спода, и это следует делать с радостью. И так говорит Тур: ««Зимун» является заповедью Торы, однако в нем не упоминается Б-жественное имя и Его царство, поскольку оно не произносится постоянно (а только если в трапезе принимали участие трое и более мужчин)»

[34] . Глава 9. Благословение после трапезы Тора дала нам предписывающую заповедь благословения после еды, даже если в трапезе участвуют меньше трех мужчин и нет возможности произнести «зимун». И так об этом сказано в книге Зоар: « «Добрый глазом будет благословлен, ибо дал хлеб свой бедному»

[35] . – Речь идет о том, кто произносит благословение после трапезы с добрым глазом и в радости, поделившись хлебом с нуждающимся. Из этого мы учим: каждый, произносящий благословение после трапезы в радости и желании сердца, после ухода из этого мира удостаивается раскрытия высших тайн в святых обителях. Счастлив человек, соблюдающий заповеди своего Господина, постигая их сущность!

» (Зоар, гл. Вайакэль, стр. 218).

Мои братья и друзья, возлюбленные моей души, обратите внимание: книга Зоар призывает нас читать благословение после трапезы с возвышенным намерением и радостью в сердце, что оказывает большое влияние на высшие миры. И зачем мне, бедному знанием, взывать, пробуждая сердца и мышление людей, – ведь все это уже приведено в святой книге Зоар, и так сказано в Зоар Хадаш: «Читающий благословение после трапезы с радостью и желанием сердца приводит к радости внизу и в высях» (Зоар Хадаш, стр. 68).

Первую часть благословения после трапезы разъясняет Абудерхем: ««תָּמִיד לֹא חָסַר לָנוּ» – «мы никогда не испытывали недостатка в пище» – это согласуется со словами Священного Писания: «И сорок лет Ты питал их в пустыне – не было у них ни в чем нужды: одежды их не изнашивались, а ноги не уставали» [36] ; «וְאַל יֶחְסַר לָנוּ מָזוֹן לְעוֹלָם וָעֶד»

– «и да не будет у нас никогда недостатка в пище» – эта просьба соответствует словам пророка: «…и не будет ему недоставать хлеба его» [37] ». Очень важно не пропустить Б-жественное имя «אֵל»

в словах «כִּי הוּא אֵל זָן וּמְפַרְנֵס לַכֹּל» – «ибо Он – Б-г – питает и обеспечивает всех», поскольку в некоторых нусахах молитвы в этом месте не приводится Б-жественное имя, что противоречит мнению Аризаля. После завершения первой части благословения «בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ הַזָּן אֶת הַכֹּל» – «Благословен Ты, Г-сподь, питающий всех»

не переходят ко второй части до тех пор, пока мысленно не осознают произнесенное устами и не преисполнятся большой радости в сердце и благодарности Всевышнему за то, что в Своей милости Он кормит и поддерживает весь мир. Отвечать Амен на это благословение тоже следует с большой радостью и вознесенным намерением. Вторая часть – благословение Земли Израиля. Так сказано в Талмуде, и это приводит Тур: «Сказал рабби Элиэзер: всякий, кто не произнес «אֶרֶץ חֶמְדָה טוֹבָה וּרְחָבָה»

– «Ты дал нам в наследственный удел… Землю желанную, прекрасную и просторную», не исполнил своей обязанности. Нахум Азакен говорит: необходимо упомянуть Завет Авраама «וְעַל בְּרִיתְךָ שֶׁחָתַמְתָּ בִּבְשָׂרֵנוּ» – «и знак Завета, который Ты запечатал на нашей плоти».

Рабби Йосей говорит: следует упомянуть Тору «וְעַל תּוֹרָתְךָ שֶׁלִּמַּדְתָּנוּ» – «и за Тору, которой Ты учишь нас». Мудрецы не спорили между собой, а дополняли друг друга. Рабби Аба сказал: надлежит выразить благодарность в начале и в конце этой части благословения «נוֹדֶה לְּךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ»

– «Благодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш» и «וְעַל הַכֹּל יְיָ אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָךְ וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ» – «и за все, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем тебя»» [38] .

Продолжает Тур: «Всякий, кто изменил установленную нашими мудрецами формулировку благословения, не исполнил своей обязанности, и об этом говорит Талмуд. Пишет мой брат рабби Йехиэль: у меня есть сомнение в понимании слов «не исполнил своей обязанности»: если допустил упущение, то следует ли прочесть благословение после трапезы еще раз? И мне кажется, что поскольку это заповедь Торы, то в случае малейшей неточности требуется исполнить ее еще раз» [39] .

И теперь, мои братья и друзья, избранный народ, высший в святости, я буду говорить о мире для тебя и призову быть внимательными во всех деталях благодарности, установленной нашими мудрецами в благословении о Святой Земле. Это знание передано нам по неразрывной цепочке традиции от Моше рабейну, получившего Тору на горе Синай. Мои братья и друзья, возлюбленные моей души, если некто произнес слова благодарности во второй части благословения после трапезы «נוֹדֶה לְּךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ» – «Благодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш»

лишь своими устами без намерения души, то разве он исполнил этим свою обязанность? Ведь наши мудрецы отметили, что в этой части благословения необходимо благодарить Творца в начале и в конце, что невозможно сделать с пустым сердцем. Вернемся ко второй обязанности, о которой говорил в Талмуде рабби Элиэзер: «Всякий, кто не произнес «עַל שֶׁהִנְחַלְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ אֶרֶץ חֶמְדָה טוֹבָה וּרְחָבָה» – «За то, что Ты дал нашим отцам в наследный удел Землю желанную, прекрасную и просторную», не исполнил своей обязанности»

[40] . Несомненно, рабби Элиэзер тоже имел в виду, что нам – святому народу – заповедано благодарить Всевышнего за дарование нам в вечный наследный удел Святой Земли из-за любви Г-спода к нашим отцам и к нам. Но если мы лишь произносим эти слова с пустым сердцем, не задумываясь над их смыслом, то как исполним свою обязанность? И упоминание об Исходе из Египта «וְעַל שֶׁהוֹצֵאתָנוּ יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּפְדִיתָנוּ מִבֵּית עֲבָדִים»

– «За то, что Ты вывел нас из земли египетской и выкупил из дома рабства», хотя об этом не говорится в Талмуде, тоже было установлено Йеошуа, который составил вторую часть благословения после трапезы. И, несомненно, он имел в виду, что эти слова следует произносить с пониманием и чувством. Вернемся к третьей обязанности, о которой говорил в Талмуде Нахум Азакен: необходимо упомянуть Завет «וְעַל בְּרִיתְךָ שֶׁחָתַמְתָּ בִּבְשָׂרֵנוּ» – «и за знак Завета, который Ты запечатал на нашей плоти».

Речь идет о Завете обрезания – священном знаке, которым отмечены наши тела со времен, когда Всевышний заключил с нами союз, в результате чего мы стали Его святым народом, а Он нам – Б-гом. Тогда Г-сподь даровал потомкам Авраама Святую Землю в вечное неделимое наследие. И теперь, благословенные Г-сподом, семя сыновей верное, которое не обманет, расчистите себе пути, выверенные на точных весах закона и справедливости, ибо грозен день Г-спода, когда человек предстает перед Судом, покинув этот мир. Тогда его спрашивают: был ли ты все дни своей жизни благодарен Всевышнему при чтении благословения после трапезы за то, что Он избрал тебя в Свою святую долю и наследие и запечатал на твоей плоти знак Завета, подтверждающий, что ты служишь Ему, и Он, являясь твоим Царем, любит и всегда поддерживает тебя.

Как ты предстанешь перед Ним, если все свои дни произносил молитву лишь устами с пустым сердцем? Какое чувство стыда должно переполнить тебя! И так сказано в книге Зоар: «Велика заслуга народа Израиля, поскольку Всевышний, благословен Он, возлюбил его больше, чем другие народы, освятив его знаком Завета. Каждый еврей, отмеченный знаком Завета, не спускается в Преисподнюю»

(Зоар, гл. Лех леха, стр. 93). Об этом говорится еще в нескольких главах книги Зоар, однако я буду краток.

Талмуд отмечает значимость Завета обрезания, и чье сердце не испытает вдохновения, благодаря за это Г-спода?! Вернемся к четвертой обязанности, о которой говорил в Талмуде рабби Йосей: необходимо упомянуть Тору «וְעַל תּוֹרָתְךָ שֶׁלִּמַּדְתָּנוּ» – «и за Тору, которой Ты учишь нас». Всевышний даровал нам Свою цельную святую Тору, которая на две тысячи лет опередила Сотворение мира.

Благодаря ей мы удостаиваемся жизни в Грядущем мире и изобилия сокрытого в нем блага. И далее: «וְעַל חֻקֶּיךָ שֶׁהוֹדַעְתָּנוּ» – «и за законы, которые Ты сообщил нам» – возвышенные заповеди, данные святому народу.

И еще: «וְעַל חַיִּים חֵן וָחֶסֶד שֶׁחוֹנַנְתָּנוּ וְעַל אֲכִילַת מָזוֹן שָׁאַתָּה זָן וּמְפַרְנֵס אוֹתָנוּ תָּמִיד» – «и за жизнь, милость и милосердие, что Ты даруешь нам, и за пищу, которой Ты поддерживаешь нас всегда…» Как можно произносить эти слова с пустым сердцем? Неужели нас не охватит стыд?!

Рабби Аба сказал: необходимо выразить благодарность в начале и в конце этой части благословения «נוֹדֶה לְּךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ» – «Благодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш» и «וְעַל הַכֹּל יְיָ אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָךְ וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ» – «и за все, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя».

По непрерывной цепочке традиции, ведущей свое начало от Моше рабейну, наши мудрецы получили знание о том, что недостаточно благодарить Б-га за все оказываемое людям добро только в начале благословения, но это необходимо сделать также и в конце. Мои братья и друзья, возлюбленные моей души, знайте, что молитва человека, сердце которого далеко от изречений его уст, является злом в глазах нашего Господина. Душа того, кто произносит слова благодарности в начале благословения: «נוֹדֶה לְּךָ יְיָ אֱלֹהֵינוּ» – «Благодарим Тебя, Г-сподь, Б-г наш», должна преисполниться радости за раскрытую нам Б-жественность, после чего детально перечисляют добро, даруемое Творцом Его народу: «עַל שֶׁהִנְחַלְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ אֶרֶץ חֶמְדָה טוֹבָה וּרְחָבָה»

– «За то, что Ты дал нашим отцам в наследный удел Землю желанную, прекрасную и просторную». И затем завершают благословение: «וְעַל הַכֹּל יְיָ אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָך וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ» – «и за все, Г-сподь, Б-г наш, мы благодарим и благословляем Тебя» – за все даруемое нам благо.

Установление нашими мудрецами благодарности в начале и в конце благословения соответствует отношениям между людьми. Мы видим своими глазами и воспринимаем чувствами: выражая признательность ближнему, человек вначале благодарит его, а затем с радостью в сердце и желанием души перечисляет содеянное им добро: я благодарю и восхваляю тебя, мой друг и брат, за все, что ты сделал для меня, и после этого в завершение повторяет свою благодарность. Наши мудрецы установили нам так же благодарить Творца, поэтому мы завершаем: «יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד» – «Да будет благословенно имя Твое в устах всех живущих во веки веков».

Это благословение читают размеренно, с большой радостью, делая интервалы между словами, чтобы разделить между различными видами добра и все они не слились воедино. Произнесение слов «יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד» – «Да будет благословенно имя Твое в устах всех живущих во веки веков» должно сопровождаться сильнейшим страданием из-за осквернения Б-жественного имени в изгнании Израиля среди народов мира, которые насмехаются: «Где Б-г ваш, скала, в тени которой вы укрывались?

Пусть встанет и поможет вам, будет для вас кровом» [41] . И мы молимся о приходе Машиаха вскоре, в наши дни, когда все народы постигнут: Ты – Г-сподь, Б-г наш, единственный и единый, и нет существования помимо Тебя. Это мы вкладываем в слова «יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד»

– «Да будет благословенно имя Твое в устах всех живущих во веки веков» – всех народов на земле, и они перестанут осквернять Твое имя. Вторую часть благословения после трапезы мы завершаем словами «בָּרוּךְ | אַתָּה יְיָ עַל | הָאָרֶץ וְעַל | הַמָּזוֹן» – «Благословен Ты, Г-сподь, за Землю и за пищу»

с сильнейшей благодарностью в сердце за Святую Землю, дарованную нашему народу, за чудесную способность земли взращивать хлеб и за пищу, дарованную нам в этот час. Пишет Тур: «Третья часть благословения после трапезы – мольба о строительстве Иерусалима, которую установили царь Давид и царь Шломо. Царь Давид изрек: «רַחֶם נָא יְיָ אֱלֹהֵינוּ עַל יִשְׂרָאֵל עַמֶּךָ וְעַל יְרוּשָׁלַיִם עִירֶךָ» – «Смилуйся, Г-сподь, Б-г наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим…»

Царь Шломо изрек: «וְעַל צִיּוֹן מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ» – «и над Цийоном, местом обитания славы Твоей…» Это не значит, что до царя Давида и царя Шломо еврейский народ не произносил этого благословения после трапезы, ведь это – заповедь Торы, но цари утвердили их формулировку, приносящую благо Израилю. В нем необходимо упомянуть царство дома Давида: «וְעַל מַלְכוּת בֵּית דָּוִד מְשִׁיחֶךָ»

– «и (смилуйся) над царством дома Давида, помазанника Твоего»» [42] . И вот, мои братья и друзья, поскольку эта часть благословения является заповедью Торы и ее определили царь Давид и царь Шломо, то, несомненно, мы не исполним свою обязанность, если произнесем ее лишь устами, без глубокого намерения в сердце. Поэтому перед каждой отдельной просьбой сделаем небольшую паузу и испытаем страдание в сердце из-за бедствий еврейского народа, пребывающего в горьком изгнании, где мы несчастны, принижены и измучены.

Ведь народы спрашивают нас: «Где ваш Б-г?», и это оскверняет Б-жественное имя, поэтому мы возносим мольбу: «רַחֶם נָא יְיָ אֱלֹהֵינוּ עַל יִשְׂרָאֵל עַמֶּךָ» – «Смилуйся, Г-сподь, Б-г наш, над Израилем, народом Твоим…» А слова «וְעַל יְרוּשָׁלַיִם עִירֶךָ וְעַל צִיּוֹן מִשְׁכַּן כְּבוֹדֶךָ» – «и (смилуйся) над Иерусалимом, городом Твоим и над Цийоном, местом обитания славы Твоей», отзываются в еврейском сердце глубокой печалью оттого, что сейчас они пребывают в руинах, и когда же будут отстроены заново?

А слова «וְעַל מַלְכוּת בֵּית דָּוִד מְשִׁיחֶךָ» – «и (смилуйся) над царством дома Давида, помазанника Твоего», приводят к большой печали: доколе мы будем лишены царства Дома Давида и в мире продолжится правление нечестивых идолопоклонников. Произнося «וְעַל הַבַּיִת הַגָּדוֹל וְהַקָּדוֹשׁ שֶׁנִּקְרָא שִׁמְךָ עָלָיו» – «и (смилуйся) над великим и святым Храмом, который наречен именем Твоим…», мы испытываем в сердце невыносимую печаль: до каких пор обитель святости и великолепия будет в руинах, и когда мы удостоимся возвести ее заново?

Тогда мы возобновим служение, доставляющее радость нашему Создателю и Творцу. Счастлив тот, чьи глаза проливают потоки слез, как море, соединяя вместе все эти просьбы. Книга Зоар говорит о том, что, сидя за столом, еврей обязан скорбеть о разрушении Храма, в особенности во время произнесения благословений. И так об этом сказано: «Эти переживания Всевышний засчитывает ему, как будто он восстановил из руин Б-жественный Храм.

Счастлив он и велика его доля!» [43] Завершение этой части благословения «וּבְנֵה יְרוּשָׁלַיִם עִיר הַקֹּדֶשׁ בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ בּוֹנֵה בְרַחֲמָיו יְרוּשָׁלָיִם. אָמֵן»

– «И отстрой Иерусалим, святой город, вскоре, в наши дни. Благословен Ты, Г-сподь, восстанавливающий в милости Своей Иерусалим. Амен!» читают с возвышенным намерением и разбитым сердцем.

Отвечая Амен после своего благословения в волнении души, имеют два намерения: молитву и благодарность: да будет Иерусалим отстроен вскоре, и мы благодарим Тебя, ибо Ты отстроишь его в будущем. О четвертой части благословения после трапезы «הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב» – «Г-сподь добрый и дарующий добро» говорит Талмуд, и это приводит Тур: «Сказал Раба бар Бар Хана от имени рабби Йоханана: в предыдущих двух частях благословения следовало провозгласить царство Всевышнего в Творении.

Однако, поскольку там упоминалось царство Дома Давида, этого не делают, чтобы не ставить небесное царство в один ряд с земным, поэтому Б-жественное царство упоминается в четвертой части благословения» [44] . Продолжает Тур: «В четвертой части благословения нам предписано упоминать о царстве также за вторую и третью часть с благодарностью за дарование нам Святой Земли. Поэтому мы трижды произносим мольбу о царстве, воздаянии и милосердии, как это сформулировали наши мудрецы: «בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הָאֵל אָבִינוּ מַלְכֵּנוּ...

הַמֶּלֶךְ הַטּוֹב...» – «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, милостивый Б-г, Отец наш, Царь наш… Царь добрый…» Здесь трижды упоминается царство.

Далее следуют три упоминания о милосердии: «שֶׁבְּכָל יוֹם וָיוֹם הוּא הֵטִיב הוּא מֵטִיב הוּא יֵיטִיב לָנוּ» – «изо дня в день Он делал, делает и будет делать нам добро» и три воздаяния: «הוּא גְמָלָנוּ הוּא גוֹמְלֵנוּ הוּא יִגְמְלֵנוּ לָעַד» – «Он ниспосылал, ниспосылает и будет вечно ниспосылать нам воздаяние»»

[45] . Мои братья и друзья, это благословение не является заповедью Торы, но было установлено нашими мудрецами. Обратите внимание: сколь глубоки их соображения, в которых учитываются все утонченные аспекты: царство Всевышнего, Его милосердие и воздаяние избранному народу. Мудрецы предписали упоминать их по три раза, за две предыдущие части благословения, источник которых в Торе: благословение Земли Израиля и Иерусалима – Святого Города, поскольку в них не говорится о царстве.

И, конечно же, все это требует намерения сердца, ибо невозможно исполнить свою обязанность, лишь изрекая слово Г-спода устами, необходимо, чтобы и сердце с большой радостью приняло царство Творца. Если некто не имеет возвышенного намерения, произнося: «Царь наш», – то чем это отличается от любых других озвученных им слов? Так пишет Абудерхем: «Сказано в Талмуде: «Благословение «הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב» – «Г-сподь добрый и дарующий добро»

сформулировали мудрецы во главе с раббаном Гамлиэлем в великой ешиве в Явне…» [46] в связи с падением великого для Б-га города Бейтар. В нем собрались десятки тысяч из народа Израиля, которых повергло царство Рима, предав мученической смерти. Тогда пропала слава Израиля.

Долгое время их тела оставались пищей для птицы небесной, и была невыносима боль и страшен позор еврейского народа. Многие дни мудрецы во главе с раббаном Гамлиэлем провели в посте и потратили огромные средства, чтобы добиться разрешения захоронить останки погибших. После этого они установили благословение «הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב» – «Г-сподь добрый и дарующий добро»

из-за того, что все то время, пока убитые лежали в городе, их тела не истлели и их удалось предать земле. Это благословение также установлено на хорошее вино, добрую весть и дожди милосердия. Сказано в Иерусалимском Талмуде: «С разрушением Бейтара пропала слава Израиля, которая не вернется до прихода сына Давида» [47] .

Поэтому это благословение установили сразу после прошения «וּבְנֵה יְרוּשָׁלַיִם» – «И отстрой Иерусалим»». И мы продолжаем: «הוּא מֵטִיב» – «Он делает нам добро»

– даруя благо святому народу, «הוּא יֵיטִיב לָנוּ» – «Он будет делать нам добро». Такое же намерение следует иметь при перечислении трех воздаяний. Продолжение благословения «הָרַחֲמָן הוּא יִמְלֹךְ עָלֵינוּ לְעוֹלָם וָעֶד»

– «Милосердный, Он будет царствовать над нами во веки веков» не приводится в Талмуде, однако эти слова были установлены в прежних поколениях, и их следует произносить с возвышенным намерением. Стих Писания «Открываешь Ты руку Свою и насыщаешь всех живых благоволением» [48] согласно нусаху Сфарад произносят в конце первой части благословения после трапезы.

Из разъяснения Аризаля следует, что это самое главное. Однако в нашем обычае принято не упоминать эти слова иначе, как в самом конце, и это соответствует мнению Бейт Йосефа, который говорит, что неуместно приводить слова царя Давида в благословении, установленном Моше рабейну, хотя в этом и нет противоречия [49] . В любом случае, согласно нашему обычаю, этот стих Теилим мы должны произносить с возвышенным намерением в конце благословения, ибо в этом – наша благодарность за даруемую нам пищу. Очень важно дать вина из бокала благословения жене и всем членам семьи, и это приводит Талмуд среди десяти законов, касающихся бокала [50] .

Все присутствующие должны пригубить вино, на которое было произнесено благословение после трапезы, как об этом говорится в книге Зоар: «Необходимо отпить из бокала вина, чтобы удостоиться благословения свыше» (Зоар, гл. Ваикра, стр. 104).

[1] Йешаягу 58:10. [2] Йешаягу 58:14. [3] Шаббат 127а. [4] Основа и корень служения, Тринадцатые врата, гл.

10. [5] Йешаягу 28:8. [6] Йехезкель 41:22. [7] Дварим 14:23.

[8] Йехезкель 41:22. [9] Теилим, гл. 137. [10] Теилим, гл.

126. [11] Основа и корень служения, Седьмые врата, гл. 5. [12] Слово, состоящее из тех же букв.

– Примечание переводчика. [13] См. Шульхан Арух, «Орах Хаим» 181:2.

[14] Шмот 30:20. [15] Ийов 27:13. [16] Брахот 42б. [17] Теилим, гл.

67. [18] Теилим 34:2. [19] Коэлет 12:13. [20] Теилим 145:21.

[21] Теилим 115:18. [22] Йехезкель 41:22. [23] Йехезкель 41:22. [24] См.

Зоар, гл. Пинхас, стр. 246. [25] См.

Шульхан Арух, «Орах Хаим», гл. 183. [26] Там же. [27] См.

Брахот 51а. [28] Шульхан Арух, «Орах Хаим» 180:2. [29] См.

Сангедрин 92б. [30] «Зимун» – приглашение к совместному благословению в случае, если в трапезе принимали участие трое и более мужчин. – Примечание переводчика.

[31] Теилим 34:2. [32] Теилим 34:4. [33] Дварим 16:11. [34] Тур, «Орах Хаим», гл.

188. [35] Мишлей 22:9. [36] Нехемья 9:21. [37] Йешаягу 51:14.

[38] Брахот 48б, Тур, «Орах Хаим», гл. 186. [39] Тур, там же. [40] Брахот 48б.

[41] Дварим 32:37-38. [42] Тур, «Орах Хаим», гл. 188. [43] Зоар, гл.

Трума, стр. 168. [44] Брахот 49а, Тур, «Орах Хаим», гл. 189.

[45] Тур, там же. [46] Брахот 48б. [47] Иерусалимский Талмуд, Сукка 23а. [48] Теилим 145:16.

[49] См. Бейт Йосеф, «Орах Хаим», гл. 187. [50] См.

Брахот 51а.