Почему нужно обучать детей именно Торе?

Многих из нас, как родителей, волнует такой вопрос. Мы много говорим о том, что, прежде всего, нужно обучать наших детей Торе, нужно позаботиться о становлении их душ. А как же пропитание? С одной стороны, этот вопрос логичен. В современном обществе материальное положение человека играет немаловажную роль. Тем не менее, подобная постановка вопроса не верна. Поясним это на тяжелом, но очень красноречивом примере. Представьте себе семью, в которой, не дай Б-г, тяжело болен сын. Врачи не дают никаких позитивных прогнозов, ситуация крайне тяжелая, и тут кто-то из семьи спрашивает: а как мальчик будет дальше зарабатывать себе на жизнь? Сам по себе подобный вопрос в описанной ситуации совершенно абсурден – кто в здравом уме будет думать о заработке ребенка, когда речь идет о спасении его жизни?!

Этот пример позволяет понять, почему вопрос о пропитании сам по себе не совсем верен. Когда мы говорим о том, что необходимо дать нашим детям Тору, дать им импульс развиваться и жить, прежде всего, духовным, – речь идет об истинной жизни человека. Это истинная жизнь, в которой человек строит себя, как бен Олам аба, «сын Будущего мира». И, если нет в человеке стремления к духовному, то человек просто не живет в полном смысле этого слова. И поэтому, в наше, очень «материальное» время, мы, как родители, должны задавать иной вопрос: как сделать так, чтобы наши дети удостоились истинной жизни, не утонули в болоте материальных стремлений, что подобно смерти? Нам необходимо четко расставить приоритеты и понять, что становление душ наших потомков совершенно не равноценно вопросу о том, на какой машине, условно говоря, они будут ездить. Как сделать так, чтобы в наших детях воплотилось сказанное в Торе (Шмот, 19:6): «Народ святой и царство священников», – вот вопрос, который должен нас волновать. Именно в реализацию этого принципа мы обязаны вкладывать наши силы и время.

Если мы взглянем на историю нашего народа, то поймем, что вопрос о пропитании – очень древний. Его задавали наши предки в пустыне. Когда Творец дал народу Израиля пропитание – ман, нужно было оставить сосуд с ним в Святая Святых в Храме «для сохранения». Раши приводит, что в поколении пророка Ирмияу люди задавали вопрос: как можно заниматься только Торой? Пророк показал им тот самый ман. Это значит, что, хотя и в том поколении уже и речи не шло о подобном пропитании с Небес, у Всевышнего есть много способов, чтобы удовлетворить наши материальные потребности. Известная мишна в трактате Авот (3:21) говорит: «Если нет муки [пропитания] – нет Торы, а если нет Торы – нет муки». То есть, если не будет Торы – не будет и пропитания.

В трактате Брахот приводится мнение раби Шимона бар Йохая, который считал, что изначально нужно заниматься только Торой, и не заниматься вопросами пропитания. Однако алаха не следует этому мнению. Если человек придает Торе первостепенное значение, а вопросам заработка – второстепенное, то и в том и в другом ему дается благословение Свыше. А если не так, то нету благословения ни в том ни в другом.

Безусловно, идеальная ситуация в нашем народе – когда все заняты только Торой. Однако упомянутое место в трактате Брахот содержит спор по этому вопросу между раби Шимоном бар Йохаем и раби Ишмаэлем. Нужно ли полностью посвятить себя только Торе или нужно выделить время на заработок? Если бы мир вокруг нас (причем речь и про Землю Израиля и про то, что происходит в диаспоре) был иным – без духовной грязи, наполненный уважением к мудрецам и изучению Торы, то можно было бы в целом принять мнение раби Ишмаэля, который считал, что необходимо выделить два месяца в году на вопросы пропитания. Однако мир в наше время наполнен совершенно иным – похотью, стяжательством и вожделением. И поэтому вопрос, к сожалению, не в том, как разделить день, посвятив большую часть Торе, а меньшую – вопросам пропитания. Вопрос в том, как не утонуть в потоке нечистоты и грязи, который окружает нас. А спасти от этого потока может только Тора и воспитание в детях (да и в нас самих) духовных устремлений.

Когда мы говорим о том, чтобы направить наших детей на постижение Торы, на то, чтобы жить по воле Творца, то это в буквальном смысле вопрос выживания для нашего народа. Если человек в юности полностью посвятил себя Торе, то, когда в двадцать пять-тридцать лет ему нужно будет посвятить три-пять часов в день вопросам заработка, в его душе будет незыблемая основа, которая не позволит с головой уйти в соблазны материального мира. Да, он учится не десять-двенадцать часов в день, а четыре-шесть часов. Но эти часы для него – это важнейшая часть дня. Если же человек в детстве и юности не обрел стремления к изучению Торы, постижению и воплощению воли Творца, то вопрос пропитания может стать для него капканом злого начала, которое захватит его душу стремлением к материальному.

В последней мишне в трактате Кидушин (4:14) сказано: «Говорит раби Меир: всегда пусть учит человек своего сына ремеслу легкому и чистому, и пусть молится Тому, Кому принадлежит все богатство». Бедность и богатство зависят от Творца, а не от способностей и удачи человека. Я знаю историю человека, родители которого имели хорошую работу, были врачами, и при этом у него не было денег на свадьбу. В вопросах пропитания требуется помощь Свыше. Но при всем этом раби Меир не освобождает нас от обучения ребенка специальности. Важно отметить, что обучение специальности, о котором говорит раби Меир, ни в коем случае не должно наносить ущерб душе ребенка, его росту в Торе.

Далее в упомянутой мишне приводятся несколько странные (в контексте сказанного выше) слова раби Неорая. На самом деле, Неорай – это одно из имен упомянутого выше раби Меира. Слово меир означает «тот, кто светит», а по-арамейски оно звучит, как неорай. Раби Неорай в мишне говорит следующее: «Оставляю я все ремесла, что есть в этом мире, и не учу сына ничему, кроме Торы потому, что человек питается частью заслуги за нее [Тору] в этом мире, а основная часть [заслуги] сохраняется ему для мира грядущего; а остальные ремесла – не такие: когда доживает человек до болезни, или старости, или страданий, и не может заниматься своей работой, то он умирает от голода [т.е. не имеет возможности поддержать свое существование]. Однако Тора – не такая, она охраняет его от всякого зла в юности и дает будущее и надежду в старости». Почему же в одной мишне раби Меир противоречит сам себе?! Сначала он говорит, что нужно обучить детей специальности, а потом говорит, что нужно оставить все, и обучать только Торе!

Поскольку речь тут идет о внутреннем противоречии в самой мишне, то наши мудрецы предлагают множество вариантов ответа. Например, то, что раби Неорай имеет в виду какого-то особенно одаренного ребенка. Но в самой мишне ничего не сказано про то, что речь идет именно о таком случае.

Безусловно, в каждом поколении наши великие мудрецы, основываясь на принципах, описанных в этой мишне, направляли наш народ по-разному. Всегда было достаточно факторов, которые нужно учесть. Тем не менее, современный мир Торы – и в Земле Израиля и в диаспоре – построен именно на мнении раби Неорая. Например, великий рав Аарон Котлер, когда основал ешиву Лейквуд, вел бескомпромиссную борьбу, чтобы в его ешиве не обучали ничему, кроме Торы. В других местах в Америке в подобной ситуации часто шли на компромисс. Именно рав Котлер и те, кто шел по его пути вернули к жизни американское еврейство.

И тут важно отметить, что очень опасно отступать от того пути, которым нас ведут светочи Торы нашего поколения. Есть очень страшный пример, который это подтверждает. Известна история чудесного спасения ешивы Мир в годы Второй мировой войны. По сути дела, это история спасения и передачи Торы от уничтоженного еврейства Европы нашему поколению. В этой истории есть одна глава, о которой говорить тяжело. В ешиве Мир был один великий ученик – рав Йона Карпилов. Наряду с равом Арье Лейбом Малиным, он был одним из самых сильных учеников ешивы Мир. Когда началась война, он, в силу своих причин, о которых не нам судить, не остался вместе с ешивой. Все его товарищи спаслись, а рава Йона Карпилов погиб во время войны. Мы не можем знать причин поступков столь великого в Торе человека, как рав Карпилов, и тем более судить о них. Но этот пример позволяет понять, насколько велика заслуга общины, которая следует мнению великих мудрецов Торы, и каковы последствия отрыва от такой общины.

Именно поэтому в нашем поколении со столь сильной тягой к материальному и низменному, когда все, что находится вне бейт-мидраша тонет в потоке скверны, – в этой ситуации мудрецы ведут наш народ именно по мнению раби Неорая. Если в наши дни мы не дадим нашим детям и внукам познать радость и вкус Торы, если Тора не станет частью их естества, – мы лишим их жизни. Истинная жизнь – это Тора. Если мы хотим дать нашим детям жизнь – нужно дать им Тору. И ради жизни стоит поступиться материальным. Именно поэтому мы строим свою жизнь, согласно мнению раби Неорая. Когда перед человеком в двадцать пять-тридцать лет встанет вопрос пропитания, он, посоветовавшись с мудрецами Торы, найдет способ заработка, но при этом сохранит основу своей души, сохранит свою жизнь. У материальной жизни есть конец, жизнь духовная – бесконечна, она не ограничена этим миром. Тора говорит нам: «Выбери жизнь», и мы обязаны выбрать жизнь для себя и своих детей.

Подготовил Арье Кац