Почему в иудаизме существует понятие «мамзера»?

Зло Уважаемый рав! На протяжении последних месяцев изучаю иудаизм, и мне было бы интересно узнать, почему в иудаизме существует понятие мамзера[1]? Почему детям суждено нести ответственность за грехи родителей? Заранее спасибо за ответ, и Божьего Вам благословения!

Ам Исраэль Хай! Дмитрий [1] Человек, родившийся от одной из связей, запрещенных Торой, например, от различных видов инцеста (дети, рожденные вне брака, мамзерами не являются). Этот статус предполагает ряд серьезных ограничений при заключении брака. Отвечает рав Менахем Эпель Здравствуйте, Дмитрий!

Спасибо за интересный вопрос и за добрые пожелания. Сразу оговорюсь, что Ваш вопрос касается Б-жественного замысла, а у нас, разумеется, нет возможности постичь Замысел. Поэтому, хотя я Вам сейчас и приведу некое объяснение, после него всё равно останется вопрос: а почему Всевышний решил сотворить мир именно так, а не иначе? И на этот вопрос у нас уже нет возможности ответить.

Приведу одну важную основу нашей веры, которая поможет нам подойти к ответу на Ваш вопрос. Творец создал мир так, что награда за исполнение заповедей и наказание за грехи посылаются не по договоренности, а являются прямым следствием наших действий. Поясню на примерах. Награда по договоренности: к примеру, царь обещал наградить того, кто найдет его потерянный перстень.

И вот, если какой-то подданный приложит все мыслимые усилия, чтобы найти пропажу, царь может его наградить, даже если тот ее и не найдет. Награда как следствие действия: тот, кто посеял пшеницу, — получит урожай, а кто нет, — не получит, даже если приложит все усилия, чтобы раздобыть пшеницу и т. п. Если в конечном счете он ее не найдет и не посеет, урожая у него не будет.

То же и с наказанием. Если царь издаст указ казнить всех, кто отзовется о нем дурно, и некто, будучи сильно пьяным, преступит этот запрет, он будет приговорен к смертной казни. Однако если, протрезвев, бросится в ноги царю, умоляя о помиловании, будет клясться, что бросит пить, царь может его помиловать. Это — по договоренности.

А если кто-то по ошибке выпьет яд, ему не помогут никакие уважительные причины (потерял очки и перепутал пузырьки с лекарствами и т. п.), яд сделает свое дело. Так как в данном случае летальный исход — не по договоренности, а прямое следствие действия. Так же и с нашими заповедями.

Это не просто мудрые законы, регулирующие отношения между людьми («не укради» и т. п.) или между человеком и Творцом (запрет идолопоклонства и т. п.), но намного более того.

Исполняя заповеди, еврей строит духовную реальность святости, которая и будет ему наградой. А нарушая запреты, он приводит к построению духовной реальности сил зла, которая его же и накажет. Приведу два источника, подтверждающих эту идею. Сказано в Мишне (Авот 4:2): плата за заповедь — заповедь, плата за грех — грех.

Объясняет раби Хаим из Воложина[1] (в самом начале «Руах Хаим»): выполняя заповедь, человек пробуждает возвышенный свет из Источника святости, который окружает его во время выполнения заповеди и помогает ему в этом. После чего этот свет уходит в Ган-Эден (Райский Сад), и он же будет наградой человека в Грядущем мире. Это же верно и в отношении греха, только «со знаком минус». Сказано в Талмуде (Авода Зара 3а): кто трудился накануне субботы, будет есть в субботу, а кто не трудился накануне субботы, — откуда у него будет еда на субботу?!

Это аллегория. Здесь суббота — это Грядущий мир. И, соответственно, тот, кто трудился в этом мире («накануне субботы») над изучением Торы и исполнением заповедей, получит награду в мире Грядущем — «будет есть в субботу», а кто не трудился, — не будет. Не получит награду.

Сказано в книге «Шней Лухот а-Брит»[2]: неспроста мудрецы сформулировали именно так: «кто не трудился накануне субботы, — откуда у него будет еда на субботу?» Если бы они сказали «а кто не трудился, — не будет есть в субботу», можно было бы ошибиться и предположить, что награда дается по договоренности. А из риторического вопроса «откуда у него будет еда на субботу?» мы понимаем, что награда в данном случае — это прямое следствие заповедей, которые человек исполнял.

Таким образом, получается, что Творец доверил каждому из нас огромную силу. И подобно тому, как атомную энергию можно использовать в мирных целях, а можно — для создания оружия массового уничтожения, человек может использовать эту силу для созидания и для разрушения. Например, произнося слова Торы, он строит духовные миры, а произнося слова клеветы, — разрушает. Так и с рождением детей.

Сказано в Талмуде (Нида 31а): трое участников (компаньонов) в сотворении человека: Всевышний, отец и мать. Родители дают тело, а Всевышний — душу. Человеку дано быть «компаньоном» Творца в сотворении нового человека.

Это великая честь, но и великая ответственность. Родители строят сосуд, в который Всевышний поместит душу. Если сосуд создан запрещенным Торой способом, он не может быть вместилищем для обычной души. И душа мамзера приходит из другого источника, как описано у великого каббалиста Аризаля[3].

Приведу простое сравнение. На материальном уровне известно: если женщина во время беременности злоупотребляет алкоголем, это может нанести огромный вред развитию плода. А чем ребенок виноват?! Ничем, просто такова природа этого мира.

Иудаизм говорит, что наряду с материальной природой существует «природа» духовная. Можно, конечно, спросить: а почему бы Всевышнему не создать такой мир, чтобы один человек не мог вообще причинить зла другому — ни на материальном, ни на духовном уровне? Представляете, как здорово: ни краж, ни ограблений, ни убийств, ни сбитых пешеходов.

И т. п. Ведь чем виноваты пострадавшие?! Но, как мы упоминали, это вопрос, относящийся к непостижимому для нас замыслу Творца.

А Он пожелал, чтобы у человека была свобода выбора — включая возможность нарушить границы другого человека. Кроме того, вспомним, что этот мир уподобляется лишь коридору перед миром Грядущим (Авот ). И если правильно понимаю, у мамзера «вид на жительство» в Грядущем мире не меньше, чем у других людей.

Только в нашем мире, куда душа приходит, чтобы исправлять и совершенствовать себя и окружающий мир, у мамзера путь исправления иной, чем у большинства людей, путь, который считается незавидной участью. Но, видимо, тут уместно вспомнить известное изречение из Пиркей Авот ( ): «По страданию и награда». С уважением, Менахем Эпель [1] Раби Хаим бен-Ицхак из Воложина (раби Хаим Воложинер, 5509–5581 / 1749–1821) — выдающийся талмудист, основатель Воложинской ешивы. Один из ближайших учеников Виленского Гаона, получивший от него каббалистическое учение.

«Руах Хаим» — комментарий раби Хаима к трактату Авот. [2] Книгу «Шней Лухот а-Брит» («Две Скрижали Завета»), сокращенно — ШЛА, написал ШЛА а-Кадош — раби Йешая бар-Авраам а-Леви Гурвиц (ок.

5325–5390 / ок. 1565–1630, Богемия — Польша — Германия — Эрец-Исраэль), один из духовных лидеров ашкеназских евреев, мыслитель и каббалист. Он же составил знаменитую «Молитву о потомстве». [3] Раби Ицхак бар-Шломо Лурия Ашкенази (Ари а-Кадош; Аризаль; 5294–5332 / 1534–1572, Иерусалим — Каир — Цфат) — величайший праведник, чудотворец и знаток сокровенных разделов Торы.