Праздник Песах

Почему мы называем этот праздник «Песах», а не хаг гамацот («праздник мацы»), как его называет сама Тора? Следующие слова Песни Песней помогают нам найти ответ на этот вопрос: «Друг мой принадлежит мне, а я — ему». Это значит, что все мысли Израиля устремлены к Всевышнему, а Его сердце принадлежит Израилю. Именно таким образом и было дано название празднику.

Всевышний назвал его «праздником мацы» в честь Израиля, который пошел за ним в пустыню, сам не зная куда, еще до того, как успело закваситься его тесто. Израиль называет его «Песах», славя Всевышнего за то, что Он проявил по отношению к нам милосердие и пропустил ( пасах ) наши дома, поражая первенцев египтян. Так учил рабби Леви-Ицхак из Бердичева.

Спрашивают: почему все праздники, кроме Песаха и Шавуота названы в Торе словом шабатон! Почему для обозначения Песаха употребляется другое слово: шабат — «И отсчитайте себе от следующего за шабат дня…» ( Ваикра , 23,15)? Дело в том, что слово шабатон — по самой грамматической природе своей лишь уменьшительное от слова шабат , суббота, а суббота освящена самим Всевышним, и святость ее превосходит святость праздников, освященных Израилем.

Однако первый Песах также был освящен Всевышним, ибо Израиль, не получивший еще Торы, не мог его освятить. То же самое относится и к Шавуоту. Всевышний сам освятил эти праздники, поэтому Тора и называет их шабат , а не шабатон . Песах символизирует все праздники Поскольку Песах — первый из всех праздников года, дни Песаха несут в себе символы остальных праздников.

Существует соответствие между днями недели, на которые приходятся различные дни Песаха, и днями недели, на которые выпадают другие праздники. Более того, это соответствие подкреплено буквенным: ר — ג,ש — ב,ת — א, в котором первая буква еврейского алфавита соответствует последней, вторая — предпоследней и т.д. 1. На день недели, на который приходиться первый (א) день Песаха, выпадает и 9-е Ава ( Тиш»а бе-Ав — ת — «тав»).

2. На день недели, на который приходится второй (ב) день Песаха, выпадает Шавуот (ש — «шин» ). Необходимо отметить, что на этот же день недели выпадает и начало Хануки следующего года если «устройство»

его месяцев обычное, то есть в Хешване 29, а в Кислеве 30 дней. 3. На день недели, на который приходится третий (ג) день Песаха, выпадает Рош Гашана (ר — «реш» ).

4. На день недели, на который приходится четвертый (ד) день Песаха, выпадает второй день праздника Симхат-Тора , празднуемый вне пределов Эрец Исраэль — день, когда обязательно читается Тора. Чтение Торы на иврите — крият га-Тора (ק — куф »). 5.

На день недели, на который приходится пятый (ה) день Песаха, непременно выпадает пост (צום — «цом» , то есть — צ «цади» ) Йом-Кипура. 6.

На день недели, на который приходится шестой (ו) день Песаха, уже выпал недавно прошедший Пурим (פ — «пей» ). Дополнительное соответствие: на день недели, на который приходится Пурим, выпадает Лаг ба-омер (33-й день омера ). БаДУ — дни, в которые не начинается Песах Первый день Песаха выпадает всегда на один из четырех дней недели: воскресенье, вторник, четверг или субботу.

Следовательно, он никогда не выпадает на понедельник, среду или пятницу, то есть второй (ב — «Б»), четвертый (ד — «Д») или шестой (ו — «У») дни еврейской недели. Чтобы сделать наглядным это правило, была составлена такая формула: «БаДУ — не в Песах». Это правило было установлено в древности еврейскими мудрецами, вычислившими даты всех праздников на вечные времена. Праздничные молитвы в Песах В оба праздничных дня ( йом тов ) Песаха, то есть в первый и седьмой дни праздника (а вне Эрец Исраэль — и во второй и восьмой его дни), мы молимся так же, как во все другие праздничные дни года.

Утренняя молитва Шахарит вплоть до Барху соответствует субботней. Если праздничный день выпадает на субботу, то и от Барху до Шмоне-эсре мы молимся так же, как в субботу. Если он выпадает на другой день недели, молитва не отличается от будничной. Шмоне-эсре является общей для всех праздников- регалим с той только разницей, что в необходимых местах мы вставляем название праздника: «Праздник мацы, время нашего освобождение».

Молитва Мусаф также является общей для всех праздников- регалим . Мусаф является почти одинаковым в течение всех дней праздника с тем отличием, что в первый (а за границей — и во второй) день его мы после слов Миш кводеха каамур и перед перечислением жертвоприношений произносим отрывок Увеходеш гаришон («в первый месяц»), а в остальные дни сразу переходим к перечислению жертвоприношений. Сразу после Шахарита мы читаем Галлелъ , предваряя его соответствующим благословением ( Ликро эт га-Галлелъ ). В первый день Песаха Галлелъ читается целиком, в остальные дни мы пропускаем два фрагмента — Ло лану и Агавти .

Почему, в отличие от всех семи дней праздника Сукот, мы не читаем в Песах (кроме первого дня) Галлелъ целиком? Потому, что в седьмой день Песаха погнавшиеся за евреями египтяне утонули в море, и Всевышний сказал: «Мои творения гибнут в море, а вы поете радостную песню!» Книга Притч также учит: «При падении врагов своих не радуйся» ( Мишлей , 24,17).

Поэтому мы не читаем полный Галлелъ даже в седьмой (праздничный) день Песаха и тем более в «полупраздничные» дни хол гамоэда , которые не могут быть более важными и радостными, чем праздничный день. Другое объяснение основывается на том, что, в отличие от Сукот, во все дни праздника Песах приносились одни и те же жертвоприношения. Таким образом, в том, что касается жертвоприношений, они являются как бы одним длинным днем.

Между тем, все дни праздника Сукот различаются своими жертвоприношениями. Поэтому каждый день Сукот является как бы отдельным праздником, в который должен читаться полный Галлелъ . В дни хол гамоэда утренняя молитва Шахарит почти совпадает с будничной — с тем отличием, что в Шмоне-эсре вставляется фрагмент Яале веяво , а после повторения молитвы кантор читает неполный Галлелъ . Затем читают главу Торы и переходят к праздничному Мусафу .

Аналогично, в субботу, выпадающую на хол гамоэд , молятся так же, как в обычную субботу — хотя, как и в остальные дни хол гамоэда , в текст Шмоне-эсре вставляется Яале веяво с упоминанием о празднике. Затем читаются Галлелъ (неполный) и праздничный Мусаф , в котором упоминается суббота и субботние жертвоприношения: «А в субботний день — две овцы» и «Освящающий субботу, Израиль и времена», Во все молитвы Шахарит, Арвит и Минха всех семи дней Песаха обязательно включается фрагмент Яале веяво — «Поднимется и придет». Тот, кто в ходе молитвы забыл произнести Яале веяво и вспомнил об этом до того, как произнес Имя Всевышнего после слов Барух Ата («Благословен Ты,..») в начале фразы, завершающей благословение Рце , возвращается к Яале веяво .

Тот, кто уже произнес это Имя, завершает благословение и произносит Яале веяво перед следующим благословением — Модим анахну . Тот, кто вспомнил о своем упущении после того, как начал произносить Модим анахну , возвращается к началу благословения Рце , к котором Яале веяво должно читаться изначально. Тот, кто вспомнил о нем уже после завершения молитвы Шмоне-эсре , должен прочитать ее заново. Это относится и к случаю, если мы не уверены, произнесли ли Яале веяво в благословении Рце .

В седьмой день Песаха читается Газкарат нешамот — «Поминовение умерших». Вне пределов Эрец Исраэль оно читается в последний, восьмой день Песаха. Чтение Торы в Песах Правила чтения Торы в Песах ничем не отличаются от правил чтения в другие праздники. В первый и седьмой день Песаха (оба они — йом тов , равно как и второй и восьмой дни вне пределов Эрец Исраэль) пять человек читают Тору, а шестой ( мафтир) — законы о жертвоприношениях из главы Пинхас .

В остальные пять дней (за границей — четыре дня) хол гамоэда Тору читают четыре человека. Трое первых читают отрывки, относящиеся к празднику (см. подробнее ниже), а четвертый ( мафтир) — тот же отрывок из главы Пинхас . Хотя в данном случае и этот отрывок относится к жертвоприношениям текущего дня (т.е.

является актуальным), его читает один из четырех чтецов, установленных для этого дня, а не дополнительный чтец, как в йом тов . Поэтому в йом тов Кадиш произносится после того, как пятеро чтецов читают установленную главу, т.е. перед чтением отрывка из главы Пинхас , а в хол гамоэд — после чтения этого отрывка мафтиром — последним, четвертым чтецом. В субботу, выпадающую на хол гамоэд , Тору читают восемь чтецов — семеро, как в обычную субботу, и мафтир .

Знаки чтения Торы Какие именно отрывки Торы читаем мы в течение семи дней Песаха? Те, в которых содержатся описание Исхода из Египта, праздника Песах и пасхального жертвоприношения. Мудрецы дали этим отрывкам символические названия: Мшох, Тура, Кадеш, Бекаспа, Псаль, Бемидбара и Шлах . Для отрывка восьмого дня Песах, празднуемого вне пределов Эрец Исраэль, выбрано название — Бухра .

Вот каким отрывкам, читаемым, соответственно, в первый, второй, третий и т.д. дни Песаха, соответствуют эти названия. 1. Мшох — «Выведите ( мишху ) и возьмите себе мелкий скот для семейств ваших и зарежьте пасхальную жертву»

( Шмот , 12,21). 2. Тура («теленок» по-арамейски) — «Когда родиться теленок или ягненок или козленок…»

( Шмот , 22,27). 3. Кадеш — «Посвяти ( кадеш ) Мне каждого первенца» ( Шмот , 13,2).

4. Бекаспа — «Если деньгами ( кесеф ) ссужаешь народ Мой» ( Шмот , 22,24). 5.

Псалъ — «И сказал Г-сподь Моше: “Вытеши ( псалъ ) себе две скрижали”» ( Шмот , 34,1). 6. Бемидбара — «И Г-сподь говорил Моше в Синайской пустыне ( бемидбар)»

(Бемидбар , 9,1). 7. Шлах — «И было, когда фараон отпустил ( шалах ) народ» ( Шмот , 13,17).

8. Бухра («первенец» по-арамейски) — «Все первородное, что родится от крупного и мелкого скота» ( Дварим , 15,19).

Эти символические названия напоминают каждому, кто изучал Тору, важные и известные законы, поэтому они легко запоминаются и избавляют от ошибок. Мшох тура — это известный закон о том, что скот может быть приобретен «выведением». Это значит, что если покупатель сдвинул животное с места, то, даже если он еще не заплатил деньги, продавец уже не может передумать и расторгнуть сделку. Кадеш бекаспа — это закон, гласящий, что брак может быть заключен путем передачи определенной суммы денег.

Псалъ бемидбара — эти слова напоминают о скрижалях Завета, которые были изготовлены в пустыне. Так же как пустыня открыта для всех и не является ничьей собственностью, так и Тора — всякий, кто хочет изучить ее, может это сделать. Поэтому мы преподаем Тору бесплатно всем, кому это необходимо. Шлах бухра — эти слова означают, что первенец должен быть передан когену и затем выкуплен.

Именно в таком порядке читается Тора в Песах, если первый день праздника выпадает на один из трех дней: субботу, воскресенье или вторник. Однако когда он выпадает на четверг, отрывки читаются в таком порядке: мшох, тура, псалъ, кадеш, бекаспа, бемидбара, шлах (и вне пределов Эрец Исраэль — бухра ). Это объясняется тем, что в субботу, выпадающую на хол гамоэд , необходимо читать отрывок псалъ , в котором обсуждаются и проблемы субботы. Отметим, что когда отрывок псаль читается в субботу, его несколько расширяют и начинают со слов: «И сказал Моше Г-споду: “Вот, Ты говоришь мне: “Веди народ сей”"” ( Шмот , 33,12) — для того, чтобы можно было разделить его на семь частей для семи чтецов.

Как мы уже упоминали, все эти отрывки имеют отношение к празднику, Исходу из Египта или пасхальной жертве. Почему они читаются именно в таком порядке? Вообще говоря, естественно было бы читать их в том порядке, в котором они появляются в Торе, однако следующие обстоятельства заставили несколько изменить этот порядок. В первый день мы читаем отрывок мшох , так как это первое упоминание о Песахе в Торе.

Во второй день мы читаем отрывок тура , потому, что он содержит заповедь о счете омера , исполнение которой начинается в этот день, 16-го Нисана, являющийся праздничным вне пределов Эрец Исраэль. Есть еще одна причина, по которой мы читаем этот отрывок уже во второй день, — он упоминает все праздники года и, в том числе, день 15-го Нисана. В седьмой день мы читаем отрывок шлах , поскольку именно в этот день произошли великие события, связанные с переходом Израилем моря посуху и гибелью в ней египтян. Эти отрывок включает описание этих событий.

Все остальные отрывки читаются в порядке их появления в Торе. Гафтара в Песах Какие отрывки из Танаха мы читаем к качестве Гафтары в Песах? В первый день мы читаем пятую главу книги Йегошуа, начиная со слов: “В то время сказал Г-сподь” ( Йегошуа , 5,2). Этот отрывок содержит рассказ о пасхальном жертвоприношении, произведенном евреями в Гилгале.

Вне пределов Эрец Исраэль, где и второй день Песаха является праздничным, и потому в него также читается Гафтара , второй Гафтарой является отрывок из Книги Царств, начинающийся словами: “И послал царь” ( Млахим II , 23,1) и заканчивающийся словами: “И не было после него подобного ему” ( Млахим II , 23,25). Этот отрывок рассказывает о пасхальном жертвоприношении, произведенном праведным царем Иудеи Йошией. В субботу, выпадающую на хол гамоэд , читают 37-ю главу книги пророка Йехезкеля, рассказывающую о возвращении к жизни сухих костей. Этот отрывок имеет отношение к Песаху, так как, согласно традиции, возвращение мертвых к жизни произойдет в Нисане.

В седьмой, праздничный день Песаха в качестве Гафтары читается отрывок из 22-й главы второй книги пророка Шмуэля, начинающийся словами: “И произнес Давид слова песни этой” ( Шмузлъ II , 22,1). Этот отрывок содержит песню, подобную Ши-рат га-ям — песне, произнесенной евреями после перехода посуху Красного моря и приведенной в Торе. Песня Давида рассказывает, среди прочего, и об Исходе из Египта. Вне пределов Эрец Исраэль читают еще одну Гафтару — в последний, восьмой день праздника.

В этот день читается отрывок из книги пророка Йешайи, начинающийся словами: “Еще сегодня стоять ему в Нове” ( Йешайя , 10,32). Он читается в Песах потому, что предсказанное пророком (в этой главе) поражение ассирийского царя Санхерива произошло именно в пасхальную ночь. В субботу, выпадающую на хол гамоэд , в ашкеназских общинах перед чтением Торы читается Песнь Песней. В ашкеназских общинах Эрец Исраэль — Страны Израиля — укоренился обычай читать Песнь Песней не по книге, а по специальному свитку.

Перед чтением произносятся благословения “Дал нам заповедь чтения свитка” и Шегехеяну . Если суббота вообще не выпадает на хол гамоэд (т.е. когда Песах начинается в субботу), Песнь Песней читается в первый день праздника. Если первый день Песаха приходится на воскресенье, то Песнь Песней читается в седьмой день праздника.

Все остальные законы и обычаи праздника и хол гамоэда не отличаются от аналогичных обычаев праздника Сукот, описанных нами в первой части книги. Песах — день суда Наши мудрецы учили, что в Песах Суд Всевышнего решает судьбу урожая злаков — будет он богатым или нет. Судьба урожая, по существу — и судьба человека, поскольку жизнь его непосредственно зависит от количества продовольствия. Поэтому в Песах следует молиться о том, чтобы в мире был достаток и не было голода.

Говоря о празднике Сукот, Тора трижды использует слово симха — радость. В рассказе о Шавуоте это слово используется один раз, а в рассказе о Песахе оно не появляется ни разу. Поэтому наши мудрецы выводят заповедь радоваться в Песах лишь как гзера шава — по специальной аналогии. Естественно спросить, почему слово симха не появляется в рассказе о Песахе непосредственно?

Дело в том, что в течение года Всевышний собирает четыре суда, решающие различные вопросы. В Песах — судьбу урожая злаков, в Шавуот — судьбу плодов и плодовых деревьев. В Рош Гашана решается судьба всего мира, а в Сукот — судьба вод. В Песах все эти суды еще перед нами, так что радоваться их успешному завершению преждевременно.

Поэтому радость в дни этого праздника как бы скрыта. В Шавуот, когда первый из судов, пасхальный, уже позади, мы начинаем радоваться открыто. Поэтому в рассказе об этом празднике симха упоминается один раз. А в рассказе о празднике Сукот, когда позади уже почти все суды (хотя последний суд, суд над водами, еще впереди), Тора употребляет это слово трижды.

Почему судьба урожая злаков решается в Песах — праздник освобождения? Потому, что злаки, растущие в полях, также нуждаются в освобождении, чтобы порвать свои путы. Зерна стремятся освободиться от оболочки колоса, с которой они связаны, и выбраться на свободу. Всякая скорлупа, всякая оболочка подобна рабству и изгнанию.

Поэтому когда злаки вызревают, и с них спадают оболочки, происходит нечто, подобное Исходу из Египта. Песах — время, наиболее подходящее для того, чтобы тянуться к свободе, поэтому нет лучшего времени для суда над урожаем злаков. Именно в Песах им даруется освобождение — с тем, чтобы они, в свою очередь, дали жизнь миру. Так отвечает на этот вопрос Сфат эмет .

Благословение росы В Песах мы перестаем молить Всевышнего о дожде, поскольку дожди в конце Нисана — не благословение, а проклятие. Приближается время жатвы, и дожди теперь только губят урожай в поле. Мы начинаем молить Всевышнего о благословенной росе, высыпающей на полях. Первый день Песаха как бы уготован для такой росы еще с времен Сотворения мира.

Поэтому начиная с этого дня и вплоть до Шмини Ацерет мы не произносим во втором благословении молитвы Шмоне-эсре формулу: Машив га-руах и морид га-гашем — “Возвращающий ветер и Посылающий дождь”. Вместо этого мы произносим: Морид га-таль — “Посылающий росу”, или — согласно другому обычаю — не произносим ничего. А начиная с первого дня хол гамоэда мы заменяем в девятом благословении Барех алейну формулу “Даруй росу и дождь для благословения” на простое “Даруй благословение”. В сефардских общинах приняты два варианта девятого благословения: Бархейну и Барех алейну .

Зимой там читают Барех алейну , упоминая в нем таль и матар — “росу и дождь”. А с первого дня хол гамоэда там читают Бархейну и просят у Всевышнего тлалей район увраха — “росы благоволения и благословения”, — и уже не упоминают дождь. Тем не менее, мы продолжаем произносить формулу “Возвращающий ветер и посылающий дождь” в праздничной вечерней молитве в первый день Песаха. Ведь далеко не все евреи присутствуют во время этой молитвы в синагоге и не все знают, что произнесение этой формулы следовало бы прекратить.

Поэтому если бы мы прекращали произносить ее уже в вечерней молитве, получалось бы, что одна часть еврейского народа просит у Всевышнего в пасхальную ночь росу, другая часть — дождь, и, таким образом, даже в эту ночь еврейский народ не един, а разделен на различные группы. Не прекращаем мы произносить ее и в Шахарите , хотя на утреннюю молитву в йом тов в синагоге собирается вся община. Дело в том, что тот, кто приходит в синагогу утром, но не был там вечером, решит, что формулу о дожде перестали произносить еще в вечерней молитве, и именно так поступит в будущем году. В таком случае он произнесет формулу Морид га-таль в то время, когда большинство евреев еще читают Машив га-руах уморид га-гашем , и снова получится, что мы не едины и просим Всевышнего о разном.

Поэтому мы прекращаем произносить формулу о дожде только в молитве Мусаф , читаемой после Шахарита , когда вся община находится в синагоге. Все те, кто читают Мусаф , читали только что молитву Шахарит и произносили в ней формулу о дожде, поэтому они знают, когда прекращается ее произнесение, и не происходит никаких недоразумений, — весь Израиль просит Всевышнего об одном и том же. Но почему мы начинаем просить о дожде в последний день Сукот, а прекращаем в первый день Песах? Разве в дни Песаха наши поля уже не нуждаются в дожде?

Дело в том, что наши мудрецы решили, что Израиль должен просить, как о великой милости, чтобы дожди не выпадали в праздничные дни. В эти дни они — знак проклятия, поскольку мешают радоваться празднику, и получается, что Всевышний не получает Своей “дани” — радости Израиля в праздник. Молящиеся в синагоге не прекращают произносить формулу о дожде до тех пор, пока не услышат, что кантор, ведущий молитву, произнес вместо нее формулу о росе, или иное официальное объявление в синагоге. Если этого не произошло, молящиеся продолжают произносить (каждый про себя) формулу о дожде и в Мусафе .

В таком случае замена формулы для каждого молящегося происходит только в Минхе — после того, он услышит, как кантор произнесет формулу о росе во время повторения Мусафа . В некоторых общинах принято, что кантор и молящиеся вместе произносят благословение о росе со специальными стихотворными дополнениями еще до Мусафа . Принято также, что перед произнесением благословения кантор надевает белую одежду. Пасхальный Мусаф читается так же, как молитвы Десяти Дней Трепета.

Его задача — пробудить милосердие Всевышнего к судьбе урожая злаков, которая решается в дни Песаха. Тот, кто по ошибке благословляет дождь Тот, кто по ошибке произнес Морид га-гашем и вспомнил о своей ошибке прежде, чем произнес слова “Благословен Ты, Г-сподь…”, завершающие это (второе) благословение Шмоне-эсре , возвращается к началу благословения, либо (по другому мнению) — к началу молитвы. Если он уже произнес эти слова, включая Имя Всевышнего, то завершает это благословение словами ламдени хукеха и возвращается к его началу. Если он уже закончил это благословение, то возвращается к началу молитвы.

Тот, кто не уверен, что произнес формулу о росе, в течение первых тридцати дней после начала Песаха обязан предположить, что ошибся, и прочитать молитву или благословение снова. Начиная с тридцать первого дня мы считаем, что произнесение формулы о росе уже вошло в привычку, и ошибки не произошло. Тот, кто произнес по ошибке слово гешем (дождь), должен вернуться к началу благословения или молитвы, даже если он сразу поправился и добавил: Морид га-таль (“Посылающий росу”). Тот, кто совершил ошибку в девятом благословении Барех алейну и упомянул там дождь, возвращается к началу благословения, даже если еще не дошел до его конца.

К его началу он возвращается и в случае, если перешел к другому благословению, но еще не закончил молитву. Если он уже произнес слова Йегью ле-рацон — первые слова, следующие за молитвой Шмоне-эсре, — то возвращается к началу молитвы. Законы Гавдалы в праздник На исходе праздничного дня, будь то в обычный день, будь то в хол гамоэд , необходимо произвести Гавдалу , разделяющую праздник и будни. Мы добавляем в молитву Шмоне-эсре формулу Ата хонантану (“Ты в милости Своей дал нам”), а затем, после окончания молитвы, делаем Гавдалу (“разделение”) над бокалом вина, как на исходе субботы.

Принято начинать с благословения на вино, опуская все предшествующие формулы, произносимые на исходе субботы. Аналогично, мы благословляем свет свечи только на исходе субботы и Йом-Кипура, когда нам запрещается зажигать свет в течение всего дня. Не произносим мы и благословение на благовония — его мы оставляем для одного-единственного случая, исхода субботы, когда наша душа тоскует, разлучаясь со своим субботним двойником — нешама йетера . В йом тов у нас нет нешама йетера , поэтому мы и не произносим благословение на благовония.

Мы делаем Гавдалу , даже если на исходе субботы начинается йом тов , поскольку святость субботы больше святости праздника. Более того, формула Гавдалы (Ватодиэну ) вставляется и в молитву Шмоне-эсре (в третье благословение Ватитен лану ), и в Кидуш . Однако в этом случае мы завершаем Гавдалу не формулой “Отделивший святое от будничного”, а иначе — “Отделивший святое от святого”. Сама Тора подсказывает нам, что существует разделением “между святым и святым”, как сказано: “И будет завеса отделять вам святое от святая святых” ( Шмот , 26,33).

Таким образом, мы произносим на исходе такой субботы несколько благословений над одним бокалом вина. Наши мудрецы составили аббревиатуру этих благословений, которая на иврите читается как ЯКНГЗ (ז"יקנה): 1. “Я” — благословение на вино ( яин); 2. “К” — Кидуш; 3.

“Н” — благословение на свечу ( нер); 4. “Г” — Гавдала; 5. “3” — благословение времени ( зман ), в данном случае — Шегехеяну . Если на исходе субботы начинается праздник, мы не произносим благословение на благовония, несмотря на то, что в праздник у нас нет нешама йетера , так как благовония заменяет нам праздничная трапеза.

В случае, если суббота наступает на исходе праздничного дня, в Гавдале нет необходимости, поскольку, как мы уже знаем, святость субботы больше святости праздника. Вторая душа Как мы уже отмечали выше, у каждого еврея в субботу (но не в праздник) появляется “вторая душа” — нешама йетера . Вот какое объяснение дают ей наши мудрецы. Нешама йетера дана евреям самим Всевышним.

Она даруется нам вместе со святостью субботы с тех пор, как установлено, что еврейский народ обязан соблюдать ее. Нам не дано удержать ее после того, как суббота заканчивается и вместе с ней уходит святость дня. В отличие от святости субботы, святость праздника является как бы достоянием Израиля, поскольку Всевышний дал нам право устанавливать даты праздников и освящать их. Дополнительная святость, которой мы удостаиваемся в праздники, как бы принадлежит нам самим.

Поэтому она не исчезает немедленно с окончанием праздника. Напротив, она остается с нами даже назавтра, в Исру хаг . Нешама йетера дается нам в дополнение к той святости, до которой мы способны подняться сами, и источник ее — исключительно на Небесах. Это относится только к святости субботы, являющейся даром Всевышнего Израилю.