Причина падения Кораха

При перечислении соратников Кораха по бунту Тора называет нам Она бен Пелета. Дальше это имя просто исчезает и не упоминается ни разу. Наши мудрецы приводят причину, объясняющую, почему «исчез» Он бен Пелет. Как известно, праведная жена спасает человека от греха, а неправедная жена склоняет мужа к греху. Жена Кораха подстрекала его к тому, чтобы он спорил с Моше, а жена Она бен Пелета оградила его от участия в этом конфликте, как сказано «женская мудрость построила ее дом».

Как же у нее получилось оградить мужа от греха? Приводят наши мудрецы в мидраше, что на вопрос Она бен Пелета: «Когда придут за мной (соучастники заговора), что я им скажу», жена ответила ему: «Они придут и уйдут, я все устрою». Действительно, когда Корах, Датан и Авирам пришли за сообщником, жена Она бен Пелета вышла к ним с непокрытой головой. Корах, Датан и Авирам были уважаемыми евреями. Они не могли разговаривать с женщиной нескромного вида. Им не оставалось ничего другого, как уйти. На этом участие Она бен Пелета в заговоре окончилось. Путь, который избрала эта женщина, выглядит экстремальным, но в условиях пикуах нефеш, опасности для жизни, в которой находился ее муж и вся ее семья, этот путь для спасения семьи был допустим.

Я слышал от своего учителя рава Хаима Камиля историю о том, как к раву Ицхаку Зэеву Соловейчику в Иерусалиме пришел еврей, чтобы объяснить ему, насколько Корах был праведником (не стал разговаривать с женщиной с непокрытой головой). Раву из Бриска это очень не понравилось, и он ответил короткой фразой: «Корах отрицал Тору Моше, полученную на Синае. О какой праведности может идти речь?»

Датан и Авирам несколько раз до этого встречаются в Торе и всегда выступают олицетворением зла: выдали Моше египтянам, когда он заступился за раба-еврея, рассыпали ман в Шаббат... Раши приводит большое правило в Торе: хорошо праведнику и хорошо его соседу, плохо злодею и плохо его соседу. Тут говорится о том, что в пустыне места возле шатра Моше занимали колена Йеуды, Иссахара и Звулуна. И это были три колена, прочно связанные с Торой. При этом соседями Кораха было колено Рувена, из которого происходили Датан и Авирам, и про них говорится «ой ле-раша, ой ле-шхено» --- плохо преступнику (Кораху), плохо его соседу (Датану и Авираму). Казалось бы, почему такое представление? Ведь мы только что сказали, что Датан и Авирам --- известные злодеи, не раз проявившие себя с негативной стороны. Но Корах --- большой праведник, один из духовных руководителей колена Леви. Почему же именно Корах выступает в роли главного злодея? Более того, приводит Ор а-Хаим а-Кадош, что если бы Корах не соблазнился спором с Моше, он был бы назначен главным в колене Леви. Это статус, ничем не уступающий статусу первосвященника среди коэнов.

В Теилим несколько раз упоминаются сыновья Кораха. Более того, известно, что у Кораха был руах а-кодеш, дар святого постижения. Он видел с помощью этого дара, что из его потомков произойдет пророк Шмуэль. Расчёт Кораха таков: не может быть, что у меня настолько великие потомки, и при этом я не прав. Поэтому он пошел на конфликт с Моше, будучи полностью уверенным в своей правоте. В одном из уроков рава Гершона Эдельштейна говорится, что даже в момент, когда человек находится под влиянием руах а-кодеш, он может попасться в сети дурного начала, йецер а-ра. Именно руах а-кодеш подвел Кораха, именно то, что он видел среди своих потомков пророка Шмуэля и других великих псалмопевцев, погубило его.

Корах внес в наш народ оттенок сомнения в истинности Торы, поэтому нужно было такое чудо, чтобы сомнений не осталось, и поэтому земля поглотила Кораха живым. В нашем народе принято само слово «Корах» ассоциировать с понятием махлокет, раздор. У нас есть махлокет двух видов: в Пиркей Авот упоминается махлокет ле-шем Шамаим, разногласие ради Небес, как, например, разногласия последователей школы Шамая и Илеля. Есть еще и махлокет ло ле-шем Шамаим --- это претензии Кораха и его сообщников. Корах -- символ бааль махлокет, человека, который оспаривает истинность Торы и постановлений мудрецов. Приводится в нашей недельной главе, что этот махлокет был причиной тяжелейшего наказания. Суд Небесный наказывает человека с 20 лет, суд земной --- с 13 лет. В случае с Корахом земля поглотила его и его соратников полностью со всеми их семьями, включая жен и младенцев! Это показывает нам, насколько тяжел грех разногласий и споров не во имя Небес.

Раши приводит в комментарии к нашей главе, что причина махлокета Кораха --- не неправильное понимание каких-то мест в Торе, а нечто гораздо более личное. Кораха задело то, что кого-то сделали главой, а его --- нет.

В святом языке есть очень емкое понятие --- кавод, на русский язык переводимое как уважение, почет. На самом деле, понятие это намного более глубокое, потому что присутствие Шехины называется кавод, человеческая душа называется кавод. Почет, уважение, слава --- это самые простые понимания этого слова. Сказано в Пиркей Авот, что тот, кто гонится за каводом, за почестями, кавод от такого человека «убегает». Тот же, кто от почета убегает, уклоняется, того почет «настигает» сам.

При всей возвышенности и положительности понятия кавод, есть в нем и негативный оттенок: речь идет об радифат кавод --- случае, когда человек требует почета самому себе. В Торе мы можем найти понятия уважения родителей (кибуд ав ве-эм), уважения Торы (кавод Тора), почитания Всевышнего (кавод Шамаим). Есть также величайшая заповедь уважить каждого еврея, как подобает. Кто по-настоящему уважаем? Тот, кто уважает других.

Требовать почета к самому себе --- нечто совершенно иное. Это требование может привести человека к самым страшным последствиям, и пример тому --- Корах. Из Торы мы видим, куда привело Кораха его стремление требовать почета самому себе. Корах отрицал основы веры, отрицал пророчество Моше, отрицал Тору. Все эти страшные грехи родились из чувства оскорбленного достоинства: почему кого-то другого назначили на пост, а его --- нет?

История Кораха --- не единственный пример такого страшного заблуждения. Еще со времен Вавилонских гаонов существует секта караимов --- группа людей, отрицающих Устную Тору. Секта караимов также началась с того, что кого-то не удостоили, как ему казалось, причитающейся ему должности. Этот недополучивший желаемого почета человек решил вообще отделиться и организовать собственную религию, где он будет самым главным.

Известно, что, когда мальчик достигает возраста бар-мицва (13 лет), а девочка --- бат-мицва (12 лет), они приобретают качество йецер а-тов, доброе начало. Однако есть еще одно качество, которое приобретают повзрослевшие дети, о котором их родители не всегда знают, и поэтом не знают, как правильно с детьми обращаться. Виленский Гаон говорил, что на бар- (бат-) мицву человек приобретает также йецер а-кавод! Как я понимаю, причина этого в том, что, когда ребенок достигает возраста совершеннолетия, он обретает дополнительный уровень души и этому уровню подобает кавод. Родители должны считаться с этим, и в этом нет недостатка. Однако йецера-а-кавод может привести к страшным грехам. Очень важно об этом помнить: с взрослением приходит не только что-то хорошее, но и что-то дурное.

Йецер а-кавод может проявиться в тяжелейших формах дурного начала, хотя источник этого качества --- святость. Рав Моше Шапиро сказал как-то, что если у человека забрать последнюю каплю кавод, он умрет. Имеется в виду, что истинный кавод --- совершенно необходимая часть человеческой жизни. Царь Давид обращался к собственной душе, называя ее кавод. Собственное достоинство человека неотъемлемо от его святой души, более того, человек должен знать свое достоинство! Сама по себе Б-жественная душа, данная человеку --- это причина, чтобы относиться к нему уважительно, это --- действительно кавод!

Есть понятие Мелех а-кавод, относящееся к Всевышнему --- Царь, которому полагается кавод. Известная фраза из Теилим «Кто этот Царь, которому полагается кавод»? Эту фразу сказал царь Шломо, когда вносил Арон а-Кодеш в построенный Храм. Было похоже на то, что царь Шломо имеет в виду самого себя, и Врата хотели поглотить его, однако Шломо ответил: «Всевышний -- вот Мелех а-кавод»! Действительно, эти слова могут относиться только к Всевышнему. Человек, исполняющий Тору и почитающий Всевышнего, который не считает при этом, что совершает что-то особенно героическое, а просто делает то, что положено, --- такому человеку возвращается тот кавод, который он выказывает Всевышнему, Торе и другим людям.

Мы видим теперь, что есть тонкая граница, пролегающая между каводом, который нам запрещен, и каводом истинным, который является одним из самых важных проявлений достоинства человеческой души. Ежедневно в утренних благословениях чтения «Шма» мы говорим: «Добрый, Создавший возможность почитания (кавод) Своего Имени». Я слышал от рава Моше Шапиро его объяснение этого места: Всевышний создал весь мир, чтобы нести добро Творению. Удостоиться этого добра мы можем тем, что будем служить Ему, уважать Его, у нас есть возможность почтить Его. Таким образом, источник самого понятия кавод в нашем мире --- это возможность, которую дал нам Всевышний уважить Его. Если человек служит Всевышнему, как Царю, то тогда царское достоинство распространяется и на такого человека, как распространяется на сановников и приближенных земных царей. Если же человек уклоняется от службы, но пытается, несмотря на это, облачиться в царские одежды (кавод), то такому человеку при дворе не место. Его с позором выгонят из царских покоев, и он потеряет все. Это --- квинтэссенция того, что произошло с Корахом.

Еще одна тонкая граница лежит между понятиями кавод и гаава --- высокомерие, гордыня. Гаава --- это состояние человека, который считает, что ему полагается кавод. При этом нет ничего дурного в том, что человек удостаивается уважения, плохо лишь то, что человек гонится за ним. А еще хуже, если человек думает, что это полагается ему. Как сказал рав Моше Шапиро, человек, который гонится за каводом, похож на презренного нищего, который собирает подаяние: еще копеечку, еще кусочек хлеба, еще каплю кавода. Такой человек, говорит рав Моше Шапиро, способен сам дать объявление в газету о том, что его с чем-то кто-то поздравляет, лишь бы окружающие подумали, что ему досталось больше почета, чем на самом деле. Такой человек --- по-настоящему не уважаемый, а презренный.

В главе Корах наши мудрецы увидели в одном отрывке претензию Всевышнего к Моше. Сказал Моше собранию Кораха: хватит вам, сыновья Леви (вы и так много получили)! Претензия к Моше здесь такая: когда у человека есть истинное стремление приблизиться к Всевышнему, приблизиться к святости, нельзя сказать ему: хватит с тебя, довольствуйся тем, что у тебя уже есть. Получается, что, с одной стороны, нам нельзя искать для себя кавод, и, тем более, проявление гордыни --- считать, что нам это полагается. С другой стороны, когда мы действительно хотим подняться выше и удостоиться большего в плане духовном, сказать такому человеку «хватит тебе» --- неправильно. И за это Моше был наказан.

Есть важная идея, к которой надо привыкнуть, и тогда она становится более понятной. С одной стороны, когда человек чувствует свою значимость, он может совершать великие дела. Если же человек будет ощущать себя незначимым, то и дела он будет делать незначительные. Сказано о Моше, что он был самым смиренным среди всех людей, но при этом он совершал великие дела! Я слышал от своих учителей, что «Моше знал, что он --- Моше», и это никак не противоречило его скромности и смирению.

Знать свое достоинство --- это хорошо. Вопрос лишь в том, как человек использует это знание. Если человек, осознающий свое достоинство, требует от окружающих вставать, когда он входит, и кланяться ему, а те, кто не кланяются, оскорбляют его величайшее достоинство, --- такой человек подобен нищему из примера рава Моше Шапиро. Его поведение неприятно в глазах Всевышнего и людей, ведь это лишь проявление гордыни, гаава. Если же человек, осознающий свое высокое достоинство Венца Творения, понимает, что от него требуется жить иначе --- более духовно, углубленно изучая Тору, лучше и уважительнее относясь к близким, --- тогда осознавать ценность себя и своей возвышенной души очень важно. В начале книги «Шаарей Авода» рабейну Йоны сказано: вход человека в служение Творцу --- осознание собственного достоинства. Рабейну Йона не толкает нас на путь гаавы, гордыни. Напротив, он пишет, что человек, знающий себе цену, не будет вести себя недостойно.

Русская поговорка «ничто человеческое нам не чуждо» взывает к низменной стороне природы человека, к животным позывам. Задача человека в этом мире --- осознать высшую сторону своей души и ее высокое достоинство и подняться над душой животной. Человек, осознавший это, способен творить великие дела. Таким был Моше и наши величайшие учителя. Если же человек будет ощущать себя ничего не значащей единицей, мелким колесиком в огромном механизме, то и его служение никогда не поднимется на должный уровень.

Само по себе ощущение собственной значимости, погубившее Кораха, не было ложным, проблема была лишь в его использовании. Если ощущение собственного достоинства --- это причина благодарить Всевышнего за все то, что Он нам дал, жить так, как подобает жить с Б-жественной душой, то это --- истинный кавод, и он служит человеку во благо. Если же человек превращает кавод в недовольство тем, что его обделили, в настойчивое требование почестей, тогда истинный кавод отдаляется от этого человека.

Мы говорили о том, что проблема Кораха --- йецер а-кавод. Однако видится тут и еще одна причина: если бы у Кораха было достаточно веры в Творца, упования на Него и веры в то, что каждый получает свою долю, то не было бы никакого бунта против Моше.

Мы живем в мире, наполненном конкуренцией, полном историй о том, как один пытается подавить другого и тем себя возвысить. Мир полон дурного глаза, айн ра: когда человек видит успех другого, он думает, что другой этот успех у него украл. Испытанное средство от айн ра --- истинная вера в то, что мир управляется Всевышним, что есть ашгаха пратит --- личное наблюдение, и что никто не может причинить мне зло или совершить добро без того, чтобы на это была воля Всевышнего. Видится, что если бы у Кораха и его соратников эта вера была более четкой и ясной, его история в Торе была бы совсем иной.