Служение Творцу -- в соответствии со своим духовным уровнем

«...и скажи им, чтобы не осквернялись прикосновением к мертвым» (Ваикра, 21:1).

Множество законов Торы относятся только к коэнам, а других евреев они не касаются. Подобно этому и первосвященник (коэн гадоль) выделен законом среди других коэнов. Отсюда мы видим, что всякий человек обязан служить Творцу в соответствии со своим духовным уровнем.

Этот принцип утверждает и Рамхаль во вступлении к книге «Месилат Йешарим»: «Основа благочестия и начало непорочного служения в том, чтобы человек твердо уяснил, в чем состоит его обязанность в мире». Не обязанность людей в общем, а его личная обязанность. И если в этом состоит основа служения Творцу, то тот, кто не выяснил для себя, в чем состоит его личная обязанность -- даже если он Б-гобоязненный еврей, сведущий в Торе -- подобен строящему дом без фундамента или сажающему дерево без корней.

Тот же принцип можно усмотреть и в рассказе Талмуда о раби Шимоне бар Йохае и его сыне раби Элазаре. Когда они вышли из пещеры (где скрывались двенадцать лет от преследований римлян и учили Тору), увидели людей, которые пашут и сеют и сказали: «Оставляют жизнь вечную и занимаются жизнью земной!»

При этом каждое место, на которое падал их взгляд, сгорало. Раздался голос Свыше, и сказал им: «Вы вышли, чтобы разрушить Мой мир?! Вернитесь в свою пещеру». Они вернулись и сидели в пещере еще двенадцать месяцев. Затем они сказали: «Наказание грешников в геиноме -- лишь двенадцать месяцев». Раздался голос Свыше: «Выходите из вашей пещеры». После этого всякое место, которое поражал раби Элазар, исправлял раби Шимон. И тогда сказал раби Шимон: «Сын мой! Довольно миру меня и тебя» (Шаббат, 33).

Очевидно, выйдя в первый раз, они оценивали мир по своей мере. Как можно, оставив Тору, заниматься пахотой и севом? И они были вынуждены вернуться в пещеру еще на год, чтобы не разрушить мир. За этот год они постигли еще больше, так, что все пораженное раби Элазаром, исправлял его отец.

От всего мира невозможно требовать оставить «земную жизнь». Сказано «Пусть жизнь идет своим порядком» -- пусть пашут и сеют. Раби Шимон и его сын -- в соответствии с их ступенью должны заниматься лишь «жизнью вечной». Другие же пусть занимаются Торой и мирскими делами. При этом важно, чтобы Тора была главным, а земная жизнь -- дополняла ее, а не наоборот, не дай Б-г.

О тех, кто оставляет Тору

Говорит Талмуд (Бейца, 15): «Был случай с раби Элиэзером, который сидел целый день и учил людей законам праздника. Когда вышли первые, он сказал: "У этих есть бочки"; когда вышли вторые, сказал: "У этих есть кувшины", а когда вышли третьи, сказал: "У этих есть горшки". А затем вышли четвертые, и раби Элиэзер сказал: "У этих есть бурдюки", после пятых он сказал: "У этих есть стаканы". Стали выходить шестые, и он сказал: "У этих -- проклятье" [ибо дом ученья опустел и тяжело было раби Элиэзеру видеть это -- Раши]».

Следует задуматься над этой историей. Почему именно о последних сказал раби Элиэзер, что они заслужили проклятье? Ведь именно они дольше всех сидели и слушали его слова! О тех же, кто вышел почти сразу, так не сказано.

Великий мудрец Торы, наставник поколения, рав Яаков-Исраэль Каневский (гаон Стайплер), говорил, что чем больше ученик находится в ешиве и чем больше лет он посвятил учебе, тем строже спрос с него, если он, не дай Б-г, оставляет учебу.

А что же с теми, кто вышел вначале -- хозяева бочек, кувшинов, горшков? Говорит Раши, что занятые своими делами и следующие влечениям «не стараются внимать словам Торы». Они просто не успели воспринять Тору и ощутить ее сладость.

Тот же, кто, почувствовав в Торе источник жизни, вдруг оставляет его, заслуживает гораздо большего порицания.

Нет «середины» в служении Всевышнему

«...святы будут для Б-га своего и не осквернят Имени Б-га своего» (Ваикра, 21:6).

С одной стороны, коэны должны быть святы. Казалось бы, если они не достигнут такой высокой ступени, то останутся на «средней» ступени. Но, с другой стороны, стих говорит далее «и не осквернят Имени Б-га» -- если они не достигнут святости, то опустятся до осквернения Имени Творца.

Мы видим здесь, что в служении Всевышнему нет «середины». Человек находится перед выбором, освятить ли Имя Творца или, не дай Б-г, осквернить его. Поэтому Тора и предостерегает коэнов: «Будьте святы». Там, где нет святости, есть скверна.

Так же говорил Бааль Шем Тов об отрывке из Торы, читаемом в «Шма». Вначале говорится: «И будет, если послушаете вы заповеди Мои... чтобы любить Г-спода, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и душою вашей...» А сразу за этим: «Остерегайтесь же, чтоб не прельстилось сердце ваше, и отступите вы, и будете служить иным божествам». Еврей может служить Всевышнему всем сердцем своим, поднимаясь по ступеням любви к Нему. Однако, если «отступите вы», то «будете служить иным божествам». Середины нет!

Сказано в мидраше: «Как только оставляет человек слова Торы, идет он, чтобы пристать к идолопоклонничеству».

Сказали мудрецы, что простил Всевышний, благословен Он, идолопоклонничество, разврат и убийство, но не простил то, что евреи оставили Тору. Почему же три ужасных греха простил Всевышний, а то, что была оставлена Тора, не простил?

Рав Симха Зисл Зив из Кельма, говорил, что тот, кто опустился до идолопоклонства, разврата и кровопролития, вовсе потерял человеческий облик. Так что и наказывать его уже незачем. Наказать следует того, кто оставил Тору. Ведь он еще был человеком и мог понять, что, оставив Тору, может дойти и до идолопоклонства, разврата и убийства.

Выходит, что Всевышний не совсем простил три тяжелых греха -- они лишь включены в грех оставления Торы.

В молитве «Минха» в Йом Кипур принято читать отрывок из Торы, говорящий о запретных связях. Человеку, находящемуся на вершине духовного подъема на исходе самого святого дня года, может показаться, что он весьма далек от этих тяжелых грехов. Тора как будто напоминает ему: «Знай, что если ты не будешь стараться и будешь оставаться на нынешней ступени святости, то можешь совершить, не дай Б-г, и самые низменные грехи». В духовном никогда нет «середины» -- или святость, или скверна.

Осквернение Имени Всевышнего

«И не оскверняйте Имени святого Моего, и да буду Я освящен среди сынов Израиля» (Ваикра, 22:32).

«Г-спода Б-га твоего бойся и служи Ему и почитай Имя Его, и остерегайся, чтобы не осквернить его. Как сказано: "И не оскверняйте Имя святое Мое". Смысл этого стиха глубок. И над пониманием его пусть проливают слезы все, кто может. Ведь к осквернению Имени Всевышнего ведут множество путей. Ибо всякий, пренебрегающий хоть одной заповедью, и не почитающий Творца должным образом, оскверняет Имя Его» («Сефер Йереим», 340).

Хафец Хаим говорил, что еврей, сведущий в Торе, подобен офицеру царского войска. Форменная одежда и знаки отличия, пожалованные самим царем, обязывают вести себя подобающим образом. По одежде сразу видно, что он -- важный человек при дворе. Ведя себя непристойно, он задевает честь царского двора.

Однажды Хафец Хаим спешил на поезд, чтобы попасть в Вильно. На одной из улиц около вокзала его попросили зайти в дом скорбящего, чтобы дополнить миньян для молитвы. Хафец Хаим не стал отказывать, и зашел в дом. Разумеется, он опоздал на свой поезд и был вынужден дожидаться следующего. Однако это было не так важно -- только бы не случилось осквернения Имени Всевышнего.

Известно высказывание Талмуда (Йома, 86): «Что называется осквернением Имени? Сказал Рав: "Например, я если куплю мясо у мясника и не заплачу сразу" [несмотря на то, что в наших краях принято покупать в рассрочку, если я так сделаю, могут подумать, что я вовсе не плачу за мясо, поэтому я обязан заплатить сразу. И хотя простой человек не должен принимать во внимание отдаленную возможность подозрений, мудрец Торы должен остерегаться в таких ситуациях]».

Все наши мудрецы согласны в том, что, даже совершая разрешенное действие, которое лишь простым людям кажется запретом, человек преступает запрет Торы «не оскверняйте Имени Моего».

Общеизвестна тяжесть этого греха. Для того, чтобы искупить его, недостаточно ни раскаяния, ни страданий, ни Йом Кипура. Его искупает только смерть. Продолжает Хафец Хаим: «И знай, что и наказание за этот грех не знает меры. Говорится в Талмуде (Кидушин), что если грехов и заслуг у человека поровну, но на чаше грехов есть осквернение Имени -- она перевесит». И сказано также (Авот): «и злое намерение и ошибка -- равны в осквернении Имени».

Подчеркивая тяжесть осквернения Имени Творца, Хафец Хаим часто говорил ученикам и об освящении Имени. В молитве мы говорим: «Освятим мы Имя Твое в мире, как освящают его в высях небесных». Говорил Хафец Хаим: «Казалось бы, странно. Как можем мы уподоблять себя небесным ангелам? Как может нищий, одетый в тряпье, осмелиться представить царю свои песни подобно одному из важных князей страны?

Правда в том, что для Творца мы дороже ангелов. Ибо, в отличие от всех других творений, о человеке сказано: "И вдохнул в ноздри его душу жизни -- частицу Б-га свыше". Эта душа спустилась в мир, в тело человека, чтобы служить Творцу и славить Его. Как сказано: "Народ, который создал Я Себе, о славе Моей расскажет"».

Лаг ба-Омер. Скрытый свет Торы

Приблизительно в середине периода счета Омера в Израиле и еврейских общинах диаспоры можно наблюдать одну и ту же картину: дети и подростки увлеченно ищут и сносят на пустыри мусор, ветки и прочие предметы, способные хорошо гореть. Все это «топливо» собирается с единственной целью -- запылать ярким костром в день Лаг ба-Омер -- 33-й день отсчета Омера. Это день смерти великого таны (мудреца Мишны) раби Шимона бай Йохая. Почему день смерти величайшего мудреца Торы имеет ярко выраженную праздничную окраску? Кем был раби Шимон бар Йохай, и почему вокруг костров, с таким энтузиазмом организуемых детьми и подростками, собираются не только их родители, но и величайшие мудрецы Торы поколения?

Ученики раби Акивы

Первые 32 дня счета Омера являются для еврейского народа периодом с траурным оттенком. Мы не слушаем музыку, не стрижемся, не организуем свадеб. Что послужило причиной того, что эти дни являются таковыми? Великий и возвышенный раби Акива имел огромное влияние на свое поколение. Огромное количество учеников -- 24 тысячи -- яркое тому подтверждение. Но тем не менее, эти ученики величайшего наставника народа Израиля погибли. Они не проявляли должного уважения друг к другу. В результате Свыше была послана эпидемия, унесшая их жизни. Безусловно, не нам судить об этих великих мудрецах Торы, и то, что открыли нам наши учителя о причинах их гибели нужно понимать в соответствии с их величием. То есть, для таких великих людей это был большой недостаток. Период, в течение которого умирали ученики раби Акивы -- первые 32 дня счета Омера.

Чтобы получше понять, какое значение имела эта трагедия для нашего народа (вплоть до наших дней), скажем лишь, что вся Тора, которую мы имеем сегодня, это Тора раби Акивы. Безусловно, Устная Тора была дана нам на горе Синай и передавалась до раби Акивы и его учеников, но каждый мудрец, погружающийся в ее тайны, раскрывает в ней еще один уровень понимания. Таким образом, Тора обогащается и украшается от поколения к поколению все новыми пластами понимания. Так вот, вся Тора, которую имеем мы, пришла к нам от великого раби Акивы и пяти его учеников (которых он обучил после той страшной эпидемии).

Поразительна причина смерти учеников раби Акивы! Отсутствие взаимоуважения навлекло на этих (без сомнения, способных и одаренных мудрецов) тяжкое наказание. Уникальное свойство Торы -- человек трудится над ней, совершает уникальное открытие, находит прекрасное толкование -- и все это усиливает наш народ в целом. Но важно помнить, что как бы ни было уникально открытие, оно не принадлежит автору. Тора -- достояние всего народа Израиля, и всякое новое открытие или толкование также принадлежит всем евреям. Именно поэтому межличностные отношения, отточенные душевные качества для мудреца Торы играют не меньшую роль, чем постоянство в учебе и пытливый ум. Нужно уметь ценить каждого человека и его вклад в Тору! Именно этого качества и не было у первых учеников раби Акивы.

33-й день счета Омера -- начало нового периода в жизни раби Акивы. Огромная группа учащихся умерла, но Тора должна быть передана следующим поколениям. Новая группа учеников была не столь многочисленна, но эти имена хорошо знакомы любому, кто учит Тору: раби Меир, раби Йеуда, раби Элазар, раби Нехемья и раби Шимон бар Йохай. Именно эти пятеро великих мудрецов составили цепочку передачи Торы от раби Акивы следующим поколениям.

То, что все эти события произошли именно в период, предшествующий празднику Шавуот -- времени получения Торы -- должно заставить нас задуматься. Безусловно, мы должны осознавать (на своем уровне) тяжесть утраты тысяч мудрецов Торы. Но вместе с тем нужно понимать причины случившегося. Каждый должен задуматься о своих отношениях с ближними, с собственной семьей. Исправив то, что необходимо исправить, каждый из нас сможет качественно улучшить собственную подготовку к принятию Торы.

Раби Шимон бар Йохай

Итак, одним из пяти учеников раби Акивы, через которых была передана Тора, был великий раби Шимон бар Йохай. Талмуд (Шаббат, 33б) описывает одно из ключевых событий в жизни этого великого человека. За то, что раби Шимон нелестно отозвался об истинных намерениях римлян при возведении городских построек, ему был вынесен смертный приговор. Раби Шимон вместе с сыном, раби Элазаром, бежали и укрылись в пещере. Здесь они удостоились открытого чуда: в пещере не было еды и воды (а выйти наружу было смертельно опасно), но ради их пропитания рядом с пещерой выросло рожковое дерево и потек источник воды.

В течение 12 лет раби Шимон и его сын не занимались ничем, кроме изучения Торы. Они берегли свою одежду. Сняв ее, они сидели, зарытые по горло в песок (из скромности). Когда наступало время молитвы, они вставали и одевались, а затем снова снимали одежду и, покрыв себя песком, продолжали учиться.

По прошествии 12 лет пророк Элияу был послан к раби Шимону, чтобы сообщить о том, что смертный приговор потерял силу. Раби Шимон с сыном вышли из пещеры. 12 лет непрерывного изучения Торы подняли раби Шимона на необычайную духовную высоту. Когда они увидели работающего в поле еврея, раби Шимон был потрясен: «Разве кто-то может оставить вечную жизнь и предаваться мирским делам?!» Все, на что он бросал свой взгляд, сгорало! Духовное величие раби Шимона была таково, что материальные устремления просто не могли сосуществовать рядом с ним.

В этот момент раздался Голос Свыше: «Мой мир не может быть разрушен! Возвращайся в пещеру!» Раби Шимон с сыном вернулись в пещеру и провели там еще год, изучая Тору, пока им не было разрешено выйти окончательно (без опасения, что духовный уровень раби Шимона окажется несовместимым с материальным миром).

Однако, несмотря на столь выдающуюся жизнь, полную самопожертвования и изучения Торы, именно смерть раби Шимона послужила причиной празднования в Лаг ба-Омер! Почему так? Все дело в том, что последний день раби Шимона стал кульминацией всей его жизни. Именно в день своей смерти раби Шимон открыл ученикам глубочайшие и сокровенные тайны Торы.

Вот как описывает это «Зоар» (учение раби Шимона легло в основу этой святой книги). Раби Шимон провел весь день на уровне высочайшего постижения, раскрывая самые глубокие тайны Торы. Он говорил своим ученикам: «До сих пор я держал эти секреты близко к сердцу, но теперь, прежде чем я умру, я хочу показать их».

Раби Аба, один из учеников, в обязанности которого входило разъяснять слова раби Шимона, говорит: «Я не мог поднять голову из-за света, исходившего от раби Шимона. Весь дом наполнился сиянием, и никто не мог приблизиться из-за стены огня и света. В конце дня, когда огонь и свет ушли, я смог посмотреть на раби Шимона: он был мертв, завернутый в талит, лежал на правом боку, и лицо его озаряла улыбка» (по «Зоар», 3:291б).

Что же это был за свет, который озарил в день смерти раби Шимона его учеников? Без сомнения, это был свет самой Торы! Именно этот свет собирает нас в Лаг ба-Омер вокруг костров, которые зажигаются в этот день. Пламя Торы горит в еврейских сердцах, оно согревает нас. Тора -- та неповторимая святыня, которая объединяет наш народ. Ее огонь горит ярко, подобно кострам в Лаг ба-Омер на горе Мирон, которые, по свидетельствам, видны даже с самолета.

Написано, что смерть праведника -- это радость на Небесах и траур на земле. Раби Шимон бар Йохай постановил радоваться в день своей смерти, ибо это был самый главный день его жизни. Тайны Торы, раскрытые в этом мире благодаря ему, освящают нас и поныне. Они дают повод для радости подлинного еврейского единства -- со Всевышним и Его Торой.