Страдающий праведник

Следующая статья основана на серии лекций Рава Деслера в семинаре для учительниц в Гейтсхеде в 5707 году (1947) на тему «Мировоззрение Торы». Роль рава Деслера в планировании и основании этого семинара была чрезвычайно значительной, и его еженедельные уроки являлись самым значительным элементом учебной программы.

Рав Деслер рассматривает здесь проблему, занимающую человечество с незапамятных времён: страдания праведников в противовес благоденствию нечестивых. Он никоим образом не пытается уклониться от этой проблемы. Напротив, он готов исследовать все аспекты данной темы, включая сложный вопрос врождённых заболеваний. Следует отметить, что каждый из трёх основных этапов его аргументации представлен посредством притчи или сравнения из повседневной жизни.

Основная цель уроков — дать молодым ученицам концептуальные инструменты, которые помогут им рассматривать подобные вопросы в истинной перспективе. Как мы уже узнали из предыдущих статей, основным средством для получения такой перспективы является истинная оценка этого мира, его статуса и предназначения. Определение этого мира как вестибюль перед входом в Будущий мир подчеркивает его огромную важность, поскольку только то, что совершается здесь, способно выстроить то, что будет существовать вечно. Этот парадокс ясно представлен в Мишне. С одной стороны — «лучше один час удовлетворения в Будущем мире, чем вся жизнь в этом мире», а с другой стороны — «лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира» (Авот 4, 17). Объяснение этих казалось бы противоречащих высказываний очевидно. Если этот мир — это лишь материальные удовольствия и эгоистические интересы, то «один час удовлетворения» в измерении вечности лучше него. С другой стороны, есть ли вызов больший, чем этот мир, предоставляющий нам уникальную возможность выбрать путь, на котором мы преобразим себя, покорим свою материальную природу и посвятим свою жизнь преумножению добра в мире из чистых побуждений? Нет концепции более чуждой мышлению Торы, чем пренебрежение ценностью этого мира. Будущий мир — это мир вечных духовных ценностей. Абсолютная преданность Торе и заповедям строит человеку его место в Будущем мире.

Но нам не следует забывать, упаси Б-г, что по самой своей сущности Тора и заповеди призваны формировать наш мир как место для здорового существования, изобилующее любовью. Место, в котором господствуют справедливость, порядочность и истина. Нет противоречия между сущностью этого мира как вестибюль перед входом в Будущий мир и ценностью этого мира как жизненно важной среды, служащей как средством для исполнения заповедей, так и целью многих из них.

Нам следует четко разграничить различные аспекты понятия «этот мир», упомянутые в статье. Когда рав Деслер отрицает ценность этого мира как такового, он подразумевает, что эгоистичные материальные достижения не имеют никакой ценности в качестве самоцели. Однако, как он поясняет здесь и в других местах, значимость материальных вопросов, направленных на исполнение заповедей, не имеет себе равных. Они являются ступенями лестницы восхождения к Будущему миру, который понимается как полное развитие духовного потенциала, заложенного в человеческом существе.

Прояснив эти основные перспективы, мы обратимся к обсуждению вопросов спокойствия и страдания в этом мире.

—∞—

Верующий  совершенной верой знает, что Творец, благословенно Его имя, вознаграждает добром соблюдающих Его заповеди. Это одиннадцатый принцип из тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом. Награда даётся в Будущем мире и должна пониматься в категориях духовной жизни, представляющей собой вершину человеческого счастья.

Но как быть с наслаждением жизнью в этом мире? «Наш мир — это тоже мир», гласит распространённая поговорка. Когда мы всматриваемся в окружающий нас мир, мы, несомненно, замечаем, что удовольствие от жизни распределяется очень неравномерно среди обитателей этого мира. Некоторые живут приятной и счастливой жизнью, в то время как участь других — долина боли, несчастий и нескончаемых забот. Из-за поверхностного понимания мы не замечаем никакого противоречия между «наслаждением жизнью» в материальном смысле и «наградой в Будущем мире» за добрые дела. Однако данная точка зрения вызывает серьезные вопросы. Почему один благословлен всеми благами этого мира, в то время как другому суждено жить в заботах и бедности? Почему некий праведник претерпевает адские муки, а некий грешник наслаждается жизнью, подобной одному длинному отпуску?

Те, чья вера тверда и совершенна, не отклоняются ни на йоту от своего мировоззрения из-за таких вопросов, ибо не нам критиковать суд Г-спода. Он Судья, а мы лишь человеческие существа. Как могут наши ничтожные умы надеяться постичь глубину Б-жьей справедливости?

Однако многие не удовлетворяются этим простым и ясным ответом. Вопросы о Б-жественном провидении в мире неустанно терзают им разум. Почему благой и милосердный Б-г желает причинять все эти страдания? Возможно ли, что это наказание за грехи? Если так, почему большая часть страданий выпадает именно на долю праведника, в то время как Всевышний, как кажется, полностью игнорирует злодеяния нечестивого? Сильные страдания могут пробудить, не дай Б-г, чувства горечи против Б-жественного суда. Трудно страдающему твёрдо верить в то, что «суд Г-спода истинен» (Теилим 19:10), и что значение слова «истина» подразумевает невозможность даже малейшего отклонения, ни к добру, ни к злу, от совершенства абсолютной справедливости. Есть люди, которых этот вопрос, древний как мир, беспокоит непрестанно. Им трудно служить Всевышнему всем сердцем, когда у них в глубине души укоренилась мысль: «тщетно служение Б-гу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его» (Малахи 3:14).

Однако источник проблемы заключается в ошибочных представлениях о функционировании этого мира и его значении. Если бы мы могли подняться до духовного уровня наших мудрецов и взглянуть на мир их ясным взором, наши вопросы исчезли бы сами собой.

Наши мудрецы говорили: «Этот мир подобен вестибюлю перед Будущим миром; подготовь себя в вестибюле, чтобы ты смог войти в зал» (Авот 4:21).

Ни один человек не действует без цели. Когда цель достаточно важна, человек не пожалеет никаких усилий и не устрашится трудностей, чтобы её достичь. В Торе мы находим, например, что наш праотец Яаков работал семь лет ради Рахели, «и они показались ему как несколько дней из-за любви его к ней» (Берешит 29:20).

Цель всего мира, цель всего творения — это Будущий мир. Это состояние, в котором душа человека, освобождённая от тела, наслаждается духовным блаженством от близости ко Всевышнему; это наслаждение превосходит наше понимание. Это цель, установленная Всевышним как первопричина всего существования. Ради такой цели человек должен быть готов с желанием в душе противостоять всем трудностям и препятствиям этого мира, ибо это путь к Царю, и иного не дано.

Истинные ценности

Известная притча повествует о дикаре, которому неведома ценность золота, серебра или драгоценных камней. В награду за то, что он спас жизнь царю, его привели в царскую сокровищницу, где ему дали несколько мешков и велели наполнить их всем, что он там увидит. Невежественный дикарь полагает, что его наказывают принудительным трудом за какой-то неизвестный ему проступок. Он начинает работать, но позже понимает, что за ним никто не следит. Тогда он ложится спать, и когда пробуждается, у него нет никакого желания спешить или прилагать усилия. Вечером его отправляют с мешками на плечах, и он доволен собой. «Я их перехитрил», думает он. «Если бы я подчинился их указаниям, мне пришлось бы тяжело трудиться весь день и в конце концов ещё и тащить множество тяжеленых мешков». Но услышав насмешки своих более сведущих товарищей, он осознаёт , что поступил глупо. Слишком поздно он понимает, что должен был трудиться с усердием в течение того драгоценного дня, когда ему дали неограниченные сокровища.

Именно в таком положении мы окажемся, когда попадем в Будущий мир, мир истины, где больше нет места для дурного начала и его обманов. Здесь, в этом мире, мире лжи, где господствует дурное начало, мы живём по искажённой системе ценностей. Счастлив тот, кто познаёт истинные ценности, находясь ещё в вестибюле — в этом мире. В конце концов он обретёт окончательное счастье во дворце. Но и в этом мире, мире непрестанного труда, ему тоже хорошо. Он знает, что не трудится напрасно, ему обещано, что он увидит плоды своих стараний.

Цель наказания

Углубимся ещё немного. Сущность этот мир заключается в том, что он является подготовительным этапом к Будущему миру. Он не является самостоятельной величиной. Нет смысла в строительстве вестибюля, если он не ведёт в главный зал. Вестибюль без зала не имеет смысла даже в качестве вестибюля. В свете этого мы должны понимать наш мир и то, что в нём происходит. Все события в мире напрямую связаны и в точности соответствуют нашим духовным потребностям. Всё, что воздействует на нас, всё, что воспринимается нашими чувствами, всё заблаговременно предопределено в абсолютном соответствии с нашей единственной целью — нашей долей в Будущем мире. Мы являемся свидетелями действий десницы Б-га, карающей тех, кто отклоняется от своего истинного пути, и подвергающей их суровому наказанию. Не следует нам заключать, что Всевышний гневается потому, что грешник «оскорбил» Его своим грехом. Творящий зло вредит лишь самому себе. Мы ничего не даём Всевышнему своими добрыми делами и не вредим Ему своими грехами. Так прямо сказано в книге Иова (35:7). Исполняющий заповедь делает это только для себя, а грешащий вредит только себе. Как же тогда нам следует понимать гнев Всевышнего, гнев, часто упоминаемый в Танахе? Некоторое представление мы получим, если подумаем об очень простой притче. Хороший учитель «гневается» на своего ученика и упрекает его за то, что тот не учился должным образом. Ученик, по сути, своей ленью вредит только самому себе. Тем не менее, учитель упрекает его, наказывает и выражает неодобрение, поскольку обычно это наиболее эффективный способ улучшить успеваемость. Если учитель действительно гневается и выходит из себя, он теряет больше, чем выигрывает. У него не будет никакого влияния на учеников. Написано в Пиркей Авот (2:5): «Гневливый не может быть учителем». Хороший учитель полностью владеет собой и тщательно дозирует степень строгости, которую следует проявлять к ученикам для их же блага.

Эту простую притчу можно применить к путям Всевышнего в управлении делами этого мира. Нам следует понимать, что наказания Всевышнего даются с предельной точностью, необходимой для духовных целей, ради которых мы были созданы. Их цель — направлять нас и пробуждать к раскаянию (тшуве) и истинному служению Всевышнему.

Страдания предназначены для того, чтобы помогать и направлять нас, но не принуждать. Свобода выбора остаётся незыблемой. Провидение Всевышнего во всех его формах — включая сущность и силу наказания — никогда не отрицает свободу выбора. Нам дается возможность и способность закрыть глаза и ожесточить сердце, и тогда – вместо того, чтобы чувствовать себя ближе ко Всевышнему – мы можем реагировать с горечью и претензиями. Именно это имел в виду пророк Ошая в последнем стихе своей книги, когда подводил итог своему пророческому учению: «Ибо праведны пути Господни; и праведники пойдут ими, а грешники споткнутся в них» (14:10).

«Праведники пойдут ими» означает: избирающие праведный путь находят в путях Всевышнего постоянное ободрение и содействие для продвижения по нему. В противоположность этому, «грешники споткнутся в них»; то есть те, кто избрал иной путь, находят в тех же путях Всевышнего препятствия, о которые они спотыкаются.

Судьба человека, которому нет исправления

«Почему путь нечестивых успешен?» (Иеремия 12:1) – спрашиваем мы словами пророка. Действительно, почему? Ответ ясен и прост. Что делает учитель, когда все его попытки вернуть хорошего ученика на правильный путь оказываются тщетными? Безусловно, он не будет продолжать наказывать его без пользы. Очевидно, что наступит момент, когда любое наказание будет вредить, а не помогать. Не остается ничего, кроме как  отчаяться исправить ситуацию методами воспитания. Разрыв связи происходит не сразу. Однако после многих попыток спасти ситуацию различными средствами, в конечном итоге, учитель понимает, хотя и с неохотой и тяжелым сердцем, что нет больше надежды даже на малейшее улучшение этими способами. В этот момент связь прервется, и ученика больше не будут «беспокоить»; учитель оставит его в покое.

Всевышний действует весьма схожим образом при управлении нечестивыми. Совершенный пример этого можно найти при сравнении благословений Эйсава и Яакова (Берешит 27:28-21, 39-40). Раши объясняет, что в благословении используется имя Всевышнего, обозначающее меру суда. Ибо это благословение, предназначенное для Яакова, будет действовать только по суду: если ты достоин, Всевышний даст тебе эти благословения. А если нет — то не даст. А Эйсаву он сказал: «От тука земли будет обитание твое» — будь ты праведником или злодеем, достойным или недостойным — даст тебе. И от него научился царь Шломо. Построив Храм, он произнес молитву, суть которой, что Израиль,  обладающий верой и оправдывающий суд над собой, не будет выдвигать против Тебя обвинений. Поэтому (попросил Шломо у Всевышнего), воздай каждому по путям его, как Ты знаешь сердце его» (Цари I: 8, 39). Но иноземец лишен веры, поэтому сказал (Шломо Всевышнему): «Ты услышишь с небес… и сделаешь все, о чем будет взывать к Тебе иноземец» (там же, стих 43). Достоин он или нет — дай ему, чтобы он не выдвигал обвинений.

Всевышний судит Яакова мерой суда. Яаков извлечет урок из наказания. Страдания приблизят его к Всевышнему. Но не такова реакция Эйсава. Он бросит вызов — взбунтуется и удалится от пути истины, если его желание не будет исполнено. Поэтому Всевышний обращается с ним по мере милосердия, пока существует надежда на его будущее — до тех пор, пока не переполнится чаша его злодеяний.

Врожденные заболевания

И в чем заключается смысл страданий, которые явно не являются наказаниями? Почему люди рождаются обреченными на несчастье с врожденными заболеваниями или наследственными пороками? Какое место занимают эти люди в замысле Божественного провидения?

Наши мудрецы учат, что прежде, чем человек появляется на свет, Всевышний определяет, будет ли он мудрым или глупым, сильным или слабым, здоровым или больным, богатым или бедным. Лишь одно не предопределено заранее: будет ли человек праведником или грешником. Это решается свободным выбором человека (Нида 16б). Но с какой целью Всевышний обрекает человека на страдания еще до его рождения? И почему есть люди, чья судьба — жизнь в удовольствии и безмятежности, а другие обречены провести все свои дни в страданиях и бедности?

Однако и этот вопрос основан на ошибочных предположениях. Попытаемся прояснить этот вопрос, хотя он глубок, как море.

Бесконечное различие

Все человеческие существа отличаются друг от друга. Они различаются внешностью, личностными качествами, интеллектуальными способностями, а также окружением, в котором они находятся. Весь интеллектуальный и эмоциональный комплекс конкретного человека отличается от такового у любого другого человека. Например, характер одного человека может состоять из одной десятой гордости; одной седьмой лени; одной пятой вожделения; и так далее относительно всех черт характера. У другого человека будет совершенно иное сочетание черт характера. (Конечно, это всего лишь аналогия! Невозможно изолировать черты характера, как если бы они были химическими элементами в соединении.) Все они сливаются воедино в этом человеке и создают уникальную человеческую личность. Так же обстоит дело с интеллектуальными способностями, такими, как уровень развития, понимание, быстрота мышления, рассудительность, память и многие другие, которые вместе формируют ментальность человеческого существа. То же самое относится к окружению, в котором человек рождается и проживает свою жизнь; каждый элемент оказывает некое влияние на его интеллектуальное и духовное развитие. Как сказали мудрецы: «Как различны их лица, так различны и их мнения» (Санедрин 38а).

Но почему дело обстоит именно так? Разве не были созданы все человеческие существа для одной единственной цели — достичь духовный мир через служение Творцу? Почему не все были созданы с равными способностями?

И вот объяснение этому. Милость Творца безгранична; даже постижимая часть Его милости полна любви внутри любви, и так далее до бесконечности.

«Великой любовью Ты возлюбил нас…»

Давайте задумаемся. Всевышний создал нас, чтобы даровать нам наивысшее счастье, которого способно достичь сотворённое существо, и чтобы пробудить в нас осознание б-жественного блага в высочайших измерениях, доступных нашему постижению. Мы бы довольствовались лишь этим, но не Всевышний. Он преумножил Свою милость превыше всякой меры и даровал нам этот возвышенный дар — бесконечное наслаждение духовным миром — вместе с ощущением, что мы достойны его и что он поистине наш, ощущением, что мы получаем то, что полагается нам по праву, в качестве награды за наши добрые дела, которую мы заслужили ценой борьбы против материальных склонностей и всех жизненных испытаний. В любви Своей Всевышний пожелал, чтобы мы получали из Его бесконечного изобилия не как безвозмездный дар, которого мы не заслужили и не приобрели по справедливости, а как то, что принадлежит нам по праву. Это чувство усиливает наслаждение в тысячи и даже более раз. В связи с этим мы уже можем сказать: «Достаточно нам!»

Однако мы впоследствии убедимся, что милость Всевышнего к нам еще больше. Давайте задумаемся на мгновение. Самая главная заповедь — это освящение имени Всевышнего. Это понятие включает в себя всё. Сутью всех заповедей и всех форм служения Всевышнему является освящение имени Всевышнего. Каждый раз, когда мы одолеваем дурное начало, каждый раз, когда мы исполняем волю Всевышнего, мы освящаем Его Имя. Это провозглашённая цель творения: «Всех, кто называется Моим именем, для славы Своей сотворил Я…» (Исаия 43:7). Понятно, что не подразумевается, будто Всевышний нуждается в этой славе. (Как было сказано выше, Он не нуждается ни в чем, и невозможно, чтобы Он нуждался в чем-либо от нас. Вся концепция славы Всевышнего понимается с точки зрения человека). Все это для нашего блага, чтобы мы могли принять участие в этом великом деле – слава Небес, освящение имени Небес и возвеличивание святого имени Всевышний над всеми Его творениями.

Но представьте себе группу людей, собирающихся праздновать величие царя из плоти и крови. Возможно ли, чтобы каждый из них произнёс одну и ту же речь? Как будут чувствовать себя второй и третий ораторы, не говоря уже о последнем, когда они осознают, что не добавили ничего, ни одного слова, к тому, что сказали выступавшие до них? Поэтому Всевышний в Своей милости создал каждое человеческое существо с совершенно уникальным сочетанием сил и способностей, тем самым обеспечив, что у каждого будет своё собственное дурное начало и, следовательно, свой особый путь борьбы с ним, отличный от любого другого человеческого существа, которое когда-либо существовало или будет существовать. Поэтому конкретный вид освящения Имени Всевышнего, создаваемый определённым человеком, не похож на тот, что создаётся кем-либо другим. Таким образом, каждый из нас имеет уникальную долю в Будущем мире, долю, которая принадлежит только ему и не похожа на долю кого-либо другого, кто когда-либо существовал или будет существовать. Таким образом, гарантировано, что удовлетворение, которое мы испытаем, и радость, которую мы заслужим в качестве награды в Будущем мире, будут абсолютно совершенными.

Уникальное предназначение

Так мы также поймем, почему для каждого человека установлена своя среда; условия окружающей среды соответствуют типу освящения имени Всевышнего, которое выпадает на долю каждого создания во вселенной. Есть те, чья задача состоит в том, чтобы противостоять искушениям жизни в богатстве и материальных удовольствиях. Им необходимо мобилизовать все свои духовные ресурсы для борьбы с опасностями материализма и забвения Всевышнего, столь присущими их положению, как сказано в стихе: «Чтобы я не пресытился и не отрекся, и не сказал: ’Кто Господь?’» (Притчи 30:9).

У других судьба иная. Они должны выдержать испытания жизнью в бедности и бедствиями; они должны набраться мужества и стойко противостоять своим бедам, не задавая вопросов и не сомневаясь в провидении Всевышнего.

Врождённые болезни являются крайним примером этого. Роль жизни в тени бедствия может быть предназначением самого больного; или, при определённых обстоятельствах, это может быть предназначением его близких, которые за ним ухаживают. В любом случае, это не «наказание», а возможность принять незаменимое участие в великой работе освящения имени Всевышнего, которая является тканью, из которой соткана вселенная.

Находясь в этом мире, мы не можем судить. Но давайте сделаем следующее: представим на мгновение, что душу спросили перед тем, как она спустилась сюда, какую она предпочитает долю: пройти через вестибюль в условиях богатства и благополучия или в бедности и страданиях. Вполне вероятно, что она выберет путь страдания. «Сердце сокрушенное и смиренное» (Теилим 51:19) ближе к Всевышнему, побуждает человека своевременно проанализировать состояние своей души и очистить её на пути к вечному миру.

Перевод: рав Б. Набутовский