Связь между царём Давидом и праздником Шавуот

Ахитофель был не только одним из величайших мудрецов Торы в поколении Давида, но и одним из главных его оппонентов. Он был настолько мудр, что его советы всегда совпадали с советами Творца, как сказано: «А советы Ахитофеля, которые он давал в те дни (всегда соответствовали тому), что спрашивал человек Всевышнего (через Урим ве-Тумим). Такими же (верными были) все советы Ахитофеля как Давиду, так и Авшалому» (Шмуэль 2, 16:23).

Ахитофель был советником Давида, но в какой-то момент стал его ненавистником. Говорится в Вавилонском талмуде (Санедрин 696), что Ахитофель считал, что его внучка Бат-Шева, на момент происшествия с Давидом, была замужней женщиной. Соответственно Шломо, рожденный от этого брака, имел проблемы с происхождением, что не позволяло ему претендовать на престол. Поэтому Ахитофель поддержал бунт Авшалома, надеясь избавиться от Давида его руками, потом судить Авшалома за убийство отца, а после этого занять ставший вакантным царский трон Израиля.

Но, возможно, ненависть Ахитофеля к Давиду зародилась еще до этого. Рассказывается в Иерусалимском Талмуде (Санедрин 10:2), что перед тем, как перенести Ковчег Завета из Гивы в Иерусалим, Давид посвятил в раввины девяносто тысяч молодых евреев. Однако среди них не оказалось места для Ахитофеля. Совсем не исключено, что, уже в тот период Ахитофель затаил ненависть к Давиду.

Когда же Ахитофель убедился, что Всевышний на стороне Давида, то покончил жизнь самоубийством, завещав перед смертью сыновьям никогда не бунтовать против Давида и его потомков.

Сказано в трактате Бава батра (147а), что три вещи завещал Ахитофель своим сыновьям перед смертью: “Никогда не ссориться между собой; никогда не бунтовать против царства Давида; и если увидите, что в праздник Шавуот выдался ясный день – то сейте пшеницу (так как это знак, что в конце сезона будет хороший урожай пшеницы)”.

Связь между ясным днём шестого Сивана и удачными урожаями достаточно ясна. Ведь если в день Дарования Торы, от соблюдения которой зависит благоденствие, небеса были ясными – это обещает всеобщее благословение в этом году («Сефер а-Арух», эрех: бар). Также в этот праздник совершалось приношение двух пшеничных хлебов (минха хадаша). Поэтому именно в этот день с Небес нам посылается знак, указывающий на обильный урожай в конце сезона.

На первый взгляд, все три пункта завещания не связаны между собой общей идеей. Также кажется странным и то, что голова человека, планирующего покинуть этот мир, занята материальными заботами!? Правда, некоторые комментаторы поясняют, что Ахитофель, пусть и утратил жизнь в этом и в будущем мире, однако до конца оставался любящим и заботливым отцом, что нормально и понятно. Однако рабби Йосеф-Хаим из Багдада, более известный как «Бен Иш Хай», в своём комментарии на трактат Бава батра («Бен Йеояда», 147а) добавляет несколько штрихов, раскрывающих дополнительную глубину слов Ахитофеля.

Что завещал Ахитофель проверять 6-го нисана?

Наши мудрецы сообщают нам правило (Рош а-Шана, 11а; Кидушин, 38а), из которого следует, что, если еврей рождается и умирает в одну и ту же дату – это является знаком его абсолютной праведности, так как Всевышний позволил полностью восполнить отведённые ему дни. И царь Давид, родившийся и умерший шестого сивана, стал одним из таких праведников, как и Моше, который умер седьмого Адара, в день своего рождения (Мегила, 136).

Когда Авшалом, во время бунта против своего отца Давида (Книга Шмуэля, ч.2, 17:23), отверг совет Ахитофеля, то тот понял, что совершил роковую ошибку, выступив против Давида. Ведь о его советах говорилось, что они были также точны, как и советы Всевышнего, когда вопрошали через Урим ве-Тумим. И то, что его совет не был принят могло означать лишь одно — Всевышний лично вмешался в ход событий и расстроил совет Ахитофеля. Теперь, убедившись в своей ошибке и в абсолютной праведности Давида, он понял, что день смерти царя наступит именно шестого Сивана, в тот же день, когда он родился. Последнее из трех завещаний звучит так: если увидите, что в праздник Шавуот, выдался ясный день – то засевайте пшеницу. И вот как поясняет это «Бен Йеояда». Ахитофелю стало очевидно, что за воцарением Давида стоит Всевышний. Но ведь совсем не обязательно, что очевидное для Ахитофеля будет также понятно и другим противникам Давида. Ведь ещё целых четырнадцать лет в среде народа Израиля будет находится немало его противников. [Когда закончил Шломо возведение Иерусалимского Храма и хотел внести в него Ковчег Завета, то вдруг заклинило двери. Никакие молитвы не помогали до тех пор, пока Шломо не произнес стих: «Г-споди Б-же! Не отвергай лица помазанника Твоего, вспомни благочестие Давида, раба Твоего» (Диврей а-ямим, ч.2, 6:42). Сразу же слова этой молитвы были приняты и врата Храма распахнулись. А лица всех ненавистников Давида почернели, словно дно закопчённого казана. И в этот момент всем стало ясно, что Всевышний простил Давиду его проступок с Бат-Шевой (Шабат, 39а)] И Ахитофель опасался за детей, что движимые местью, они также ступят на ошибочный путь противостояния дому Давида. И, чтобы этого не произошло, Ахитофель даёт своим сыновьям знак, который безошибочно укажет им на истину.

Пшеница, всегда являлась символом мира и благоденствия, как сказано: «(Он) тот, кто установил мир (в) пределах твоих, туком пшеницы насыщает тебя» (Теилим, 147:14). [Сказал раби Йеуда: “Человек всегда должен заботиться о том, чтобы в доме было зерно (достаток), так как в доме бывают ссоры, когда есть недостаток в еде” (Бава мециа, 59а).]

“Ясный день Шавуота”: т.е. — смерть Давида шестого Сивана должна прояснить и указать на его праведность.

И если так и случится, тогда “засевайте пшеницу”: т.е. — никогда не бунтуйте против дома Давида и живите в мире с царём Шломо.

И разве не это событие является лучшей иллюстрацией признания царства Давида, когда главный из его оппонентов провозглашает о признании власти царства Давида. Что может лучше подчеркнуть связь Давида с праздником Шавуот, когда отныне этот день предстаёт перед нами не только как день Дарования Торы, но и как день всеобщего признания того, что царь Давид и его потомки являются истинными ставленниками Всевышнего.