Уход праведников — тяжелее, чем разрушение Храма

«Тяжелее для Всевышнего уход праведников, чем разрушение Храма и чем 98 наказаний, описанных в книге “Второзаконие”» (Мидраш Эйха, 1, 37). Нужно понять, в чем здесь смысл, и почему уход праведников из жизни тяжелее, чем разрушение Храма?

Гемара Гитин (56а) рассказывает, что во время разрушения Второго Храма раббана Йоханана бен Закая вывели из Иерусалима, он говорил с императором Веспасианом и попросил: «Оставь мне Явне и его мудрецов», – ведь в Явне были мудрецы, и туда же переехал Санедрин, как написано в трактате Рош а-Шана (31а).

И попросил раббан Йоханан у императора, чтобы оставил тот город Явне и живущих в нем мудрецов, но не попросил о Храме, потому что решил, что не может просить о двух вещах, и принял решение просить о Явне и его мудрецах, а не о Храме, что соответствует сказанному выше: уход из жизни праведников тяжелее, чем разрушение Храма.

И сказали нашей благословенной памяти мудрецы, что с того дня, как был разрушен Храм, у Всевышнего осталось в этом мире лишь «четыре локтя алахи» (т. е. место учения). Это – цель Творения, ради которой Б-гу и нужен этот мир – чтобы был почет Небесам и освящение имени Г-спода в четырех локтях алахи посредством изучения Торы.

И слышал я от нашего учителя, рава из Поневежа, что даже во времена Храма четыре локтя алахи были основным пристанищем Б-га в этом мире, просто еще был Храм, который освящал мир и способствовал укреплению Торы, но сама по себе Тора всегда была более значима, чем Храм – потому и попросил раббан Йоханан город Явне и его мудрецов, а не Храм.

А когда был разрушен Храм, остались у Г-спода в этом мире лишь четыре локтя алахи, то есть изучение Торы, которое важнее, чем Храм, ведь святость Торы влияет на весь мир. Она – средство против дурного начала, а раз посредством Торы люди справляются со своими страстями, оставляют свои грехи и возвращаются к служению Б-гу, то и Храм непременно будет отстроен вновь. Мы видим также, что дарование Торы состоялось, еще когда не было Храма, – и это говорит о том, что Тора может существовать и без Храма, но Храм не может существовать без Торы.

Храм был разрушен из-за грешников, а грешники грешили из-за дурного начала, поскольку Тора была в то время слаба, и ее не хватило на то, чтобы одолеть вожделения и соблазны. А если бы они были как следует привязаны к Торе, ее святость повлияла бы на них и не позволила бы им грешить, как сказали наши мудрецы (вступление к Мидрашу Эйха Раба, 2) на стих: «А Меня оставили, и Мою Тору не хранили»: «Хоть бы Меня оставили, но Мою Тору бы хранили – занимаясь ей, они бы исправились благодаря ее свету».

Подобное этому находим в трактате Недарим (91а). Спросили Б-га: «За что пропала земля?» – и ответил Г-сподь: «За то, что оставили мою Тору» – за то, что не благословляли перед изучением Торы. Объясняет Ран от имени рабейну Йоны: «За то, что не считали они Тору настолько важной, чтобы благословлять на нее», то есть, поскольку они не особенно почитали Тору, они не слишком-то были к ней привязаны, а из-за того, что не хватило заслуги Торы, евреи погрязли в грехах и потеряли Храм.

И поэтому сказали в трактате Авот (1, 2): «Мир стоит на трех вещах: на Торе, на служении и на добрых делах», – сначала Тора, и лишь затем служение, потому что если нет Торы, человек во власти дурного начала, и ни о каком служении не может быть и речи, а когда есть Тора и служение – есть место и для добрых дел, потому что лишь когда люди изучают Тору и преодолевают свое дурное начало, и также есть служение (то есть вера), появляется желание помочь ближнему – полноценное и бескорыстное.

И для этого недостаточно одного лишь изучения Торы – нужна еще и вера, ведь вера – основа всего, как сказали наши мудрецы (трактат Макот, 23б): «Пришел Хавакук и поставил их (все заповеди) на одну (основу), как сказано: “…а праведник своей верой будет жить”». На самом деле, Тора сама по себе способствует развитию веры, а вера – основа для всех правильных качеств: как я уже несколько раз говорил, по-настоящему верующий человек никогда не будет гневлив, горделив или еще в чем-то испорчен.

Основная вещь – это изучение Торы, ведь Тора влияет как на самого изучающего, так и на окружающих – даже если они сами не учатся, как писал об этом Хазон Иш в своем письме (3, 62), что там, где есть человек, по-настоящему преданный Торе, заметно его влияние на окружение, и ему не нужно разговаривать или вкладывать усилия, пытаясь повлиять на общину уроками и лекциями, – само присутствие такого человека несет в себе огромное влияние.

Поэтому тяжелее уход праведников, чем разрушение Храма, ведь праведник – это тот, кто полностью предан Торе, и когда он умирает, это тяжелее для Творца, чем разрушение Храма, так как Храм тоже нуждается в заслуге изучения Торы, и только когда есть Тора, возможно существование Храма, который оказывает благотворное влияние и способствует дальнейшему укреплению Торы, а затем и укреплению служения Б-гу и добрых дел.

На самом деле есть много ступеней в привязанности к Торе, и в гемаре в трактате Эрувин стих «В любовь к ней он погружен постоянно» (Мишлей, 5:19) прочитали о рабби Элазаре бен Педате, который сидел и занимался Торой на нижнем рынке города Ципори, оставив тунику на верхнем рынке. Еще написано в мидраше Шир а-Ширим Раба (на стих 8:8): «Когда обеднел рабби Йоханан, говорило о нем его поколение: “Если отдаст человек все добро дома своего за любовь, которой возлюбил рабби Йоханан Тору, – презрят его [за то, что у него была мысль сравнить Тору рабби Йоханана со своим богатством]” (ср. Шир а-Ширим, 8:8)».

Рассказывает мидраш, что рабби Йоханан был очень богат (по-видимому, получил большое наследство), и у него было много полей и виноградников, но он продал все, чтобы иметь возможность заниматься Торой. Плакал о рабби Йоханане рабби Хия бар Аба – ведь он не оставил ничего на свою старость, но тот ответил ему: «Разве неважна она (Тора) в глазах твоих? Ведь я продал вещи, созданные за шесть дней, а приобрел то, что было дано за сорок дней!»

И говорит гемара (трактат Таанит, 21а), что когда материальное положение его семьи стало совсем тяжелым, задумал рабби Йоханан заняться немного торговлей, чтобы обеспечить семью, но услышал Голос с Небес, который сказал: «Кто эти люди, которые оставляют вечную жизнь и занимаются жизнью преходящей?» И когда рабби Йоханан услышал этот голос, он понял, что Всевышний хочет, чтобы он продолжил учебу, и не стал прерывать своих занятий, несмотря на тяжелое положение. В конце концов, его назначили главой ешивы и обеспечили всем, что нужно для жизни.

«Если отдаст человек все добро дома своего за любовь, которой возлюбил рабби Йоханан Тору, – презрят его», – такая ступень любви к Торе! Вот чего мы теперь лишены – тяжелее уход праведников, чем сожжение Храма, ведь Храм тоже нуждается в Торе, и без Торы не может быть и Храма, а праведники, которые сидят и занимаются Торой, тем самым строят Храм.

Теперь этого у нас нет, и мы должны знать, к чему это нас обязывает. Сказали мудрецы (трактат Моэд Катан, 28а): «Почему отрывок Торы, описывающий смерть Мирьям, расположен рядом с отрывком о красной корове? Для того чтобы научить нас, что как красная корова искупает грехи, так и смерть праведников искупает грехи». И, на первый взгляд, необходимо пояснить: о каком искуплении может идти речь? Разве может человеку проститься грех, в котором он не раскаялся? Ведь очевидно, что для искупления нужно раскаяние! Как же тогда смерть праведников помогает искуплению грехов?

Ответ в том, что смерть праведника искупает, потому что пробуждает души и приводит их к раскаянию, как видно, например, из слов наших мудрецов, приведенных Раши в комментарии к отрывку Торы, рассказывающему о смерти сыновей Аарона – Надава и Авиу (Ваикра, 10:3). Мудрецы говорят, что когда Всевышний совершает суд над праведниками, Его имя становится более грозным, возвеличивается и прославляется, ибо тогда становится ясно, насколько серьезно качество суда Творца, и таким образом люди пробуждаются и становятся Б-гобоязненнее.

Раши упомянул три вещи, которые происходят с именем Б-га: «становится грозным» – то есть растет Б-гобоязненность людей, которые, видя суд Творца над праведниками, понимают, что тем более, каждому следует очень остерегаться Его суда, как сказали наши мудрецы в трактате Моэд Катан (25б): «Если и в кедры упало пламя, что может сделать мох на стене?» А «возвеличивается и прославляется» – это высокие ступени любви к Б-гу, так как благодаря страху мы меняемся и достигаем также и любви. Таков порядок: сначала страх, а затем любовь.

А вот объяснение Раши стиха «Об этом говорил Б-г: “Приближающимися ко Мне освящусь”» (Ваикра, 10:3): «А когда Г-сподь об этом говорил? “И буду являться там сынам Израиля, и освятится славой Моей” (Шмот, 29:43). Читай не “славой Моей” (би-хводи), а “почитаемыми Мной” (би-мехубадай). Сказал Моше Аарону: “Знал я, что освятится скиния предназначенными для этого Б-гом, и думал – либо тобой, либо мной. Теперь я вижу, что они (Надав и Авиу – прим. перев.) важнее, чем мы с тобой”».

То есть Надав и Авиу удостоились принести своей смертью водворение Шхины (Б-жественного присутствия) в скинию, потому что когда Г-сподь совершает суд над праведниками, Его имя становится грозным, возвеличивается и прославляется, а когда евреи увидели смерть Надава и Авиу – величайших людей поколения, сразу же укрепились в страхе перед Б-гом и в любви к Нему, тем самым удостоившись водворения Шхины. Об этом и сказал Моше Аарону: «Теперь я вижу, что они важнее, чем мы с тобой», – ведь они удостоились так повлиять своей смертью на общину Израиля.

И когда в наше время мы видим суд, который Г-сподь вершит над праведниками, мы должны укрепиться в вере и в служении Г-споду, и пробудить свое сердце. А поскольку теперь нам не хватает благого влияния, мы обязаны продолжать влиять на себя сами. Каждый, по мере сил и возможностей, может все сильнее прикрепляться к Торе,­ к служению и к хорошим качествам – нет никаких границ для количества уровней, на которые можно подняться, ведь, как написал рабейну Йона (3, 17) о высших достоинствах – «в каждой из них есть несколько ступеней».

Например, добрые дела: есть в этом аспекте служения несколько уровней, как сказали наши мудрецы (Авот рабби Натана, гл. 7) об Иове, который тяжело страдал и спросил Творца, за что ему страдания – ведь он делает так много праведных и добрых дел с полной самоотдачей? Ответил ему Г-сподь, что он не достиг и половины уровня праотца Авраама в добрых делах. Ведь когда к Иову приходил странник, он спрашивал гостя, что он обычно ест, и того, кто не привык к первоклассной еде, кормил Иов так, как тот привык, а наш праотец Авраам вообще ничего не спрашивал, а сразу давал гостю самую лучшую еду – даже если он к ней не привык.

Также и во всех высоких качествах – в них есть много ступеней: нет числа уровням привязанности к Торе, служения через молитву и хороших качеств. Всегда есть что добавить, есть куда стремиться… А сейчас, когда умирают праведники, мы должны проснуться и укрепиться там, где это необходимо, и да поможет нам Б-г!

Перевод – рав Э. Швальб