Высказывания мудрецов и подход к их изучению

От редакции. Мы продолжаем публикацию материалов рава Хаима Фридленедера, связанных с пониманием высказываний мудрецов, в частности, понимании агадических высказываний.

Введение

1. Трудности в понимании агадических высказываний мудрецов

[От переводчика. Высказывания мудрецов, дошедшие до нас в книгах Мишны, Талмуда, Мидрашей и в книге «Зоар», можно условно разделить на несколько категорий. Многие из них связаны с установлением закона --- алахи. Другие направлены на объяснение Святых писаний. Некоторые дают моральные наставления. Ещё одна категория высказываний называется агадот. Это истории, аллегории, высказывания, связанные с явлениями природы и т. п. Высказывания, относящиеся к агадот, особенно трудны для понимания, так как зачастую вовсе неочевидно, какую цель преследовали мудрецы, записав данное высказывание, и что именно мы должны из него почерпнуть. В данной серии уроков рав Хаим Фридландер объясняет, как следует подходить к изучению такого рода высказываний мудрецов.]

Когда мы принимаемся изучать агадические высказывания мудрецов, перед нами возникают два основных препятствия.

Первое заключается в том, что мы подходим к изучению таких высказываний чрезвычайно поверхностно, по-дилетантски. Это отличается от того, как мы привыкли изучать части Талмуда, связанные с установлением закона. Нам хорошо известно, что в этой области существует два подхода к учебе: первый --- это простое объяснение написанного, и второй --- углубленное изучение, с подробным исследованием и анализом каждой детали. Именно второму способу учили нас главы святых ешив. Каждый учащийся ешивы, который когда-либо изучал Талмуд вместе с человеком, не обладающим опытом обучения в ешиве, знает, что менталитет и подход к пониманию материала, характерные для дилетанта, разительно отличны от подхода тех, кто обладает опытом изучения.

Дилетанту нередко кажется, что предлагаемые Талмудом ответы на вопросы являются натянутыми и неправдоподобными. Например, когда возникает противоречие между мишной и брайтой, и Талмуд разрешает его утверждением: мишна говорила о чем-то одном, а брайта о чем-то другом.

[Например, мишна в трактате Шаббат (9б) утверждает: «Прерываются для произнесения "Шма", но не прерываются для молитвы.»

Ниже (лист 11а) Талмуд приводит барайту: «Как не прерываются для молитвы, так не прерываются и для произнесения "Шма"». Это явно противоречит тому, что написано в мишне! Талмуд разрешает это противоречие: в мишне речь идет о людях, которые постоянно, совершенно без перерывов изучают Тору, подобно тому, как это делал раби Шимон бар Йохай. Такие люди не обязаны прерывать изучение Торы для молитвы, но обязаны прервать его для произнесения «Шма». В барайте же речь идет о мудрецах, которые заняты установлением високосного года. Заповедь устанавливать високосный год настолько важна, что её не прерывают даже для произнесения «Шма».]

Вполне вероятно, что тот, кто понимает Талмуд лишь поверхностно, скажет: слова Талмуда нелогичны, ведь в барайте нет даже намека на те обстоятельства, о которых в ней идет речь по объяснению Талмуда. Причина недовольства дилетанта в том, что он подходит к изучению Талмуда, пользуясь своей собственной логикой, а не логикой Талмуда. Ведь недаром рав Хаим из Бриска (рав Хаим бен Йосеф Бер а-Леви Соловейчик, Брест, Воложин, 1853 -- 1918) говорил: чтобы изучать Тору, требуется «вложить голову в Талмуд, а не вложить Талмуд в голову». Это означает, что нам необходимо перестроить свое мышление таким образом, чтобы оно соответствовало мышлению танаим и амораим, слова которых приводит Талмуд. Мы не должны стараться подогнать Талмуд под свой собственный ход мысли.

Чем больше мы тратим усилий на углубленное понимание Талмуда, тем больше сближаемся с его способом мыслить. Логика Талмуда все больше и больше становится нашей логикой. И этому способу изучения Талмуда --- детальному и глубокому анализу --- мы научились у наших великих наставников, глав ешив. И этот способ мы используем при изучении отрывков Талмуда, связанных с определением закона.

Но когда речь заходит об изучении агадот, мы нередко подходим к словам Талмуда чрезвычайно поверхностно, как дилетанты. Наши наставники, главы ешив, не передали нам наставлений о том, как докопаться до глубокого понимания этих важнейших частей устной Торы --- агадот. Как же мы обойдемся без них?! [Это первая трудность.] С другой стороны, некоторые мудрецы прошлых поколений учили, как следует понимать агадот. Нам же необходимо найти их наследие и приложить все усилия к осмыслению полученных от них уроков.

2. Простой смысл и намек в агадот

Второе препятствие при понимании агадот не зависит от нас. Оно связано с самими словами мудрецов. Для агадот мудрецы использовали намеки и притчи (как будет объяснено ниже).

Как известно, в письменной Торе скрыты четыре уровня понимания: пшат, ремез, друш и сод, --- и эти уровни содержат безграничные глубины смысла. Тем не менее, к письменной Торе относится названый мудрецами (Шаббат, 63а) принцип «писание всегда можно понимать в буквальном смысле». Это означает, что любой стих письменной Торы можно и необходимо также понимать так, как он написан. (Что, конечно, не исключает всех остальных уровней понимания.) Но разве можно применить этот принцип «буквального смысла» к словам мудрецов? Нет никаких сомнений, что некоторые высказывания мудрецов можно понять только как намеки или как нечто, скрывающее за собой тайны. Яркий пример этого --- сказания Рабы Бар Бар Ханы (Бава Батра, 73-74). Утверждать, что их следует понимать в буквальном смысле, чрезвычайно затруднительно. В действительности же нам доподлинно известно, что в них скрыты намеки и тайны.

[Пример высказываний Рабы Бар Бар Ханы (Бава Батра, 73а-б): «Сказал Раба Бар Бар Хана: Я видел Ормина, сына Лилит, который бежал по зубцам стены города Махуза. Внизу всадник, который ехал верхом, не мог догнать его.

Однажды для Ормина оседлали двух мулов, и поставили их на двух берегах реки Донаг. Он прыгал с одного мула на другого, держа в руках две рюмки вина, и переливая вино из одной рюмки в другую. Ни одна капля не пролилась на землю. Это было в день, когда (Теилим, 107:26) "поднялись они в небо, опустились в бездну". В конце концов, королевская свита узнали об этом, и казнила его».

Подробное объяснение этого высказывания мы приведем в приложении, с Б-жьей помощью.]

Теперь возникает вопрос: в каких именно случаях следует понимать слова мудрецов буквально, а в каких надо знать, что в буквальном смысле их понимать не надо, ибо они являются аллегориями, намекающими на некий скрытый, тайный смысл? Написано в Талмуде (Бава Батра, 75а, на стих (Йешаяу, 54:12): «И сделаю окна твои из рубинов, и ворота твои --- из карбункулов, и всю ограду твою --- из камней драгоценных»): «Сидел раби Йоханан и привел следующую интерпретацию: в будущем Всевышний, благословен Он, принесет драгоценные камни размером тридцать на тридцать локтей, вырежет в них проем размером десять на двадцать локтей и поставит на входе в Иерусалим. Один из учеников начал смеяться над ним: сегодня не существует драгоценных камней даже размером с яйцо горлицы. Откуда возьмутся драгоценные камни размером в тридцать локтей? По прошествии какого-то времени этот ученик ушел в море на корабле. Там он увидел, как ангелы-служители сидят и выпиливают драгоценные камни размером тридцать на тридцать локтей. Он спросил ангелов: для кого они? Те ответили ему: в будущем Всевышний, благословен Он, установит их на входе в Иерусалим. Он пришел к раби Йоханану и сказал ему: учитель мой, объясняй Тору, ибо это подобает тебе. Я видел именно то, что ты сказал. Раби Йоханан ответил ему: Нечестивец, если бы ты это не увидел собственными глазами, ты бы не поверил мне. Ты относишься к категории людей, которые насмехаются над словами мудрецов!» Очевидно, что в приведенном здесь случае, раби Йоханан возмутился поведением ученика, который не воспринял его слова буквально. [Хотя можно было бы понять, что раби Йоханан хочет передать своим ученикам какие-то тайны, и его слова не следует понимать в буквальном смысле --- ведь наш жизненный опыт ясно говорит, что драгоценные камни такого размера не существуют.] Следовательно, некоторые слова мудрецов следует понимать буквально.

С другой стороны, есть высказывания мудрецов, которые величайшие светочи более поздних поколений объяснили нам не в буквальном смысле. [Особенно много таких объяснений можно обнаружить в книге Маараля «Беер а-Гола», которая посвящена объяснению сложных и загадочных высказываний мудрецов.] В некоторых случаях они раскрыли нам, на что намекают эти высказывания и какие секреты таят. [Ниже мы приведем цитаты из книг этих светочей Торы и выучим из них принципы, которые помогут нам выработать подход к пониманию слов мудрецов.]

1. Почему мудрецы писали агадот в скрытой форме?

Необходимо понять, почему мудрецы, когда писали слова агады, сделали понимание своих слов столь трудным для нас. Они облачили истинный смысл того, что писали, во многие странные одежды, в аллегории, загадки и притчи. [В отличие от алахи. Слова мудрецов, связанные с определением практического закона, максимально точны, хоть и лаконичны.]

В предисловии к комментарию к Мишне Рамбам подробно объясняет, почему мудрецы написали агадот именно в такой форме. Он пишет так.

«Ни в коем случае не следует думать, что четвертый вид находящихся в Талмуде высказываний мудрецов, а именно, драш --- агадот --- обладает малой ценностью и не приносит пользы. Упаси Б-г думать, что высказывания, относящиеся к категории агада, приносят меньшую пользу, чем относящиеся к категории законов. В действительности же, в этой категории высказываний содержится великая мудрость, так как они состоят из удивительных загадок и желанных разуму премудростей. Тот, кто вдумается в эти высказывания, постигая их разумом, поймет и увидит в них истинное благо, больше которого нет. Обдумывая агадические высказывания мудрецов, мы приходим к идеям, которые помогают нам прийти к истинному благу. И благодаря этим высказываниям откроет для себя Б-жественные понятия --- пути Всевышнего, [которые проявляются при управлении миром], Его деяния и мудрость, как сказали мудрецы ("Сифри", гл. Экев на стих (Дварим, 11:22): "Ходить всеми путями Его и прилепиться к Нему"): "Если хочешь познать Того, Чьим речением создан мир, изучай агаду. Ибо таким образом ты постигаешь Всевышнего, благословен Он, и прилепляешься к Его путям". И [откроет] истинную суть вещей, которую мудрецы скрыли, поскольку не хотели высказывать её в открытой форме... из-за того, что эти понятия столь возвышены, мудрецы скрыли истинный смысл своих слов ...и все, над чем трудились философы в течение многих поколений. Мудрецы в агадот намекали на большее количество знаний, чем те, что многие поколения философов приобрели тяжелым трудом».

2. Невероятные вещи, описываемые в агадот -- это вызов интеллекту изучающего

Рамбам продолжает: «Если будешь понимать слова мудрецов буквально, увидишь вещи настолько маловероятные, что нет ничего более странного. Почему же мудрецы облачили столь важные идеи в диковинные одежды? На то у них были веские причины. Одна из них --- отшлифовать разум изучающих и отточить их сердца». Одна из целей, которую преследовали мудрецы --- это научить нас глубоко обдумывать изучаемое и не довольствоваться поверхностным пониманием. Однако недостаточно только «отшлифовать разум». Требуется также «отточить сердце», поскольку тайны, скрытые в словах мудрецов --- это зачастую вещи чрезвычайно деликатные. Для того, чтобы их правильно понять, недостаточно чисто интеллектуального понимания. Нужно также, чтобы сердце, глубинные аспекты души, почувствовали их. Для того, чтобы заставить нас приложить усилия и прийти к глубокому пониманию, мудрецы завуалировали свои идеи.

3. Сокрытие --- для того, чтобы ослепить глупцов и не дать им презреть слова мудрецов

Рамбам продолжает: «и еще для того, чтобы ослепить глупцов» --- слова мудрецов специально записаны в скрытой форме, чтобы ослепить глупцов и не дать им понять истинный смысл сказанного... «чтобы никогда не озарили их сердца» --- чтобы сияние, скрытое в словах мудрецов, не озарило их сердца, так как эти глупцы не желают раскрыть свои сердца для того, чтобы обрести верное понимание слов мудрецов. Поэтому лучше, чтобы они не понимали эти слова вообще. «И даже если покажешь им сияние содержащейся в них истины, отвернутся от неё из-за собственной убогости». Если бы мудрецы раскрыли все свои тайны, и глупцы увидели бы скрытый в них свет истины, из-за нежелания понять они непременно закрыли бы свои сердца. В самой природе глупцов есть недостаток, который не дает им захотеть постичь и признать слова мудрецов. «Как сказано о них и о подобных им (Кидушин, 71а): «Им не раскрывают тайну» --- ибо их интеллект недостаточно развит, чтобы обрести ясное понимание истины. Они не поймут сказанного и не смогут оценить ценность и важность изложенного мудрецами. Поэтому им не следует раскрывать истинный смысл слов. Мудрецы сказали об этом (Брахот, 55а): «Сказал Раби Йоханан: Всевышний дает мудрость только тому, кто обладает мудростью, как сказано (Даниэль, 2:21): "дает мудрость разумным и знание --- способным понимать". Мы же вывели это из того, что написано (Шмот, 31:6): "и в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость"». На первый взгляд, это утверждение вызывает недоумение. Зачем давать мудрецам мудрость, ели она уже есть у них? Мудрость надо было дать глупцам! (И этот вопрос задается в книге «Мидраш Танхума», гл. Ваякель, 2.) Кроме того, необходимо понять аргумент Рамбама: почему мудрецы не раскрыли тайны агадот? Что страшного в том, что глупцы не смогут их правильно понять?

Ответ таков. Предположим, что некий человек является владельцем чрезвычайно ценного предмета, которым очень дорожит. Если он захочет подарить кому-то этот предмет или даже просто показать --- он будет готов отдать или показать его только тому, кто способен оценить его значимость и достоинство. Ведь тот, кто этот предмет не ценит, отнесется к подарку без должной серьезности и не станет охранять свое достояние должным образом. В представлении нынешнего обладателя ценного объекта такое поведение --- как осквернение святыни. Можно привести пример таких взаимоотношений: коллекционер, который собирает антикварные книги, не подарит и даже не даст на временное пользование одну из своих книг человеку, который не разбирается в древних фолиантах. Ведь этот человек не сможет оценить книгу; вместо этого он начнет попирать достоинство столь ценного предмета, он скажет, что книга в плохом состоянии, печать её чрезвычайно низкокачественна, её трудно читать. И вообще, есть более новые издания этой книги, намного лучше данного экспоната. Из-за этого он не будет обращаться с древней книгой достаточно бережно.

То же самое относится к словам мудрости: из-за их величайшей ценности и значимости Всевышний дает их только мудрецам, способным оценить их достоинство. Эта оценка происходит не в сухом интеллекте, а в глубинах сердца. Поэтому сказано: «в сердце всякого мудрого сердцем вложил Я мудрость». Только таким мудрецам Всевышний дарит глубокое понимание мудрости, проникающее в самые дальние уголки их сердец. Именно поэтому мудрецы скрыли содержащуюся в агадот мудрость от глупцов --- они не смогут оценить мудрость. Более того, они «отвернутся от неё» --- не захотят узнать и понять слова мудрости, презреют их, а это --- осквернение святыни.

4. Рав Симха З. З. Бройде и его ученики --- трепетное отношение к мудрости

[Рав Симха Зисл Зив Бройде (1824 -- 1898), также известный как «Альтер из Кельма», был одним из величайших учеников рава Исраэля Салантера. В 1865 г. он основал ешиву «Талмуд Тора» в городе Кельм. Со временем, несмотря на небольшое количество учащихся, она стала одним из наиболее важных Торанических учебных заведений своего времени. Большинство её выпускников становилось лидерами общин, основателями ешив и раввинами. Рав Элияу Элиэзер Деслер был одним из учеников этой ешивы (правда, уже после смерти рава Симхи Зисла). Автор данной статьи, рав Хаим Фридлендер, был одним из ближайших учеников рава Деслера. Следовательно, его можно считать прямым духовным наследником рава С. З. З. Бройде, о котором он ведет речь.]

Рав Симха Зисл Зив Бройде очень высоко ценил слова мудрости. Прежде чем дать лекцию, которая с его точки зрения была особенно важна, он требовал, чтобы слушатели заплатили за вход. Конечно же, он не поступал так из желания заработать деньги. [Известно, что за преподавательскую деятельность, которой он посвятил всю свою жизнь, он вообще не получал ни копейки. Он зарабатывал на жизнь, выполняя работу на стороне.] Он требовал плату, так как мысли и чувства, которые он вкладывал в свои уроки, были для него в высшей степени важны и дороги. Он хотел, чтобы для его слушателей они тоже приобрели ценность --- ибо вещь, за которую пришлось заплатить, ценят гораздо выше, чем то, что получают бесплатно.

Также форма, в которой преподносились его лекции, вызывала особое уважение к их содержанию --- так я слышал от первого машгиаха ешивы Поневеж (в городе Бней Брак), рава Аббы Гроссбарда. Однажды он сказал одному из выпускников ешивы Кельме: «В Кельме каждое слово мудрости оборачивали в бумагу». То есть все, что там говорилось --- говорилось в самой уважительной форме.

Действительно, сегодня приходится рассказывать слова мудрости даже людям, которые могут отнестись к ним с недостаточным уважением. Тем не менее, не следует раскрывать мудрость глупцам, которые вообще не смогут её оценить. Поэтому мудрецы, из-за чрезвычайной важности передаваемой ими мудрости передали её в виде намеков, которые смогут понять только умные люди.

5. «Мед и молоко у тебя под языком»

Рамбам продолжает: **«И также были некоторые аспекты мудрости, которые мудрецы не хотели раскрывать некоторым. И об этом повествуется (в трактате Хагига, 13а), что был один мудрец, который познакомился с людьми, владевшими знанием *маасе берешит ***[тайнами сотворения мира], а сам он владел знанием маасе меркава [сокровенных тайн Б-жественного правления]. **Он сказал своим знакомым: "обучите меня маасе брешит, а я обучу вас маасе меркава". Те ответили ему: "хорошо". После того, как те обучили его *маасе берешит, ***и от него требовалось обучить их маасе меркава, он не стал обучать их маасе меркава. И не дай Б-г даже подумать, что он не выполнил обещание из-за злонамеренности, чтобы утаить от них знание или из желания обрести превосходство над ними. Такие побуждения постыдны даже для простого человека, тем более для тех святых праведников. В действительности, он поступил так из-за того, что видел, что ему подобает знать то, что знают они, а им не подобает знать то, что знает он. Он действовал не из гордыни, не дай Б-г. Мудрецы умели оценивать себя и других, и этот мудрец понял, что ему подобает узнать от них маасе берешит, а им не подобает узнать от него маасе меркава.

Этот мудрец обосновал свои действия, приведя стих (Шир а-Ширим, 4:11) "мед и молоко у тебя под языком". Мудрецы объяснили это, говоря, что мудрость сладостна, и душа наслаждается ею, как небо наслаждается медом и молоком. Но её следует прятать, и не обсуждать её; она ни в коем случае не должна оказываться на языке --- как сказано "под языком"». Она должна быть спрятана «под языком», и её нельзя обсуждать открыто.

6. Всевышний раскрывает тайны тем, кто прилежно трудится над их постижением

Рамбам продолжает: «Однако тексты намекают на них [на тайны] только в чрезвычайно завуалированном виде. Маасе берешит и маасе меркава мудрецы записали только в виде намека. А когда Всевышний изгонит покров скудоумия из сердца того, кто желает этого --- когда Всевышний хочет раскрыть человеку тайны Торы, Он снимает с него покров глупости, который не дает ему понять тайны, скрытые в словах мудрецов. Однако "снятие покрова" происходит только после того, как он привыкнет усердствовать в постижении мудрости. То есть только тот, чье сердце жаждет знаний, и кто прикладывает все усилия для обретения мудрости, поймет их [тайны мудрецов] по уровню своего разума».

7. Приложив усилия к постижению мудрости, следует молиться Всевышнему

Рамбам продолжает: «Человек, который прикладывает усилия к постижению мудрости, должен положиться на Творца». На человека возложена обязанность стремиться к познанию мудрости, к выявлению скрытого. Он должен прикладывать для этого максимальные усилия. Вместе с тем, он должен уметь уповать на Всевышнего и осознавать, что любое озарение зависит от Его воли и помощи. Поэтому он должен молиться и умолять Его, чтобы Он одарил его постижением, которое позволило бы ему понять глубину слов мудрецов. И чтобы Творец показал и раскрыл ему тайны, скрытые в Писаниях, как говорил царь Давид, благословенной памяти (Теилим, 119:18): «Раствори глаза мои, увижу чудеса из Торы Твоей». То есть в Торе содержатся чудеса, но они скрыты и спрятаны в ней. Поэтому изучающему Тору необходимо молиться, чтобы Всевышний раскрыл ему глаза, и они смогли бы увидеть скрытое в Торе.

8. Тайны Торы можно раскрывать только посредством намека

Рамбам продолжает: «Когда Всевышний, благословен Он, раскроет человеку глаза и одарит его способностью постигать сокрытое, ему следует это скрыть, как мы объяснили. Тот, кто удостоится того, что Всевышний раскроет ему тайны Торы, не должен раскрывать их недостойным. И даже если тонко намекнет на них --- только тому, кто обладает совершенством постижения разумом и сможет понять истинность того, что ему сказали. Даже если намекнет кому-нибудь на тайны Торы, то только тому, чей разум сможет понять и оценить эти тайны. Поэтому умному человеку подобает раскрывать эти тайны только тому, кто превосходит его самого или равен ему. Тогда он не ошибется. Если же он раскроет их глупцу, даже если тот не отнесется к ним с явным презрением и не начнет открыто попирать слова мудрецов, они не понравятся ему. Глупец не сможет оценить слова мудрости по достоинству. Поэтому сказал мудрец (царь Шломо, в книге Мишлей 23:9): "В уши глупого не говори, потому что он презрит разумность твоих слов"». Так как глупец не способен оценить слова мудрости и, не понимая их, начинает насмехаться над ними, мудрец не должен ему эти слова передавать.

9. Почему агадот были облачены в загадки и аллегории?

Рамбам продолжает: «И ещё: обучение масс должно быть в форме загадок и аллегорий, чтобы подходить для женщин, подростков и детей. Когда их разум достигнет зрелости, они обдумают и поймут смысл этих намеков. На это намекал царь Шломо, когда сказал (Мишлей, 1:6): "чтобы понять притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их"». Рамбам приводит ещё одну причину, по которой мудрецы, с одной стороны, не высказали тайны в открытую, а спрятали их в загадках и аллегориях, но, с другой стороны, не скрыли их полностью, а намекнули на них. Дело в том, что слова мудрецов изучаются публично. Среди учащихся есть женщины и дети, которые, по крайней мере, на данный момент, не способны постичь глубину слов мудрецов. Но с течением времени они вырастут и разовьются, их разум достигнет зрелости, а сердце --- широты. И благодаря тому, что мудрецы высказывались загадками и аллегориями, их слова западут в сердца слушателей. Даже если на данный момент они эти слова не понимают, в будущем, когда у них появятся навыки и способности, позволяющие понять слова мудрецов на более глубоком уровне, они смогут вспомнить их и разобраться в их скрытом смысле.

10. Мудрецы записали высказывания, вызывающие недоумение, чтобы оттолкнуть глупцов

Рамбам продолжает: «По этим причинам мудрецы составили свои высказывания таким образом, что разум глупца будет далек от их понимания». Мудрецы не удовлетворились тем, что скрыли тайны так, чтобы непосвященный не смог их понять. Они записали свои высказывания в форме, вызывающей недоумение, в виде преувеличений, которые производят на глупца отталкивающее впечатление. Это не просто мешает ему понять смысл написанного, это заставляет его разум и сердце полностью отстраниться от них. И это соответствует замыслу мудрецов, которые не хотели, чтобы глупцы даже пытались понять их тайны.

11. Трудности в понимании слов мудрецов возникают из-за ограниченности разума изучающего

Рамбам продолжает: «И не следует винить высказывание мудрецов. Тот, кто безуспешно пытается понять высказывание мудрецов, не должен думать, что в словах мудрецов есть какой-то изъян, не дай Б-г! Вместо этого следует думать, что изъян присутствует у него в разуме --- и из-за этого изъяна он не может понять слова мудрецов. И когда увидит среди их слов аллегорию, которую очень сложно воспринять в прямом смысле, так как она звучит, как сильное преувеличение, или не соответствует нашим представлениям о материальном мире, или противоречит научным знаниям, ему следует досадовать на свой ум, который не смог распознать смысл написанного. Ему следует досадовать на свой разум, который неспособен ухватить смысл того, что сказали мудрецы, а не искать изъян в словах мудрецов, не дай Б-г».

Когда величайший знаток Торы раби Акива Эйгер (раби Акива бен Моше Эйгер, Айзенштадт, Позен, 1761 -- 1837) затрудняется понять комментарии Тосафот, и другие древние комментарии, он пишет: «Я не удостоился понять их святые слова». Очень часто, он оканчивает свои знаменитые вопросы словами «да раскроет Всевышний мне глаза». Он никогда не пишет, что с его точки зрения написанное в Тосафот неправильно. Любой недостаток в понимании он всегда приписывает именно себе --- он не удостоился понять, и ему требуется помощь, чтобы Всевышний раскрыл ему глаза. И если таков подход к словам ришоним, то тем более так надо подходить к словам святых мудрецов, которые записали Мишну и Талмуд! И в ещё большей степени такое отношение должно быть проявлено к агадот, в которых слова мудрецов специально завуалированы. Тот, кто пытается изучать их и не может прийти к ясному пониманию, должен осознать, что недостаток кроется в скудности постижения его интеллекта и закрытости сердца.

12. Для того, чтобы понять агадот, необходимо изучить принципы, на которых они основаны

Ниже Рамбам пишет, что даже развитый интеллект и блестящие способности --- это ещё не гарантия, что их обладатель сможет понять все виды мудрости. Для понимания мудрости, кроме разума, необходимо также знание, которое предшествует обретению данного вида мудрости, и ознакомление с её основополагающими принципами. Он приводит пример человека, который хорошо знаком с медициной и музыкой, но не имеет никакого представления о математике и астрономии. Если ему скажут, какова площадь поверхности Земли, и какова площадь поверхности Солнца, и каково соотношение между ними, он впадет в недоумение и не поверит тому, что ему сказали. Он скажет, что человек, который стоит на земле, столь мал, что не может достоверно узнать эти вещи.

Он не понимает эти вычисления, потому что не знаком с основополагающими принципами и законами астрономии.

То же самое верно в отношении подхода к агадот. Даже умный и образованный человек, который будет мыслить вполне логически, не сможет понять слова мудрецов, если не будет знаком с основополагающими принципами их мудрости. Если у него не будет ключей, он не сможет отпереть замок и войти в дверь понимания.

Рамбам продолжает: «Тем более это верно в отношении того, кто вообще не обладает мудростью и интеллектуальными навыками и не привык к изучению наук; того, кто приобретает знания методами своей матери и жены. То есть его интеллектуальный уровень таков, что вначале он пытается освоить знание, основываясь на понимании своей матери, а потом осваивает его, основываясь на понимании своей жены. Речь идет о человеке, лишенном способности мыслить абстрактно и довольствующимся житейской мудростью. И если задать ему вопрос о познании Б-жественного, из тех вопросов, что скрыты в высказываниях мудрецов, агадот, нет никаких сомнений, что с его точки зрения ответ на такой вопрос будет далек от истины, как небо далеко от земли. Его разум не справится с пониманием слов мудрецов».

13. Сердца мудрецов древности --- как вход в зал

Рамбам продолжает: «Поэтому эти высказывания, агадот, следует рассматривать в положительном свете. Если, занимаясь изучением Торы, мы сталкиваемся с непонятными нам высказываниями мудрецов, мы не должны думать, что недостаток заключается в этих высказываниях. В действительности --- недостаток в нас. Мы не приложили достаточно усилий для их понимания. Следует их усердно изучать, и нельзя спешить отказаться от того, что они утверждают. И если то, что они говорят, покажется нам далеким от истины, мы должны приучить себя к познанию мудрости --- мы должны приобрести знания, необходимые для восприятия мудрости --- пока не поймем смысл сказанного.

Ведь мудрецы, авторы Мишны и Талмуда обладали всеми достоинствами и качествами, благодаря которым они могли понять сказанное мудрецами более ранних поколений. А именно, они обладали великой жаждой к приобретению знаний, высокоодаренным разумом, великим усердием в познании, и наслаждались обществом великих праведников, с которыми вместе занимались изучением Торы. Они были в обществе людей, которые обладали великим стремлением к постижению мудрости и помогали друг другу на этом поприще. Кроме того, они отличались отрешенностью от материального мира, со всем, что в нем есть. Они отказывались от вожделений материального мира. Тем не менее, они всегда связывали свое непонимание с недостатком своего собственного разума. Когда они сравнивали себя с мудрецами более ранних поколений, они приходили к тому, что сказано (Эрувин, 53а): "сердца мудрецов древности --- как вход в храмовый зал, а сердца представителей поздних поколений меньше, чем ушко тоненькой иголки"». [Следует обратить внимание, что мудрецы оценивали способность человека познать мудрость по тому, насколько «открыто» его сердце. То есть все зависит от того, куда направлены стремления и желания человека и качеств его характера, а не от интеллектуальных способностей. Познание мудрости зависит в первую очередь от сердца.]

14. «И пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет»

Рамбам продолжает: «Тем более это относится к нам, лишенным мудрости. И когда Всевышний сказал нам (Йешаяу, 29:14): "и пропадет мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет", подразумевал, что к нам будет относится четыре характеристики: (1) слабость разума, (2) сила вожделений, (3) лень в приобретении мудрости, (4) расторопность в приобретении прелестей этого мира. У нас есть качество расторопности, но оно направлено не на обретение мудрости, а на приобретение материальных ценностей. С этими четырьмя советчиками, с четырьмя качествами, которые все время подвигают нас на плохое, как мы можем не обвинить самих себя в недостатке понимания, когда сравним себя с ними?! Если мы сравним свои недостатки с великими достижениями мудрецов, как мы можем даже предположить, что нам можно судить о правильности и истинности их слов? И так как нам уже известно о них, что все их слова ясны и чисты, и нет в них изъяна, нам было заповедовано, чтобы не насмехались мы над ними из-за того, что они нам непонятны. И сказали (Гитин, 57а) "каждого, кто смеётся над словами мудрецов, постигнет наказание в кипящих испражнениях". И нет большего "кипящего испражнения", чем глупость, которая побуждает насмехаться». Таким образом, из слов Рамбама мы узнали, что, пользуясь различными загадками и аллегориями, мудрецы скрыли истинный смысл своих слов.