Запрет колдовства — Из комментариев Рамбана к недельной главе Шофтим

Недельная глава Шофтим

«Не учись совершать мерзости, какие совершали те народы» (Дварим, 18:9-14).

Это разъяснение заповеди. Ведь уже было сказано: «По обычаям страны Египет, в которой вы жили, не поступайте, и по обычаям страны Кнаан, в которую Я веду вас, не поступайте, и по установлениям их не ходите» (Ваикра,* *18:3). А теперь перечисляются обычаи тех народов и указывается, что они – «мерзость для Г-спода».

[Мудрецы Талмуда подчеркивают, что, поскольку написано «Не учись совершать…», то запрещено изучать магические обряды только для того, чтобы их «совершать». Но изучать, чтобы знать и применять это знание в законодательной практике, разрешено (Шаббат 75а; Санедрин, 67а). Так, судьи, составляющие Санедрин, обязаны были разбираться во всех отраслях знания, в том числе и в различных видах магии, – чтобы они могли выносить компетентные решения по любым связанным с этим вопросам (Рамбам, «Санедрин», 2:1).

Поэтому пророк Моше обучил старейшин, составляющих первый Санэдрин, законам магии – чтобы они могли точно отличить, за какое действие человек подлежит смертной казни, а за какое – нет («Тшувот а-Гаоним», 31; см. в кн. «Дерех Хукеха», 9:4, стр. 218). Однако подобное изучение магии разрешено только для выдающихся знатоков Торы, обладающих великой Б-гобоязненностью («Игрот Моше», «Йорэ Деа» 2, 111).

Но если еврей, не связанный с судебной практикой по этим вопросам, начинает углубленно изучать подобные темы, он «открывает себе вход в Геином» («Сефер а-Хинух», «Шофтим», 511). В связи с этим Рамбан и другие комментаторы Торы приводят только самое общее описание запрещенных магических действий.]

Здесь упоминается проводящий сына своего и дочь свою через огонь. Согласно простому смыслу, это один из видов магии. По мнению наших наставников, это служение Молеху. И это верно, как я уже объяснял на своем месте. [См. коммент. на Ваикра 18:21. Перечисление начинается именно с этого обычая идолопоклонников потому, что принесение ребенка в жертву идолу, является наиболее мерзким и отвратительным видом магии (р. Бхайе на Дварим 18:10-11).]

«Колдун» (מְכַשֵּׁף – мехашеф) – это собирательное название для всевозможных магов.

[Мудрецы Талмуда различают между магами, которые, действительно, совершают магические действия, изменяющие природу вещей (кшафим), и между гипнотизерами, а также фокусниками, которые лишь создают видимость магических действий (ахизат эйнаим). Например, один факир на глазах публики рассек мечом верблюда на мелкие куски, а затем оживил его, – и это было только внушением, а в реальности целый и невредимый верблюд стоял рядом с искусным гипнотизером. Соответственно, смертной казни подлежат только совершившие подлинное действие, но создавать видимость магического действия также запрещено (Санедрин, 67а-б, Раши; Рамбам, «Авода Зара» 11:15; «Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 179:15). «Вред, приносимый деятельностью факира, очень значителен, – пишет Рамбам, – ведь он “ворует рассудок” (гонев даат), т.е., вводит зрителей в заблуждение: невеждам, женщинам и детям кажется, что происходят явления, которые в реальности совершенно не могут происходить, и они привыкают принимать мнимое за действительное. Подумай и пойми это» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 32; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:8-9).

Различают также магические действия, совершаемые самим колдуном (маасе кшафим), и действия, совершаемые демонами, которых к этому принуждают с помощью особых заклинаний (маасе шедим) (см. Санедрин 67б, Раши). По мнению ряда законоучителей, разрешено использовать демонов для того, чтобы они разыскали пропавшую вещь и для некоторых других подобных целей («Шулхан Арух», «Йорэ Деа», 179:16, Рамо). Однако отмечается, что большинство занимающихся заклинанием демонов «в конце концов не могут мирно отделаться от них, и тому, кто бережет свою душу, следует отдалиться от подобных занятий» (Рамо, там же).]

«Заклинатель» (חֹבֵר חָבֶר – ховер хавер),** **«вопрошающий духов» (שֹׁאֵל אוֹב – шоэль ов) и«знахарь» (יִדְּעֹנִי – идъони) – это разные виды магов, и к ним даже запрещено обращаться [а не только самому совершать эти магические обряды].

[«Заклинатель» это оккультист, созывающий своими заклинаниями демонов, а также зверей – например, собирающий в одном месте множество змей и скорпионов (см. Санедрин 65а, Раши).

Вместе с тем, заклинатель произносит различные заговоры, призванные помочь или навредить, например, заговаривает змей и скорпионов, чтобы они, как он верит, не укусили (Рамбам, «Авода Зара», 11:10; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 35; «Сефер а-Хинух», Шофтим, 512).

«Вопрошающий духов» маг воскуряет благовония и проделывает различные магические манипуляции, в результате чего ему представляется, что он слышит исходящий из его чрева голос некого духа, который отвечает на задаваемые вопросы (Санедрин, 65а, Раши; Рамбам, «Авода Зара», 6:1; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 8).

В Талмуде сказано, что «исполняющий ритуал идъони вставляет кость в рот, и она говорит «сама по себе» (Санедрин, 65б). А Рамбам разъясняет: «Маг вставляет в рот кость определенного вида птиц, воскуряет благовония, произносит заклинания и проделывает определенные манипуляции до тех пор, пока не впадает в состояние близкое к обморочному. А затем, погружаясь в транс, прорицает, какие события произойдут в будущем» (Рамбам, «Авода Зара», 6:2; «Сефер а-Мицвот», «Ло таасе», 9).]

«Вызывающий души мертвых» (דֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים – дореш эль а-метим) – как через вопрошающего духов, так и любым другим способом.

[*В Талмуде указано: «**Вызывающий души мертвых **– это тот, кто морит себя голодом и уходит ночевать на кладбище, чтобы к нему снизошли души умерших» (Санедрин, 65б). Согласно уточнению Рамбама, к душам умерших вообще запрещено обращаться с вопросами, как это делают, например, нечестивцы, которые верят, что «если человек совершит определенные действия и облачится в определенные одежды, то во сне к нему явится душа умершего и ответит на его вопросы» (Рамбам, Авода зара 11:13; Сефер а-мицвот 38). И хотя приходить на кладбище, чтобы вступать в контакт с душами умерших, запрещается, тем не менее, молиться на могилах родственников или известных праведников разрешено (Шах, «Йорэ Деа», 179:15). Но при этом следует обращаться только к Творцу, моля его проявить милосердие в заслугу похороненных там предков и праведников («Баэр Эйтев», «Орах Хаим», 581:17, «Мишна Брура», 27).*

Есть комментаторы, считающие, что «вопрошающие духов»* и «вызывающие души мертвых**» — это просто ловкие фокусники, которые прячут в потайном месте своего помощника, а он говорит от имени того или иного духа. Но другие полагают, что маги, овладевшие этими оккультными искусствами, действительно, способны возвращать души в этот мир, но лишь в течение двенадцати месяцев после смерти (см. р. Бхайе на Дварим 18:10-11).*

Важно отметить, что некоторые выдающиеся знатоки Торы вообще отрицали реальность всех магических феноменов. Так, например, р. Авраам Ибн Эзра пишет: «Пустоголовые люди считают, что общение с духами, – это правда, а Тора запретила его только потому, что оно совершается при помощи магии. Но я утверждаю, что всё наоборот: Тора не запрещает правду, а лишь ложь, подобную идолам» (Ибн Эзра на Ваикра, 19:31). Подобной же точки зрения придерживался и Рамбам: «Все эти вещи (т.е. различные виды магии) – ложь и обман. …Тот, кто верит в подобные вещи, считая, будто бы они истины и являются проявлением мудрости, но Тора их запретила, – просто глупцы и невежды, подобные тем женщинам и детям, сознание которых еще не вполне сформировалось» (Рамбам, «Авода Зара», 11:16). А некоторые авторитетные законоучители, в частности раввин Иерусалима р. Яаков Хагиз, полагали, что, если в древности магические явления, действительно, существовали, то в наше время, с приближением конца дней, Творец «прикрикнул» на Сатана и «лишил его войска». Такие силы скверны, как демоны, были аннулированы. «Вера в силу магии, – писал р. Я. Хагиз, – в наши дни осталась лишь в головах детей и безумцев» («Эц Хаим»; цит. по кн. «Мишнат а-Холомот», стр. 31).

Однако Рамбан и другие знатоки кабалы подтверждают реальность запрещенных Торой магических феноменов.]

Название «прорицатель» (קֹסֵם קְסָמִים – косем кесамим) подразумевает предсказателя будущего. Ведь сказано: «Прорицание (קֶסֶם – кэсэм) на устах царя…» (Мишлей,* 16:10), а также «Билам, сын Беора, прорицателя (הַקּוֹסֵם – а-косем)…» (Йеошуа, 13:22). Билам был также гадателем (מְנַחֵשׁ – менахеш), ведь о нем говорится: «И он не прибегнул, как прежде, к ворожбе (נְחָשִׁים – нехашим)» (Бемидбар, 24:1). И еще написано: «Предскажи (קָסֳמִי – касами) мне, вопросив дух (בָּאוֹב – ба-ов)» (Шмуэль *1, 28:8).

[В «Сефер а-Мицвот» Рамбам указывает, что строка «Да не будет у тебя …прорицателя» (18:10) – это «запрет пробуждать в себе сверхчувственное восприятие каким бы то ни было из употребляемых идолопоклонниками способов». И далее он поясняет: «Благодаря своему обостренному сверхчувственному восприятию, ясновидцы способны предсказывать будущие события, воспринимая их прежде, чем события происходят; и их предсказания в большинстве случаев сбываются. Эти ясновидцы разнятся уровнем и силой своего восприятия, как и все люди отличаются друг от друга уровнем своих духовных возможностей. Ясновидцы, обладающие сверхчувственным восприятием, вынуждены использовать различные методы, чтобы пробудить свои особые духовные силы и привести их в действие. Одни из них с силой бьют своим посохом по земле и причудливо кричат, чтобы освободить свое сознание от потока мыслей. Они совершают эти действия длительное время, пока не впадают в состояние, подобное обморочному, и тогда предсказывают то, что произойдет, как я не раз наблюдал в западных землях. Другие в течение длительного времени бросают маленькие камушки в служащую мишенью полоску кожи и пристально следят за их полетом, а затем предсказывают – так принято делать во всех местах, где я побывал. Есть среди них и такие, которые бросают на землю длинный кожаный пояс, пристально смотрят на него и предсказывают. Цель всех этих подготовительных действий – возбудить духовные силы прорицателя; но сами по себе эти манипуляции не производят никакого магического действия и ни на что не указывают. И ошибка толпы в том, что, когда некоторые из этих предсказаний сбываются, люди полагают, будто именно эти магические манипуляции открывают ясновидящему то, что свершится в будущем. …И астрологические прогнозы также относятся к этому роду явлений, ведь астрологические выкладки и наблюдения служат для пробуждения сверхчувственного восприятия в прорицателе. Именно поэтому прогнозы двух астрологов будут различными, несмотря на то, что они в равной мере владеют законами астрологии и трактуют их одинаково» («Сефер а-Мицвот», «Ло таасэ», 31; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:6; «Сефер а-Хинух», Шофтим 510).]

И отдельно упомянут «волхв» (מְעוֹנֵן – меонен), предсказывающий по облику облаков.

[В Талмуде дано несколько интерпретаций термина מְעוֹנֵן (меонен). Первая – от словаעונה (она – «срок», «пора»). Имеется в виду предсказатель, который говорит: «Такой-то день благоприятен для начала такого-то дела и т.п.» – это объяснение раби Акивы. Другие мудрецы выводят этот термин от слова עין(айн – «глаз»), подразумевая магов, «вводящих в заблуждение глаза», т.е. гипнотизеров (Санедрин, 65б, Раши).

А Рамбан приводит здесь дополнительное, третье, объяснение термина מְעוֹנֵן (меонен) – от слова ענן (анан – «облако»).]

А «гадатель» (מְנַחֵשׁ – менахеш) – это тот, кто предсказывает по размаху крыльев или по крику птиц, как написано: «Птица небесная донесет до тебя этот голос и крылатая – сообщит слово» (Коэлет,* 10:20). Слово מְנַחֵשׁ (менахеш) родственно слову חַשְׁתִּי (хашти –«я спешил») из стиха «Спешил я, не откладывая…» (Теилим, *119:60), так как *менахеш *– это тот, кто спешит узнать о будущих событиях до того, как они произошли.

[В мидраше дано несколько иное, более широкое, определение, чем у Рамбана: «Менахеш (гадатель) – это тот, кто руководствуется приметами, говоря: “У меня изо рта выпал кусок хлеба, у меня из руки выпал посох, справа от меня проползла змея, слева от меня пробежала лисица…и т.п.”» («Сифрей», Шофтим, 171). А Рамбам указывает, что слова «Да не будет у тебя …гадателя» (18:10) – это общий запрет руководствоваться приметами. И далее он поясняет: «Так, например, человек из толпы говорит: “Поскольку мне пришлось вернуться с дороги, мое дело не преуспеет” или “Первое, что мне попалось на глаза, – это такой-то предмет; наверняка мне будет сопутствовать сегодня удача”. Такой подход к делу очень распространен среди невежественных народов. И каждый, кто совершает поступок, руководствуясь той или иной приметой, карается бичеванием» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 33; см. также Рамбам, «Авода Зара», 11:4Рамбам поясняет: «лова Торы «ение, чем у Рамбана: «).

Составитель «Сефер а-Хинух» отмечает, что следование приметам может привести человека «к полному отрицанию веры, так как он начнет думать, будто всё происходит случайно, а не направляется Творцом. Но следует проникнуться убеждением, что все события в жизни человека – благие или трагические – происходят по слову Всевышнего, в соответствии с добрыми или нечестивыми делами, – а приметы ничего не убавляют и не прибавляют («Сефер а-Хинух», Кдошим, 249).]

И написано: «мерзость для Г-спода всякий делающий это», но не сказано: «мерзость для Г-спода делающий **всё **это», потому что здесь говорится лишь о большинстве перечисленных видов магии. Но волхование и гадание не считаются «мерзостью», и кнаанцы были изгнаны из страны не за это. Ведь всем людям свойственно желание узнать уготованное им, и они прибегают ради этого к подобным приемам.

А теперь познай и постигни суть магии.

Творец, да будет Он благословен, создавая Вселенную, поручил обитателям высших миров управлять процессами, происходящими в нижнем мире. И Он поставил события, происходящие на Земле, в зависимость от движения и расположения планет и созвездий, как это известно знатокам астрологии. А управлять планетами и звездами он поручил ангелам и сарим (властителям, высшим ангелам), которые стали душами этих небесных тел, и они управляют в соответствии с установленными Им неизменными законами.

[В «Сефер а-Хинух», написанной одним из последователей Рамбана, объяснено: «Над каждым существом на земле Творец поставил высшую силу, которая принуждает его к функционированию, подобно тому, как говорили наши наставники («Берешит Раба», 10:6): «Нет в нижнем мире ни одной травинки, у которой бы не было ангела в Небесах, подгоняющего ее и говорящего ей: «Расти!» («Сефер а-Хинух», Мишпатим, 62).]

А тайна и сила магии заключается в том, что маги, согласно определению наших наставников, «преодолевают власть Небесного Воинства». Иными словами, магические силы отвергают установленный в природе порядок вещей, обходя законы, по которым управляет Небесное Воинство. Именно поэтому Тора запрещает магию, ведь Творцу угоден установленный Им ход природных процессов.

[Раши поясняет, что с помощью магии можно умертвить того, кому предопределено жить (Раши на Санедрин, 67б и Хулин, 7б). А рав Ицхак бар Шешет (Риваш) указывает, что магические силы изменяют природу предметов или явлений, установленную с Небес («Тшувот а-Риваш», 92).

В «Сефер а-Хинух» подчеркивается, что при сотворении мира Всевышний заложил возможность, чтобы силы магии действовали вопреки «законам природы». И поэтому в Талмуде сказано предельно точно: маги «преодолевают власть Небесного Воинства» – но не сказано «преодолевают предопределение Всевышнего» («Сефер а-Хинух», Мишпатим 62).]

И по этой же причине запрещена гибридизация, ибо, независимо от того, вносит ли она позитивные или негативные изменения в развитие природного мира, она является отклонением от установленного естественного порядка, как я уже объяснял.

Что же касается **волхвов **и гадателей, то многие, проявляющие излишние рвение, говорят, что в их действиях нет никакой подлинной основы, так как никто не может сообщить о будущих событиях ворону или журавлю, наблюдения над которыми используют при гаданиях.

Но ведь невозможно отрицать явления, которые подтверждают многочисленные свидетели! И наши наставники тоже знали об этих явлениях. Так, в сборнике «Мидраш Раба» толкуют: «Птица небесная донесет до тебя этот голос…» (Коэлет,* *10:20) – имеется в виду ворон и искусство, называемое теарин. По-арабски, птицы называются таир, а гадание по птицам – *теарин *[комментаторы поясняют, что «теарин – это мудрость, связанная с пониманием языка птиц» («Матнот Кеуна» на «Ваикра Раба», 32:2)]. И еще об этом упоминается в Талмуде.

Но в этом явлении скрыта тайна.

Мы уже говорили о том, что звездными системами управляют *сарим *(высшие ангелы), которые являются душами небесных сфер. *Сарим *сравнительно близких к земле созвездий, например, правители созвездия Дракона, называемые негидей а-тели,знают будущее. Под их влиянием в поведении птиц появляются различные признаки, по которым можно предсказать будущие события. Но не далекие события, отделенные длительным промежутком времени, а ближайшие, которые вот-вот произойдут.

Предсказывают по голосу птиц и по размаху их крыльев. Поэтому-то и написано: «Птица небесная донесет до тебя этот голос, и крылатая сообщит слово» – «донесет …этот голос» до предсказывающих по голосу, а «крылатая сообщит слова» – предсказывающим по размаху крыльев.

Подобные предсказания, совершаемые гадателями других народов, – это не «мерзость», а мудрость. Наши наставники толковали строку «Мудрость Шломо была больше, чем мудрости всех сынов Востока» (Мелахим* *1, 5:10): «В чем же заключалась мудрость сынов Востока? Они были искусны в предсказании *теарин *(т.е. по поведению птиц)».

А поскольку гадания и предсказания названы здесь вместе с упомянутыми «мерзостями», Тора разъясняет: «Ибо те народы, которых ты изгоняешь, волхвов и предсказателей слушают они, а тебе иное дал Б-г» (Дварим,* *18:14). Таким образом, Всевышний запретил тебе перечисленные выше виды магии, поскольку они «мерзость для Г-спода», и из-за них Он **изгоняет **эти народы перед тобой. И Он запретил тебе также предсказания и гадания, поскольку превознес тебя «выше всех народов земли», дав тебе пророков и вложив слова в их уста.

[Рав Э. Деслер объясняет, в чем заключается глубинное различие между пророками (невиим) и прорицателями (космим). В этом мире человек воспринимает всю информацию через мозг. Но до рождения, во чреве матери, каждый зародыш, согласно определению Талмуда, «знал всю Тору» и «видел от одного края Вселенной и до другого» (см. Нида, 30б) – потому что воспринимал мир непосредственно «глазами» души, а не посредством мозга. Таким образом, мозг является завесой, скрывающей всезнание души, и фильтрующим экраном, пропускающим только ту информацию, на которую наложены «цензурные» ограничения пространства и времени. И все же порой, когда человек находится в определенных эмоциональных состояниях (крайнего беспокойства за близкого человека, экстаза и т.п.), он способен заглянуть за «экран», восприняв некие «искры» информации, поступающей помимо органов чувств, – такое восприятие называют телепатией и ясновидением. А прорицатель с помощью специальной техники достигает особого состояния, при котором душа временно отделяется от тела и воспринимает некие познания прямо из мира душ, в том числе и о будущем. Но при этом его тело приобретает ритуальную нечистоту, подобную нечистоте мертвого тела (тумат а-мет). Однако существует и иной путь получения знаний из духовного мира. В течение долгих лет духовной работы праведный человек совершенствует свои качества характера и достигает такого уровня святости, что его тело приобретает способность воспринимать пророческую информацию вместе с его душой – и это называется постижением «духа святости» (руах а-кодеш) («Михтав ме-Элияу», т. 4 стр. 162-163).]

Ты будешь внимать их словам о том, что совершит Б-г, и тебе не понадобится обращаться за предсказаниями к волхвам и гадателям, которые получают информацию от звезд и сарим. Не все слова гадателей – истина, и они не обладают полным знанием. А пророки передадут тебе волю Творца, и их предсказания сбудутся до последнего слова. Ведь ты, Израиль, Его удел и Его избранный народ, воспринимающий слово из Его уст. А другие народы отданы под власть созвездий и подчинены им. Поэтому-то и написано: «А тебе иное дал Б-г» – не то, что им. И об этом же написано: «Чтобы, взглянув на небо и увидев солнце, и луну, и звезды, все воинство небесное, не соблазнился ты поклоняться им и служить тому, что создал Б-г, Всесильный твой, для всех прочих народов под небесами» (*там же *4:19) – твоя доля не подобна их доле.

Написано: «**Цельным **(תָּמִים – тамим) будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (18:13). Мы должны обращать свои сердца только к Нему и верить, что лишь Он вершит всё, и только Он знает, что, в действительности, произойдет в будущем. И поэтому обращаться с вопросами о будущем следует только к Нему – через Его пророков или первосвященников, вопрошающих через *урим *и тумим. Но не должно спрашивать «наблюдателей небес» и подобных предсказателей и не думать, что их слова обязательно сбудутся.

[«Наблюдатели небес» – астрологи.  Пророк (Йешая, 47:13) с горькой иронией укоряет народ Израиля: «Пусть спасут тебя наблюдатели небес, созерцатели звезд, предвещающие по месяцам, что с тобою произойдет». А в Талмуде постановлено: «Не обращаются с вопросом к халдеям, ведь написано: «Цельным будь пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Псахим, 113б). Рашбам поясняет, что халдеи – это «созерцатели звезд» (т.е. астрологи) (см. также Тосафот на Шаббат, 156б). И именно так определен закон в кодексе «Шулхан Арух»: «Не спрашивают созерцателей звезд» («Йорэ Деа», 179:1).]

А услышав об их предсказании, следует сказать: «Всё в руках Небес», ведь Всевышний – Б-г богов, вознесенный над мирозданием, и Он может изменять систему небесных сфер, звезд и планет в соответствии со Своей волей, опровергая любые предсказания гадателей и волхвов. Нам следует верить, что происходящее с человеком зависит от его служения Творцу.

[*См. Йешаяу (44:25), где сказано, что Всевышний «расстраивает знамения выдумщиков, а прорицателей ставит в глупое положение, опрокидывает замыслы мудрствующих, и их знания оборачиваются глупостью». Раши поясняет, что, поскольку Творец создал небеса, Он способен отменять любые небесные знамения, по которым предсказывают астрологи. *

И, тем не менее, если человеку становится известно, что, согласно астрологическому прогнозу, некий день неблагоприятен для задуманного им дела, то, согласно точке зрения Рамбана, «ему следует воздержаться от этого дела и не полагаться на чудо» (Рамбан, «Тшувот», 283). И именно так определен закон в дополнениях Рамо к кодексу «Шулхан Арух» («Йорэ Деа», 179:2).

А если предсказание астрологов предвещает человеку беду, ему следует молиться Творцу, чтобы отменить предопределение Небес («Нимукей Йосеф», Санедрин, 16б; «Яд а-Ктана», 6; см. также в кн. «Дерех Хукеха», 5:1:43, стр. 106-108).

Важно отметить, что приведенные слова Рамбана и законодательное решение Рамо противоречат точке зрения Рамбама, который пишет: «Обращение за астрологическим прогнозом не только порождено заблуждением, но и запрещено. И тот, кто приурочивает совершение некого дела к определенному сроку, руководствуясь прогнозом, утверждающим, что именно этот срок благоприятен для успеха данного дела, также карается бичеванием, поскольку совершил поступок, исходя из предписаний волхва» («Сефер а-Мицвот», «Лавин», 32; «Авода Зара», 11:9; см. также «Сефер а-Хинух», 250; «Арбаа Турим», «Йорэ Деа», 179).

*Однако и по Рамбаму, наказанию бичеванием подлежит лишь тот, кто, руководствуясь астрологическим прогнозом, выполняет дело в благоприятный для него срок – т.е. совершает некое действие. Но тот, кто воздерживается от некого действия в неблагоприятный для него, согласно прогнозу, срок, – наказанию не подлежит (см. «Дерех Хукеха», 6:6:56, стр. 150-151).*т, кто воздерживается от некого действия в неблагоприятный для него ый для него срок – т.]

И именно в этом смысле Ункелус переводит данную строку Торы на арамейский язык: «שלים תהי בדחלתא דיי – Совершенным будь в своем трепете пред Б-гом», ведь слово תָּמִים (тамим) означает совершенство и полноту [а не наивность и беспомощную бесхитростность, как в современном иврите (см. «Михтав ме-Элияу», т. 5, стр. 110)]. Например, написано: «Ягненок без порока (שֶׂה תָמִים – сэ тамим)» (Шмот,* *12:5) – без дефекта или какого-либо ущерба.

Данная строка – предписывающая заповедь Торы.

Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык.