Святость субботы как святость Храма

Строение тела человека подобно схеме строения Храма Все это требует дополнительного объяснения. Как известно, существуют три взаимосвязанные категории: мир, год и душа. И «святость субботы подобна святости Храма , только Храм существует в пространстве, а суббота — во времени» ( При Цадик ).

Чем же тогда святость времени предпочтительнее святости пространства? Но вот в чем суть вопроса. Шесть будних дней — это время сотворения и труд создания инструментов ; в субботу светит внутренний свет этих инструментов, и тогда не время заниматься их работой, — ведь пришла цель их бытия — суббота. То же относится и к «деяниям праведников»

(Храму): «Вся работа по построению Скинии нужна в качестве подготовки для исполнения стиха: “…и сделают Мне святилище, и Я буду пребывать в среде их”. В субботу эта работа запрещена, поскольку уже исполнилось “Я буду пребывать в среде их”» ( Раби Цадок аКоэн ). Известно (см.

Нефеш аХаим, ч.1 гл 4 ), что строение тела человека подобно схеме строения Храма: «…и Я буду пребывать среди вас». Это связано с тайной понятия «образ Бога»: человек является схемой всего мироздания, как подробно объясняется там. В данном контексте, служение человека на протяжении шести дней — это построение собственного Храма в виде себя самого, чтобы Божественное присутствие, Шехина , пребывало в нем. Содержание этого служения объяснялось в предыдущем эссе.

В субботу, когда «реализуется сказанное “…и Я буду пребывать среди вас”», не время для такой работы, ибо в этот день наступает время особого, субботнего служения. То же самое верно в схеме всего мироздания: ведь суббота получает свой свет и связана с тайной «Того дня» — Дня, который весь — суббота. Того времени, когда мироздание будет исправлено, и будет полностью относиться к категории Храма.

Это день, когда внутренний свет Святилища наполнит всю реальность, как можно судить, исходя из состояния мироздания до греха: все оно находилось в категории Храма. В мире Воздаяния нет нужды в «деянии праведников», в работе по построению Храма. 39 работ Теперь мы можем понять слова Учителей: «Все 39 видов работ , что были при сотворении мира, были и в Скинии» ( Питхей Шеарим р.

И.А.Хавера ). Понятно, что когда мы говорим о «работах» при сотворении мира, речь идет о категориях, архетипах и аллегориях. Осмысленная работа ( млехет махшевет ) После этого вступления, мы переходим к осмыслению формы этих 39 работ: это созидательные работы, ведь вся их цель — создание: мира или Храма.

Они, естественно, производились с замыслом и мастерством для задуманной цели. Таким образом, мы понимаем особое определение запрета работы в субботу — она должна быть осмысленной и значимой ( млехет махшевет ), подобно «работе» по сотворению мира. Тора не запрещает работу как таковую ( авода ) в субботу, запрет относится к созидательной деятельности ( мелаха ).

Запрещено выполнять работу так, как делает ее мастер, и поэтому работа, сделанная измененным способом, не наказывается. Запрещается делать работу для достижения обычной для нее цели, и потому работа, не имеющая целью ее обычный результат ( мелаха шеэйна цриха легуфа ), не запрещена. Запрет относится к человеку, выполняющему работу осмысленно и с изначальным замыслом, и потому тот, кто делал что-то другое ( митасек ) и ненамеренно выполнил мелаху ( эйно миткавен ), не нарушает запрета Торы. «Всевышний заповедал: “Помни день субботний, чтобы освящать его”, чтобы мы знали, что Он сделал этот мир, и мир не возник случайно…

Ведь если кто-либо создает некий объект случайно, не имея начального замысла, он не называется создателем. Поэтому сказали ( Шабат 49 ), что ненамеренно выполненная работа не запрещена в субботу. К примеру, человек может тащить по земле скамейку или стул, несмотря на то, что в земле остаются борозды, если он не имеет намерения их создать. Все это потому, что нельзя сказать о человеке, что он что-то сделал, если он сделал это случайно.

И когда мы свидетельствуем, что Всевышний сотворил мир за семь дней и отдыхал в седьмой день, нельзя сказать, что он сделал мир случайно» ( Маараль, Сефер аТиферет ).