Страдания и испытания в Иудаизме

Добрый день, достопочтенные участники. Давайте начнём со следующего. У кого есть ещё немного свободного места в вашем намерении, в вашей каване при чтении Теилим, — попрошу иметь в виду мою бабушку, у которой сегодня йорцайт, в Рош Ходеш Шват. Мою бабушку звали Сара Абрамовна Фридлянд. Она родилась в Лондоне, в восточной части Лондона, в еврейском районе — тогда там был еврейский район, сегодня это совсем другой, мусульманский район, на расстоянии примерно полутора мили от Бэнк, самого дорогого места в мире, самый дорогой квартал в Лондоне. А когда-то это был довольно бедный еврейский район, где моя бабушка и родилась.

И так случилось, что в 1918 году Сара Абрамовна Фридлянд с семьёй решили переехать из Англии в Америку, а самый дешёвый переезд они нашли через Россию. Это был 1918 год, и как только они там оказались, идея продолжить движение дальше как-то не осуществилась. Таким образом, мне пришлось родиться в России, и с того момента я слышал всё, что они рассказывали, и негативное отношение ко всему советскому и российскому у меня, можно сказать, от рождения. И как только в пятнадцать лет я впервые оказался задержан КГБ, дальше семь лет мы боролись за выезд из России в Израиль, и это получилось.

Короче говоря, благодаря этой бабушке я психологически более ориентирован на ценности загнивающего Евросоюза, где нет электричества, потому что они не тот газ потребляют, какой нужно, и так далее. Сара Абрамовна прожила весьма тяжёлую жизнь в России и умерла в шестьдесят лет от онкологической болезни, практически не получив никакого лечения — того, что тогда вообще было доступно, то у неё и было. Она сильно мучилась. И однажды её сестра, Клара Абрамовна, позвонила по телефону — тогда ещё не было мобильных телефонов, она звонила из телефона-автомата, — и рядом с ней стоял какой-то человек, который услышал, что она попросила позвать к телефону Сару Абрамовну. И этот человек обратился к ней: «Как можно быть таким антисемитом, как можно человеку такую кличку придумать?» Вот та реальность, в которой мы жили, и она очень хорошо сочетается с темой нашей лекции — страдания, испытания. В жизни у нас много испытаний, которые стоят перед нами.

Давайте прочтём Теилим, у кого есть место для каваны, — а её брата, в честь которого меня назвали Хаимом, мобилизовали в советскую армию, и он пропал без вести в первые дни войны в Брест-Литовске, в Бриске. Не в самой крепости — он был в танковом подразделении и пропал без вести в первые дни войны. Я помню, как моя прабабушка и три её сестры ждали, писали каким-то следопытам-пионерам, и это было настолько живо в семье, что когда заходил какой-то незнакомый мужчина, я иногда спрашивал: не Хаим ли это, который пропал на войне? Вот такая история британской семьи, которая оказалась в Советском Союзе, — и я тоже в результате там родился, в Советском Союзе, который я никогда не воспринимал фундаментально, пусть простят меня за это патриоты. Так что, у кого есть место в каване, пожалуйста, помяните и мою бабушку.

Итак, тема нашей сегодняшней лекции, как она была изначально объявлена, — «Страдания и испытания в иудаизме», или, проще говоря, чего Бог хочет от людей. Как Бог сегодня раскрывает Своё провидение посредством событий, происходящих в нашей жизни, и как научиться их воспринимать. Бог не разговаривает с нами сегодня словесно — Он разговаривает с нами посредством событий, которые происходят в нашей жизни. И проблема в том, что мы не очень понимаем эти события.

Есть трансляция по Ютьюбу — все мои лекции транслируются на Ютьюбе, и вообще все лекции Толдот, не только мои, транслируются там же, так что всё это можно найти в записи.

Итак, сегодня мы воспользуемся книгой Виленского Гаона «Вера и провидение». Кстати, хочу её порекламировать: скоро её можно будет бесплатно прочитать на сайте, мы просто ещё не успели это сделать по техническим причинам — нужно кое-что подготовить. И эту книгу можно также купить на сайте с доставкой по всему цивилизованному миру, куда ходит почта и работают кредитные карты. Пятьдесят шекелей, уникальная книга, триста страниц, сто из них — биография Виленского Гаона, которая сама по себе уникальна, а дальше — учение Виленского Гаона о вере и мусаре, собственно «Вера и провидение».

Итак, начинаем со следующего: что Бог хочет от людей? Бог пытается до нас достучаться — мы, может быть, не такие уж злые, просто чуть-чуть не воспринимаем то, что Он говорит. Спасибо, я вижу, что реакции продолжаются, спасибо всем, кто отреагировал положительно. Так вот, мы бы, наверное, и сами отреагировали положительно, если бы поняли, чего Бог от нас хочет. Мы не очень понимаем, потому что Бог разговаривает на более сложном языке, чем нам хотелось бы.

Итак, центральная идея — вера помогает человеку преодолеть любые страдания и испытания. Всё становится намного проще, если в жизни есть настоящий смысл. Тому, кто не считает себя жертвой случайностей, намного легче всё это перенести. А если есть смысл жизни, то любые трудности, в общем, переносимы. А если смысла жизни нет — тогда человек хочет, в основном, денег. И славы тоже. Денег и славы — вот чего хочет такой человек, он живёт как Эсав. И в этом суть той дуальности, в которой существует еврейский народ: Яаков построил Храм, Эсав его разрушил. Яаков живёт ради раскрытия Бога в этом мире, Эсав живёт ради денег и славы — и, в общем, преуспевает более-менее, потому что дурное побуждение Эсаву не мешает, а наоборот, помогает и продвигает.

Так вот, чего Бог от нас хочет, что нужно сделать. Сказано в книге Дварим, в восьмой главе: «Веядата им левавеха, ки каашер еясер иш эт бно, Ашем Элокеха меясрэха» — узнаешь сердцем твоим, что как человек наказывает сына своего, так Господь, Бог твой, наказывает тебя.

Талмуд говорит о воздаянии добром, в самом начале трактата Брахот. Сказал раби Шимон бар Йохай: три драгоценных дара дал Всевышний, благословен Он, еврейскому народу, и все они обретаются страданием. Почему дары должны обретаться страданием? Потому что дар по-настоящему может принять только совершенный, возвышенный человек — а если человек таким не является, всё оборачивается плохо. И ещё раз — Талмуд как раз касается этого стиха из восьмой главы Дварим: «Счастлив человек, которого страданием подвергает Господь, и Торе Своей учит его». Каждый из нас, любой человек любой национальности, — драгоценный камень. Понятно, что национальность избранного народа, которая на протяжении веков шлифовалась посредством шестисот тринадцати заповедей, — это камень, отличающийся от других народов, которые поклонялись идолам и жили, в общем, каждый более-менее для себя. Разница в этом, несомненно, есть.

Итак, Талмуд говорит о воздаянии добром. Бог хочет давать добро. Солнце светит всем, и Всевышний даёт солнце — вопрос в том, что ты с ним делаешь. Если будешь тупо лежать на пляже, сгоришь, получишь болезни кожи. А если используешь энергию солнца для чего-то позитивного и созидательного, можешь стать богатым человеком. Или хотя бы нагреть себе воду, сэкономить электричество — тоже неплохая идея, в Израиле в основном так и получают горячую воду, из холодной.

Итак, ещё раз: сказал раби Шимон бар Йохай, три драгоценных дара дал Всевышний, благословен Он, еврейскому народу, и все они обретаются страданием — это Тора, земля Израиля и грядущий мир. Понятно, почему Тору можно получить только исправленному человеку, — с землёй Израиля то же самое: в земле Израиля может жить и иметь успех только исправившийся человек. Поэтому мы и начинаем нашу экскурсию от ворот мечети Омара, чтобы немного почувствовать, как ислам, — да и христианство тоже, — потеснили нас: это прямо возле того места, которое называют храмом Гроба Господня, вот там всё это и находится. Мы начнём с того, чтобы просто увидеть, насколько Иерусалим сегодня не в наших руках. Люди обычно знают: когда входишь в Старый город через Яффские ворота, есть, в общем, три пути — один через арабский рынок и ещё два в обход, — и так или иначе оказываешься в еврейском квартале, среди евреев, и у нас складывается впечатление, что Иерусалим отстроен и находится в наших руках. Многие даже не понимают, почему в праздник Песах мы произносим «ле-шана а-баа бирушалаим а-беная» — «в следующем году в отстроенном Иерусалиме». И я хочу помочь почувствовать, почему Иерусалим пока очень далёк от того, чтобы быть по-настоящему отстроенным, и дай Бог, это поможет нам вкладывать больше настоящей каваны в наши молитвы.

Итак, три вещи — хотя, пожалуй, нельзя назвать их просто вещами, — три драгоценных дара, которые Всевышний даёт еврейскому народу.