ט״ו תִּשְׁרֵי תשפ״ז26 сентября
Суккот

Аудиоурок

Жестокость и милосердие: где граница?

Расшифровка первых 15 минут урока, отредактирована для чтения.

Добрый вечер, мы продолжаем с вами эту серию уроков — она основана на «Орхот Цадиким». Мы уже говорили о нескольких свойствах характера, и, как вы помните, в «Орхот Цадиким» эти свойства рассматриваются парами. Последнее, о чём мы говорили — правда, это было давно, — очень важная тема: милосердие, рахамим. Тема действительно очень важная, одного часа определённо недостаточно, чтобы в ней разобраться. Мы дали какие-то определения, но хочу добавить ещё несколько слов, а потом перейдём к рассмотрению свойства, кардинально противоположного рахамим, — а именно жестокости, акзарут.

Хочу напомнить и добавить к тому, о чём мы говорили насчёт милосердия: как оно выражается, каким образом мы видим, что это свойство проявляется? «Орхот Цадиким» подчёркивает, что это выражается главным образом в нашей речи, в том, как мы с людьми разговариваем. Это не только вежливое обращение к человеку, но и такая коммуникация, когда мы учитываем слабые и сильные стороны человека, щадим его, стараемся не задеть его достоинство. Дальше мы увидим, что применительно к мере жестокости всё выглядит совершенно противоположным образом.

Но эта глава о милосердии завершается немного неожиданно: «Орхот Цадиким» подчёркивает, что человек должен быть милосердным также и к своей душе. Себя мы как будто бы щадим, себя мы оправдываем, но не заботимся о собственной душе и допускаем при этом достаточно грубые ошибки. Что значит быть милосердным к собственной душе? Удивительным образом это тоже означает щадить самого себя — не только в тех жизненных ситуациях, где мы видим лишь физическую сторону дела, но и видеть духовную сторону: не совершать поступки, которые болезненно воспринимает наша душа, о которых мы впоследствии будем жалеть и себя упрекать, не всегда зная, как это исправить. Нужно принимать какие-то превентивные меры, не оскорблять собственную душу — и в этом тоже проявляется милосердие.

Последние строчки этой главы чрезвычайно важны: работая над мерой милосердия, мы ходим путями Всевышнего. Здесь в качестве ссылки приводится известное место из Теилим: милосердие Всевышнего распространяется на все Его создания без исключения. И тогда, когда мы чувствуем по отношению к себе это милосердие, а осознаём и рахамим, и хэсед по отношению к нам порой лишь спустя какое-то время, иногда спустя много времени, — мы должны усвоить это отношение Всевышнего к миру, осознать его на примере собственной жизни и стараться быть милосердными по отношению к людям.

Напомню, что и милосердие, и жестокость человек проявляет по отношению к другим людям, к животным и даже к самому себе, не всегда это сознавая. Стоит вспомнить, с чего мы начинали предыдущую главу: у нашего народа есть три отличительных свойства — байшаним, рахманим, гомлей хасадим. Байшаним — это сознание собственных ошибок и промахов, когда мы стыдимся и понимаем, что сделали нечто явно неподобающее. Рахманим — это милосердие, о котором мы пытались говорить. А гомлей хасадим — это делать добро людям, не задаваясь вопросом, заслуживают ли они этого, и без дополнительного, довольно оскорбительного вопроса, что же я получу от того, что буду делать добро людям. Гомлей хасадим никогда этим вопросом не задаются — они делают добро, потому что для этого мы сотворены и для этого находимся в этом мире.

Чем милосердие-«хесед» отличается от милосердия-«рахамим»?Статья

Чем милосердие-«хесед» отличается от милосердия-«рахамим»?

За что человеку «делают хесед»? Просто потому, что хотят? С чем связано желание поделиться благом? Как связаны понятия «хасид» и «хесед»? В чем проявляется милосердие Творца?

Теперь перейдём к понятию жестокости. Как мы сказали, это свойство, изначально противоположное нашей душе, — если мы не причинили ей особо тяжкого вреда, оно нам не присуще. Но, к сожалению, под влиянием каких-то внешних условий, чужих влияний оно у нас тоже проявляется.

Приведу небольшой известный пример — это история про гивоним. Гивоним — это люди, которым в своё время удалось обмануть Йеhошуа, когда мы пришли на эту землю: они выдали себя за чужеземцев, которые пришли издалека, интересуются нашим образом жизни и хотят жить с нами в мире. Йеhошуа действительно им поверил, потому что представление было очень убедительным. Но нас сейчас интересует другая сторона этой истории: царь Шауль, первый царь, не мог смириться с этим обманом. Йеhошуа смирился и заключил с ними договор, и никто этот договор впоследствии не оспаривал, а царь Шауль не мог с этим смириться и вёл себя с гивоним достаточно строго.

После гибели царя Шауля возникает очень тяжёлая ситуация: становится понятно, что беда, постигшая народ ещё при царе Шауле, отзывается и после его гибели, и нужно просить прощения у гивоним. Не буду сейчас уточнять все детали этой непростой истории, но когда у гивоним спрашивают, на каких условиях они готовы простить, они выдвигают условие, которое само является жестокостью, совершенно ничем не оправданной, — казнь всех оставшихся в живых потомков Шауля. И здесь мы встречаем удивительную фразу: подобная жестокость свидетельствует о том, что речь не идёт о [настоящих] сынах Израиля. Похожие примеры мы можем видеть и в Танахе, и в нашей жизни.

В начале главы о жестокости «Орхот Цадиким» подчёркивает, что жестокость — это свойство, присущее преступникам и грешникам, и никак не присущее праведникам. Есть ещё одна категория людей, которым присуща жестокость, — азей паним, люди дерзкие и грубые, убеждённые в том, что к окружающим — не только к людям, но и к животным, и к растениям — нужно относиться строго, жестоко. Эта жестокость, которая нам часто кажется душевным недугом, определённым людям доставляет удовольствие — это мнимое сознание своего превосходства, доказательство своей силы, и смотреть на это невыносимо. Как правило, жестокость не приносит жестоким людям никакой пользы, и мы нередко замечаем, что жестокость по отношению к тем, кого жестокий человек считает врагами, делает неожиданный поворот и изливается на самого жестокого.

Стоит обратить внимание на известное высказывание мудрецов: тот, кто милосерден к жестоким, в конце концов становится жестоким к милосердным. Это парадоксальное явление, о котором «Орхот Цадиким» говорит в этой главе не раз. Кстати, глава о жестокости на удивление большая — объёмнее, чем предыдущая, о милосердии: казалось бы, с милосердием всё понятно, но здесь есть много вещей, которые требуют особого объяснения.

Итак, давайте попробуем понять, в чём именно выражается жестокость, в каких областях она проявляется и какие ситуации её провоцируют. Назовём несколько таких моментов. Чего не делает жестокий человек? Оказывается, он не делает добра людям просто так.

Поделиться
Оценка
Оценок пока нет
Оцените материал
Войти, чтобы оценить

Продолжить слушать