Человек должен быть судьей и стражем над собой

«Судей и стражей поставь себе во всех воротах твоих» (Дварим, 16:18).

Говорит рав Моше Файнштейн, что слово «себе» в этом стихе, казалось бы, лишнее. Очевидно, Тора хотела также подчеркнуть, что каждому человеку нужно быть судьей над самим собой. Как судье, ему следует всегда следить за своими поступками и оценивать их правильность. Кроме того, каждому следует быть также «стражем» над самим собой, следящим за порядком в делах и осуществлением решения судьи. И если окажется, что оно не выполнено, стражу следует оштрафовать «виновного» --- разумеется, себя самого.

Иногда «судья» может обязать человека поклясться, чтоб придать ему сил в исполнении заповедей, как сказано: «клянутся исполнить заповеди» (Недарим, 8).

Ту же мысль можно видеть и в продолжении сказанного. «Не искривляй []правосудие и не взирай на лица» так же сказано в единственном числе, чтобы предостеречь человека от искривления правосудия и предвзятого отношения к самому себе. Иногда сведущий в Торе и обладающий заслугами добрых дел склонен оправдывать себя, даже когда не прав. Поэтому и говорит Тора: «не взирай на лица». Не думай, что, будучи знатоком Торы, ты наверняка поступаешь правильно. Суди о своих делах скрупулезно и непредвзято, как если бы ты был простым человеком.

И еще предостерегает Тора: «не бери взятки». Пусть никакая польза и выгода не будет для тебя взяткой. Следует быть осторожным, чтобы не увлечься вожделениями или выгодой и не оправдывать ради них свои дурные дела. «Справедливости, справедливости ищи» --- найди для себя справедливый суд. Отыщи для себя учителя, который укажет тебе правильный путь, согласно совету мудрецов (Санедрин, 32).