Дерех Хаим 104. Комментарий Маараля на трактат Авот. 5:16

Иногда человек не жаден, но завистлив. Он завидует тогда, когда кто-то другой пользуется его деньгами. 5:16 Существуют четыре типа дающих цдаку . Желающий давать, но чтоб другие не давали, — скуп в отношении имущества других.

Желающий, чтобы давали другие, а он не давал бы, — скуп в отношении своего имущества. Желающий сам давать и чтобы другие давали — праведник. Желающий, чтобы не давали ни он, ни другие, — злодей . Вот какой вопрос следует здесь задать.

Мишна говорит о четырех типах дающих цдаку и в качестве одного из типов приводит человека, который желает , чтобы не давали ни он, ни другие . Но ведь такой человек вообще не дает цдаку ! И вот еще что непонятно: мишна рассматривает случай, когда человек желает давать, но чтоб другие не давали . Но это желание совершенно нелогично: почему бы человеку не хотеть, чтобы и другие давали цдаку , если сам он дает?!

Если он сам хочет помогать бедным, тем более он должен хотеть, чтобы и другие им помогали! Объясняется это так. Когда мишна говорит о дающих цдаку , она имеет в виду (не тех, кто на практике дает ее, а) тех, на кого возложена обязанность ее давать. А когда мишна говорит о том, кто хочет давать, но чтобы другие не давали , она не имеет в виду, что этот человек дает цдаку просто ради собственного почета и прославления, а потому не желает, чтобы другие (разделили его почет).

Ведь в этом случае мишна не могла бы сказать, что он скуп в отношении имущества других ! Такой человек скуп и в отношении своего имущества , просто ради почета он (публично) обещает раздать цдаку – и не будь этого (побуждения), жадность пересилила бы (и он не стал бы ничего давать). Так что, по-видимому, объяснение здесь таково. Мишна говорит о человеке, который заботится о других и старается помочь им, и именно по этой причине он скуп в отношении имущества других : он хочет, чтобы у них всего было в достатке, а ведь если люди станут отдавать что-то, у них самих станет меньше.

Поэтому мишна говорит, что он так любит окружающих, что даже по отношению к их имуществу проявляет скупость, то есть, жалеет, что его раздают. Он хочет, чтобы раздавал свои деньги только он один! Однако можно объяснить эту мишну и по-другому (поняв слово «скупость» в ней как «зависть»).

Иногда человек обладает сразу двумя чертами характера: (он не жаден, но завистлив). Поэтому, когда речь идет о выделении какой-то суммы денег на нужды Храма, например (его завистливость никак не проявляется). Человек завидует тогда, когда кто-то другой пользуется его деньгами! Поэтому такой человек щедро дает деньги на Храм, но скупится, давая цдаку .

Иногда же человек бывает столь щедр, что его щедрость пересиливает зависть. Он не завидует получающим цдаку от него самого, однако по-прежнему проявляет зависть, если они получают ее от кого-то другого! Ведь когда цдаку дают другие, его щедрость никак не может проявиться, а завистливость остается такой же, как была. Поэтому из-за своей завистливости он не хочет, чтобы другие давали цдаку .

И теперь фраза мишны о том, что желающий давать, но чтоб другие не давали, — скуп (то есть, завистлив ) в отношении имущества других , получила исчерпывающе объяснение. Теперь возникает другой вопрос. Почему желающий, чтобы давали другие, а он не давал бы, — скуп в отношении своего имущества ? Почему он не называется злодеем — ведь он отказывается исполнять заповедь цдаки ?

А то, что он хочет, чтобы это делали другие, — разве из-за этого он перестает быть злодеем?! Однако и это не трудный вопрос. Мишна не имеет в виду человека, который говорит: «Я сам не буду давать, пусть дают другие!» Она говорит о человеке, который старается изо всех сил и прилагает множество усилий, чтобы другие давали цдаку .

Такой человек не заслуживает названия злодея. Злодей — это тот, кто делает другим зло; этот же делает им не зло, а только добро, поскольку очень старается, чтобы (в его общине беднякам) давали цдаку . Он всего лишь скуп по отношению к собственному имуществу , а потому не готов давать цдаку сам. Но поскольку он старается, чтобы другие давали, назвать его злодеем нельзя.

Некоторые задают такой вопрос. В конце мишны сказано, что желающий сам давать и чтобы другие давали — праведник . В чем же состоит его (особая) праведность? Ведь давать цдаку — это обязанность!

То есть, человек, исполняющий эту заповедь, не заслуживает названия праведника — он всего лишь не злодей! Однако, согласно нашему объяснению, такого вопроса вообще не возникает, поскольку фраза чтобы и сам он давал, и другие давали означает, что он изо всех сил старается, чтобы другие (тоже) давали цдаку , и прилагает к этому огромные усилия. Он ведь мог бы сказать: «Я сам дам цдаку , исполню то, что Б-г мне повелел, но заботиться о том, чтобы и другие давали, если я уже выполнил все, что на меня возложено, я не обязан!» В подобном случае единственное, что побуждает его (не говорить так) — это праведность.

Очевидно, что если бы он сам не давал цдаки , то, несмотря на все его усилия побудить к этому других, он не мог бы называться праведником: что же это за праведность, если он сам не дает?! Поэтому о таком человеке мишна сказала, что он скуп в отношении собственного имущества . Некоторые задают здесь такой вопрос. Мишна должна была бы в этом случае просто сказать, что он скуп.

Нельзя сказать «скуп в отношении собственного имущества»: скупость проявляется не в отношении к себе, а в отношении к другим, то есть, в том, что он не хочет давать другим, согласно сказанному ( Дварим 15): «И будешь ты супиться по отношению к твоему брату». Но на самом деле и это не трудный вопрос. Предлог, который мы перевели выражением по отношению к , в его точном значении — инструментальный предлог, то есть, предлог творительного падежа. Тот же предлог использован, например, во фразе ( Бемидбар 35) «…камнем ударит его».

И точное значение слов мишны состоит в том, что этот человек выражает свою скупость с помощью собственного имущества. И точно так же выражение скуп в отношении имущества других означает, что он проявляет скупость с помощью имущества других. Мишна не имеет в виду, что он с жадностью, «дурным глазом» смотрит на собственное имущество (и тем вредит ему, как указано в Талмуде, Бава батра 2а).

Она говорит только, что он относится к своему имуществу с жадностью и поэтому ничего не дает другим, а если бы не был жаден, то давал бы. Эта мишна по праву должна была бы стоять после мишны о четырех типах характера, поскольку обе они говорят об одном и том же. Однако (Раби) поместил после нее мишну о четырех видах учеников, поскольку и там, и там разбираются случаи, когда прибыль перекрывается убытком и наоборот. Поэтому две эти мишны в большей степени подобны друг другу; а уже после нее поставил нашу мишну .

с разрешения издательства Швут Ами