Десять египетских казней

Перед первой из десяти египетских казней Творец повелел Моше сказать фараону (Шмот, 7:17): «Так сказал Г-сподь: из этого узнаешь, что Я -- Г-сподь. Вот я [Моше] ударю посохом, который в моей руке, по воде, которая в реке, и [вода] превратится в кровь».

В пасхальной Агаде раби Йеуда дает нам мнемоническое обозначение десяти египетских казней: [דצ"ך עד"ש באח"ב] (ДеЦаХ АДаШ БеАХаВ). Эти десять букв, составляющие три аббревиатуры, являются первыми буквами названий каждой казни: [ד] (далет) -- [דם] (дам, кровь); [צ] (цадик) -- [צפרדע] (цфардеа, лягушки); [ך] (каф) -- [כינים] (киним, вши); [ע] (аин) -- [ערוב] (аров, дикие звери); [ד] (далет) -- [דבר] (девер, мор); [ש] (шин) -- [שחין] (шхин, язвы); [ב] (бет) -- [ברד] (барад, град); [א] (алеф) -- [ארבה] (арбе, саранча); [ח] (хет) -- [חושך] (хошех, тьма); [ב] (бет) -- [בכורות] (бехорот, смерть первенцев).

Многие комментаторы объясняют разделение десяти казней на ДеЦаХ АДаШ БеАХаВ в соответствии с тем, что сказано в стихах о каждой из этих четырех групп казней. Перед казнью «кровь» -- первой казнью из ДеЦаХ -- сказано: «Из этого узнаешь, что Я -- Г-сподь...». Ведь фараон оспаривал существование Б-га, как написано в конце главы Шмот (Шмот, 5:2): «Я не знаю Г-спода...».

Перед казнью «скопище зверей» -- первой казнью из АДаШ -- сказано (Шмот, 8:18): «...чтобы ты знал, что Я -- Г-сподь среди земли». Эти казни призваны опровергнуть суждение о том, что даже если Б-г существует, Его не будет интересовать, что происходит с простыми смертными.

Третья группа казней призвана опровергнуть заблуждение фараона о том, что есть два центра власти. Поэтому перед казнью «град» -- первой из этой группы -- сказано (Шмот, 9:14): «...чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле».

По мнению автора «Кли Якар», каждая из этих казней является доказательством для той идеи, которой она призвана научить. Известно, что египтяне обожествляли реку Нил. Поэтому Г-сподь сначала стал вершить суд именно над одним из их богов, чтобы показать, что Он выше, чем что бы то ни было в этом мире. Понятно, что когда река, которую все считают богом, внезапно целиком превращается в кровь, следует прийти к выводу о том, что есть Сила, которая выше, чем то, что знали фараон и его народ.

После того, как фараон осквернил Имя Небес и сказал: «Я не знаю Г-спода», река сообщила ему, что следует освящать Имя Б-га: «И воскишит вся река лягушками, и подни­мутся они, и войдут в твой дом...» (Шмот, 7:28). Обожествляемый египтянами Нил сам производит то, что подтверждает реальность существования Б-га. А порожденные им лягушки освящают Имя Небес, запрыгивая даже в печи. Этот урок был настолько сильным, что еврейские праведники Хананья, Мишаэль и Азарья последовали примеру лягушек и предпочли сгореть в печи, но не поклониться вавилонскому истукану, сказав себе: «Раз даже жабы жертвовали собой ради освящения Имени Б-га, то мы -- тем более». После того как их бросили в раскаленную печь, они были чудесным образом спасены -- в награду за освящение Имени Б-га, которое они совершили (см. Даниэль, глава 3).

О казни «вши» сказано (Шмот, 8:15): «И сказа­ли колдуны Паро: перст Б-жий это». Эта казнь заставила даже колдунов фараона признать величие Б-га и воцарить Его Имя, сказав, что это сделал именно Б-г. А мы знаем, что «признание ответчика подобно свидетельству ста свидетелей» (Кидушин, 65б).

Затем идут казни из группы АДаШ, которые призваны показать, что Г-сподь, благословен Он, следит за тем, что происходит с Его творением, и влияет на все аспекты жизни человека. Эти казни опровергают мнение тех, кто верит, что Святой, благословен Он, контролирует лишь судьбу человечества в целом, а не жизненный путь отдельных людей. По их словам, все находятся в одном горшке: нет никакой разницы между одним человеком и другим, между тем, кто служит Б-гу, и тем, кто не служит Ему. Поэтому дикие звери пришли на них именно скопищем, и несмотря на это, сказано (Шмот, 8:18): «И отличу Я в тот день землю Гошен, на которой народ Мой стоит, чтобы не быть там скопищу [зверей и гадов], чтобы ты знал, что Я -- Г-сподь среди земли». Звери, пришедшие с этой казнью, могли ходить по всей стране, и тем не менее, не стали заходить в землю Гошен. Именно поэтому в конце стиха сказано: «Чтобы ты знал, что Я -- Г-сподь среди земли», то есть что Он контролирует, в том числе, и детали происходящего на земле. Это был ясный и четкий знак того, что существует различие между праведником и грешником и что Святой, благословен Он, контролирует каждую деталь жизни людей.

О казни «мор» тоже сказано (Шмот, 9:4): «И различие сделает Г-сподь между скотом Израиля и между скотом Египта, и не умрет из всего [принад­лежащего] сынам Исраэля ничего». Это намек на контроль Б-га над деталями.

То же относится и к казни «язвы». Пыль летала по всей египетской земле, но между евреями и египтянами была преграда. Об этой казни сказано так: «И не могли колдуны стоять перед Моше из-за язв...» (Шмот, 9:11). Колдуны не могли выстоять в своем споре с Моше, потому что они называли причину каждой казни -- кроме этой казни, которую они не смогли объяснить. Все остальные казни поражали всех египтян, включая колдунов, одновременно, а казнь «язвы» сначала поразила колдунов, и лишь затем -- остальных египтян, как сказано: «...так как были язвы на колдунах и на всех египтянах» (там же). Поэтому маги фараона не могли выстоять в споре с Моше, который утверждал, что за то, что колдуны ужесточили сердце фараона своим чародейством и обманом, они пострадали от язв первыми.

Казни из группы БеАХаВ были призваны показать фараону, что «нет подобного Мне на всей земле» (Шмот, 9:14). Чтобы опровергнуть утверждение фараона о том, что существуют два центра власти, а именно -- созвездие Овна и Солнце, три предпоследние казни («град», «саранча» и «тьма») скрыли свет солнца и созвездий. Когда шел град, небеса, очевидно, были закрыты тучами -- так, что было невозможно увидеть свет солнца все то время, пока шел град. О нашествии саранчи сказано, что она «...покрыла вид земли, и померкла земля» (Шмот, 10:15). Понятно, что во время следующей казни -- трехдневной тьмы -- ни солнца, ни звезд тоже не было видно. Казнь первенцев тоже произошла ночью. Все это опровергает утверждение фараона о власти Солнца и созвездия Овна. Поэтому о граде сказано: «...которому не было подобного...» (Шмот, 9:24). Все это подтверждает слова Б-га о том, что «нет подобного Мне на всей земле». Особенно -- казнь первенцев, которая символизирует покорность созвездия Овна -- первенца среди созвездий. Это то, что написано о египетских казнях в книге «Кли Якар».

В нескольких местах Торы написано, что египетские казни были предназначены не только для того, чтобы наказать фараона и научить его основам веры, но и для того, чтобы научить им и всех остальных людей, и в частности -- народ Израиля. И речь не только о поколении исхода из Египта, но и об остальных поколениях, как написано (Шмот, 10:2): «И чтобы ты рассказывал ушам твоего сына и сына твоего сына о том, как Я глумился над Египтом, и о Моих знамениях, которые Я совершил среди них, и [чтобы] вы знали, что Я -- Г-сподь». И потому размышления о десяти казнях и о том, как описывают их наши мудрецы в своих мидрашах, серьезно укрепляют нас в вере. И так пишет Рамбан в своем комментарии к главе Бо (в конце главы), коротко объяснив назначение египетских казней образом, похожим на объяснение «Кли Якар»: «Потому что все это египтяне отрицали или сомневались в этом. Если так, эти великие знамения и чудеса -- верные свидетели веры в Творца и во всю Тору. И поскольку Святой, благословен Он, не станет совершать чудеса и знамения в каждом поколении, перед глазами каждого злодея или отрицающего основы, Он приказал нам, чтобы мы всегда напоминали себе о том, что видели наши глаза, и передали это нашим сыновьям, а наши сыновья -- их сыновьям, а их сыновья -- последнему поколению».

Благодарность

В главе Ваэра о казни «кровь» написано так (Шмот, 7:19): «И сказал Г-сподь Моше: скажи Аарону: возьми твой посох и простри твою руку над водами Египта: над их потоками, над их протоками, и над их озерами, и над вся­ким скоплением их вод; и станут они кровью, и будет кровь по всей земле Египта, и в дереве, и в камне».

В мидраше «Шмот Раба» (9:10) раби Танхум задает вопрос: почему воды пострадали не от руки Моше? Раби Танхум отвечает: сказал ему Святой, благословен Он: «Воды, сохранившие тебя, когда ты был брошен в реку, не должны пострадать от твоей руки. Клянусь твоей жизнью, что они пострадают только от руки Аарона».

Точно так же раби Танхум объясняет и следующую казнь (Шмот, 8:1): «И сказал Г-сподь Моше: скажи Аарону: простри твою ру­ку с твоим посохом над потоками, над протоками и над озе­рами, и наведи лягушек на землю Египта». Сказал раби Танхум: «Почему воды пострадали не от руки Моше? Сказал ему Святой, благословен Он: "Воды, сохранившие тебя, когда ты был брошен в реку, не должны пострадать от твоей руки. Клянусь твоей жизнью, что они пострадают только от руки Аарона"» («Шмот Раба», 10:4).

То же находим и относительно казни «вши». В Торе (Шмот, 8:12) написано так: «И сказал Г-сподь Моше: Скажи Аарону: Простри твой посох и ударь прах земли, и станет он вшами по всей земле Египта». Сказал раби Танхум: «Святой, благословен Он, сказал Моше: "Прах, который защитил тебя, когда ты убил египтянина, не должен пострадать от твоей руки". Поэтому эти три казни были сделаны Аароном» («Шмот Раба», 10:7).

Сказанное требует объяснения. Во-первых, с точки зрения логики -- что хорошего сделали вода и пыль для Моше? Ведь неживое никогда ничего не делает -- человек просто использует те возможности, которые они дают, в своих целях. Во-вторых, ни воде, ни пыли не знакомо чувство унижения. Какой смысл быть благодарным неживому, которое ничего не чувствует и ничего не получает от этой благодарности? В-третьих, удары, о которых говорится здесь, на самом деле являются большим почетом для пыли и воды. Ведь изменив свою природу, они стали средством освящения Имени Б-га, да будет Он благословен. Если так, о каком унижении могла бы идти речь, если бы их ударил Моше?

Отвечая на эти вопросы, рав Элияу Деслер пишет в своей книге «Михтав ми-Элияу» (часть 3, страница 101), что здесь наши мудрецы раскрывают нам важный принцип работы душевных сил человека. Эмоции человека, как и его разум, влияют на качества души и заставляют их проявить себя. Если мы не проявляем благодарности по отношению к неживому, от которого мы что-то получили, и тем более если мы унижаем его, это бьет по нашим чувствам. Потому что если человек обладает развитым качеством милосердия и для него естественно желать делать добро другим, он помимо своей воли будет благодарен всякому, от кого получил хоть какую-то пользу, -- даже если речь идет о неживом. А удар по чувствам самым прямым образом влияет на соответствующие качества человека -- в том числе и на качество благодарности.

Мудрец, обладающий прозорливостью, который смотрит на удар по воде с точки зрения всех его последствий, действительно видит в этом освящение Имени Б-га. Но эмоции человека работают не так: они реагируют на то, что происходит здесь и сейчас, на то, что можно увидеть глазами, -- то есть только на сам удар. Получается, что если бы Моше ударил воду или пыль, этот удар неизбежно затронул бы его чувства, а значит, мог бы в какой-то степени навредить качеству благодарности нашего учителя Моше -- качеству, которое так важно для служения Б-га. Это то, что написал рав Элияу Деслер.

Получается, что благодарность вообще никак не зависит от намерений и усилий того, кто сделал добро. Даже если добро пришло от неживого или от человека, который делал что-то ради себя, а в итоге получилось так, что заодно он помог другому, -- даже в таких случаях следует быть благодарным.

И так пишет автор книги «Сефер а-хинух» о тридцать третьей заповеди из своего списка -- почитании отца и матери: «Из корней этой заповеди: человеку следует быть благодарным и воздавать добром тому, кто сделал ему добро. И не должен он быть неблагодарным подлецом, отрицающим, что ему сделали добро, потому что это плохое и совершенно отвратительное качество перед Б-гом и людьми. Человек должен помнить о том, что отец и мать -- причина его нахождения в этом мире, и потому ему действительно следует оказывать им всякий почет и приносить всякую пользу, какую он может, ведь они привели его в этот мир, а также вкладывали в него много усилий, пока он был мал».

Здесь мы видим пример добра, приходящего от людей, которые сами получают от этого удовольствие. Без сомнения, родителям нравится заботиться о своих детях. И все равно это нисколько не умаляет обязанность сына или дочери быть благодарным своим родителям, которая настолько велика, что становится одним из корней великой и важной заповеди -- почитания отца и матери.

Продолжая свои слова, автор «Сефер а-хинух» говорит, что если человек приобретает качество благодарности за добро, сделанное другим, то затем он возвышается настолько, что становится благодарным и за добро, сделанное ему Святым, благословен Он. Нечто подобное мы находим в словах наших мудрецов: «Всякий отрицающий добро, сделанное другим человеком, в конце концов отрицает и добро, сделанное Святым, благословен Он» («Мидраш а-Гадоль», Шмот, 8).

В трактате Брахот мы находим еще одно указание на тему благодарности. Тот, кто размышляет о нем, обнаружит еще один уровень утонченной души благодарного человека. Там сказано так (Брахот 58а): «Что говорит хороший гость? Как много усилий приложил хозяин ради меня! Сколько мяса поставил он передо мной, сколько вина, сколько булочек! И все эти старания были совершены им ради меня. Что говорит плохой гость? Чем утрудил себя этот хозяин? Я съел всего один хлеб и один кусок, выпил один стакан. Все старания этого человека -- ради его жены и детей».

Сказанное в Гемаре требует внимательного изучения. Если хозяин действительно не трудился специально для своего гостя, то в чем неправ тот, кого мудрецы называют плохим гостем? А если хозяин на самом деле старался специально для этого гостя -- то почему заслуживают похвалы слова «хорошего гостя»? Но в соответствии со сказанным выше все станет понятно: благодарный человек смотрит только на то, что он получил. А раз он получил, уже не имеет никакого значения, старался ли хозяин для него или он сам получил пользу от своих забот. Ведь даже если приносящий пользу является чем-то неживым, все равно следует быть благодарным. И потому, несмотря на то, что хозяин дома не трудился специально ради него, хороший гость будет повторять себе: «Как много усилий приложил хозяин ради меня...». И он будет излагать это добро в мельчайших подробностях, чтобы привыкнуть к мысли, обратной простому и реалистичному восприятию, и достигнуть чувства обязанности быть благодарным, как будто и в самом деле «все эти старания были совершены им ради меня».

Плохой же гость, напротив, подавляет всякий намек на пробуждение чувства благодарности, принижая ценность полученного им блага, и говорит: «Я съел всего один хлеб...». Но этого недостаточно, ведь, в конце концов, он получил что-то, и потому он добавляет: «Все старания этого человека -- ради его жены и детей». Тем самым он хочет сказать, что на самом деле благодарить хозяина не за что, ведь то немногое, что он получил, пришло к нему без каких-либо усилий, совершенных специально ради него. По его мнению, за такое вообще не нужно быть благодарным.

Гаон из Вильно объясняет, что в приведенном выше отрывке из трактата Брахот о хорошем и плохом госте на самом деле говорится о благодарности за благо, которое дает нам Творец, да будет Он благословен. Хозяин -- это Всевышний. Хороший гость -- это человек, который говорит, что все, что создал Б-г в этом мире, Он создал именно для него. Вместе с тем, такой человек признает, что ему не полагается ничего, в соответствии с принципом благочестивого человека: «Мое -- твое, и твое -- твое» (Авот, 5:10). То есть он считает, что ему не полагается ничего -- ни от Б-га, ни от людей. А плохой гость мыслит в соответствии с принципом злодея: «Мое -- мое, и твое -- мое» (там же). По его мнению, ему и так полагается все, а значит, нет необходимости быть благодарным, особенно с учетом того, что Святому, благословен Он, самому нравится давать добро.