Молитва в час беды

Неестественные трагедии, включая войну между Израилем и Ираном, призваны побудить нас к искренней молитве Невозможно не согласиться с тем, что в течение последних нескольких лет нас постигают совершенно неестественные трагедии, степень драматизма которых растет изо дня в день. Вначале мы очень тяжело переживали пандемию Covid 19, добравшуюся к нам издалека и охватившую весь мир. Затем резня, происшедшая около двадцати месяцев назад, которая практически коснулась только нас и последствия которой разворачиваются во множестве направлений, нанося нам смертельные удары по сей день. К этому совершенно неожиданно добавился новый опасный фронт военных действий, ужасающий масштабами жертв и разрушений.

То, что вирус готов пойти на самоуничтожение ради того, чтобы погубить человека, это еще как то можно понять, — на то он и вирус. Но то, что хамасники или иранские исламисты идут на верную смерть, преодолевая сильнейший из инстинктов, которыми наделен любой человек, — инстинкт самосохранения — только ради того, чтобы нас не стало, лишено всякой логики и абсолютно противоестественно. Не настало ли время задуматься нам о том, что от нас ожидает Владыка мира? Чем Он нам хочет сказать?

Какова наша задача в этот непростой час? Предельно ясно, что мы обязаны пробудиться и действовать, но как? Чтобы ответить на любой вопрос, который возникает у нас, а тем более, когда речь идет о выживании, мы должны как можно скорее обратиться за советом к нашим учителям. В индивидуальном плане — каждый к своему раввину, а в общем — к главе поколения, духовному лидеру народа.

Величайший знаток Торы и духовный наставник всего нашего народа последних нескольких десятилетий, рав Мошэ Шапиро, благословенна память о праведнике, около девяти с половиной лет назад [1] , дал урок, идея которого актуальна для нас и сегодня. Попытаемся передать в сжатом виде основное содержание этого урока. Мы переживаем невероятно трагические времена. В положении, в котором мы все находимся, первейшей нашей обязанностью является молитва.

Торой заповедано вопить в голос и трубить в трубы в час любой беды, коснувшейся общины Израиля [2] . Сегодня на практике от нас требуется исполнить этот закон, не крича и трубя, а постясь и молясь. Да, просто молиться. Это повеление Торы.

Если в отношении безмятежного времени между нашими учителями существует полемика о том, является ли обязанность ежедневно молиться предписанием Торы (Рамбам) или постановлением мудрецов (Рамбан), то в час беды, согласно всем мнениям, Тора повелевает каждому из нас вопить и трубить, обратить свое сердце к Творцу и молиться Ему. Автор «Сэфер а-Хинух» [3] пишет: «Нам заповедано “… служить Ему всем сердцем…” [4] , что означает, молиться Творцу.

Тот, кого постигла беда, и он не взывает к Создателю о спасении, не исполняет эту повелительную заповедь Торы… Наказание за это велико, ибо тем самым он показывает, что не всем в его жизни управляет Создатель». Этот человек как бы заявляет, что то, что с ним происходит, является стечением обстоятельств, а не проявлением воли Всевышнего. Это значит, что первое, что мы должны сделать, — это вознести молитву Творцу, выражая тем самым на практике нашу безоговорочную уверенность в том, что Он осуществляет постоянный активный контроль над всем, что происходит в мире.

Мы обязаны в этом по Торе. Подобно тому, как мы обязаны накладывать тфилин или соблюдать субботу, мы обязаны обращаться к Творцу мира и молить Его о спасении. Тот, кто позволял себе в спокойные времена не достаточно концентрировать свои мысли во время молитв, по крайней мере во время бед и страданий должен приложить все силы к тому, чтобы сосредоточиться на мольбе об избавлении. Тот, кто не поступает подобным образом, а молится или проговаривает какую-либо главку из Тэилим автоматически, не исполняет заповедь Торы.

Мы должны осознавать, что то положение, в котором мы сегодня находимся, совершенно не нормально. То, что происходит с нами, в высшей мере не естественно. Мы имеем дело с существами, которые ведут себя совершенно нерационально и непредсказуемо. Животные ведут себя более адекватно, чем они.

Инстинкт самосохранения не позволяет человеку идти на верную смерть. Эти существа, которые воюют против нас, прекрасно понимают, что погибнут, и продолжают сражаться в полном осознании того, что им не выжить. Это крайне противоестественно, никогда такого не было в природе мусульман. Мы является свидетелями совершено нового явления, которого не знало человечество.

Столкнувшись со столь противоестественным наказанием Свыше, мы должны наконец задуматься о том, что от нас хочет Творец. Обратимся к Талмуду: «Сказал рабби Ицхак: “Почему наши праотцы были бесплодны? Потому что Святой, Благословен Он, жаждет молитв праведников”» [5] .

Сказано: «Жертвоприношения нечестивцев — мерзость для Г-спода, а молитва прямых — Ему желанна» [6] . Всевышний хочет, чтобы «прямые», праведные, Ему молились. «Прямыми»

названы наши праотцы и праматери. Поэтому книга Берейшит, в которой рассказывается о наших праотцах и праматерях, имеет дополнительное название — «Книга прямая» ( Сэфер а-Яшар ) [7] . Мы понимаем, что люди молятся, когда у них есть проблемы.

Из приведенных строчек Талмуда нам открывается нечто обратное: беды постигают нас для того, чтобы мы наконец-то начали молиться. Творец жаждет наших молитв и поэтому насылает на нас беды. Причина страданий — в необходимости молитвы. Отсюда и вывод: мы должны молиться и просить Создателя отвергнуть от нас беды.

Необходимо задуматься над тем, что мы живем исключительно благодаря молитве. «Молитва прямых — Ему желанна». Если бы не молитвы наших «прямых» праотцов и праматерей — Авраама и Сары, Ицхака и Ривки, Яакова и Рахели с Леей, — нас бы не было.

Мы существуем абсолютно не естественным образом. Согласно законам природы, нас не могло быть. Если мы, тем не менее, здесь, то это только в заслугу молитвы «прямых». Эта молитва изменила все законы природы.

Молитва наших праотцов и праматерей изменила все каноны мироздания и, благодаря ей, мы появились на свет. Следует обратить внимание на еще очень важный момент. В том положении, в котором находились наши праотцы и праматери, молитва о том, чтобы иметь детей, на первый взгляд, являлась напрасной. Молитва об изменении законов природы, согласно еврейскому закону, считается «напрасной»

и строго запрещена [8] . Верно, что «молитва прямых — Ему желанна», но почему же «прямые», то есть наши праотцы и праматери, произносили «напрасные» молитвы? Они совершали грех?

Конечно же, нет! Они прекрасно понимали, что Всевышний внес изменения в их природу, ради того, чтобы спровоцировать их молиться. Они осознали своим глубинным постижением, что Творец жаждет их молитв и только в этом заключается причина их бездетности. Они поняли, что чем беда невероятней, тем более ясно, что она послана, чтобы вызвать молитву.

Поэтому и нам следует сделать вывод: если нас постигают столь неестественные трагедии, нам хотят показать, что нужно начать молиться. По всей видимости, у нас отсутствует молитва. Ведь предельно очевиден тот факт, что если бы Создатель хотел нас наказать, Он мог наслать на нас беды, не меняя законов природы. У Творца есть достаточно конвенциональных способов для этого.

Создатель никогда попусту не нарушает естественный ход событий. Если с нами случаются невероятные трагедии, это говорит только об одном: мы должны начать молиться из глубин сердца и быть искренне уверенны в том, что молитва может перевернуть все. Вернемся к приведенной выше цитате из «Сэфер а-Хинух»: «Тот, кого постигла беда, и он не взывает к Создателю о спасении, не исполняет эту повелительную заповедь Торы… Наказание за это велико, ибо тем самым он показывает, что не всем в его жизни управляет Создатель».

Этот человек не осознает, что Всевышний обращается именно к нему и говорит ему: «Я хочу твою молитву!». Вместо того, чтобы правильно прочитать направленное ему Свыше послание, он отказывается от связи с Творцом, вызывая тем самым на себя совершенно немыслимые и невероятные беды. В Талмуде [9] приведено два мнения в отношении того, каков источник наших молитв — установили ли их наши праотцы или они установлены в соответствии с постоянными храмовыми жертвоприношениями ( тмидим ). Если задуматься, то нетрудно заметить, что в обоих мнениях прослеживается общая идея.

Праотцы в своих молитвах обращались напрямую к Творцу, минуя принятые устои мироздания. Постоянные жертвоприношения тоже утверждают, что нет на свете иной силы, кроме Создателя. Обе жертвы — и утреннюю, и послеполуденную — приносят, как и полагается в случае жертвы всесожжения, с северной стороны храмового жертвенника [10] . Утреннюю — на северо-западной его стороне, а послеполуденную — на северо-восточной [11] .

Из того, что в Писании [12] сказано: «две (жертвы) в день», мудрецы Талмуда [13] выводят, что жертвы должны приноситься «напротив дня», то есть обратно тому, что происходит в природе. Если солнце утром находится на востоке, а после полудня — клонится к западу, то утреннюю жертву, ровно наоборот, нужно приносить на западной стороне северной части жертвенника, а послеполуденную — на восточной. Этим мы как бы заявляем, что мир управляется не в соответствии с положением солнца. Другими словами, это призвано нас научить, что все происходящее на свете, подвластно не законам природы, а нашим постоянным жертвоприношениям или молитвам, которые установлены в соответствии с ними.

И это то общее, что объединяет молитвы праотцов и постоянные жертвоприношения — сила противостоять законам природы, быть «напротив дня», говорить солнцу, что не оно решает, что будет на земле, а исключительно Творец. В книге «Зоар» [14] рассказывается о том, что как-то рабби Йоси и рабби Хийя шли вместе по дороге. Спросил рабби Йоси у рабби Хийя: «Почему ты все время молчишь, ведь совместный поход предполагает обмен словами Торы?».

В ответ рабби Хийя простонал, заплакал и начал речь: «Сказано: “И была Сара бесплодна, нет у нее ребенка” [15] . Ой, какая страшная трагедия произошла, когда Агарь родила Ишмаэля!». Спросил у него рабби Йоси: «В чем проблема, ведь после этого у Авраама родился сын, который стал его продолжением в святости?». Ответил ему рабби Хийя: «Мой плач вызван тем, что я услышал от рабби Шимона.

Он поведал мне, что из-за того, что Сара не могла родить и сказала Аврааму: “Войди к рабыне” [16] , Агарь унаследовала свою госпожу Сару, заполучив сына от Авраама. “И Авраам сказал Б-гу: “Да будет Ишмаэль жив пред Тобой”” [17] . Несмотря на то, что Святой, Благословен Он, сообщил Аврааму о том, что у него должен родиться Ицхак, Авраам все равно прилепился к Ишмаэлю и выпросил у Всевышнего обещание, что Ишмаэль тоже станет родоначальником великого народа [18] . После того, как Авраам сделал Ишмаэлю обрезание и до того, как родился Ицхак, Ишмаэль вошел в мир святости и ангел его потомков в течение четырехсот лет стоял перед престолом Творца и уговаривал Его: “Не правда ли, что у того, кто совершил обрезание, есть надел в исполнении Твоей воли?

А вот же, Ишмаэль обрезан, и не просто обрезан, а на тринадцатый год жизни! Почему же у него нет надела в Тебе, хотя бы такого же, как у Ицхака?”. Отвечал ему на это Творец: “Этот обрезан, как положено, а этот — нет. Кроме того, этот приклеен ко Мне, как и полагается, с возраста восьми дней, а этот — был отдален от Меня в течение многих лет”.

Ангел Ишмаэля не унимается: “Но, как бы то ни было, факт остается фактом — Ишмаэль обрезан. Неужели ему не полагается добрая плата за это?!”. Ой, какая же невероятная трагедия случилась в момент, когда родился Ишмаэль и ему сделали обрезание! Что сделал Всевышний?

Отдалил сынов Ишмаэля от всего высшего и отдал им надел в Святой Земле в заслугу обрезания, которое они совершают. Временами сыны Ишмаэля господствуют над Святой Землей, когда она пустынна, подобно тому, как их обрезание пустое. И они будут препятствовать сынам Израиля вернуться на свою землю, пока не истечет заслуга сынов Ишмаэля». Представляется, что автор книги «Зоар»

изложил все предельно ясно. Причина всех наших проблем, войн и страданий, связанных с мусульманами-потомками Ишмаэля, заключается в том, что они требуют получить свою долю в заслугу того, что Ишмаэль был рожден Авраамом, и в заслугу того, что они делают обрезание — знак союза, который заключил Творец с Авраамом. За все это они требуют получить надел в наследии Авраама. Их претензии на Землю Израиля, как оказывается, основываются на том, что у них есть доля в союзе, заключенном между Творцом и Авраамом.

И эта доля не позволяет нам вернуться на нашу землю. Если наш спор с потомками Ишмаэля будет о том, обладают ли они правом на долю в союзе Авраама, он обречен на провал, ибо в заслугу за обрезание и «под давлением» ангела сынов Ишмаэля они все же получили это право. Но Всевышний сделал так, что эта беда обязывает нас молиться, а в молитве Авраама уж точно у Ишмаэля нет надела.

Это единственный выход из создавшейся ситуации и только с помощью молитвы нам дано победить. Пишет Рамбам [19] : «Если народ (в час беды) не станет вопить и трубить, а начнет обосновывать происходящие события рациональными доводами или стечением обстоятельств, — это говорит лишь о его жестокости и в результате обязательно приведет к тому, что этот страдающий народ начнет вести себя, как те, кто причиняют ему страдания. Это приведет к дополнительным бедам и повлечет новые трагедии. И так сказано в Торе: “И если вы даже после этого (несмотря на ниспосланные Мною на вас беды) не станете Меня слушаться, и будете (продолжать) объяснять эти беды случайностью, Я умножу вам эту “случайность” и буду наказывать вас семикратно за ваши грехи” [20] .

Мы склоны объяснять причины произошедшего неумелым поведением этого политика или неумным решением, принятым другим политиком, отсутствием у них профессионализма, неверно выбранным временем или местом и тому подобным. Нужно знать, что именно об этом сказано: “…и будете объяснять эти беды случайностью”. И к этому порочному явлению приводит одно: отдаление от праотцов. Мы не молимся.

Мы не до конца отдаем себе отчет в том, что единственная сила, которая действует в мире и вершит все — это Творец. Если мы исправим этот изъян, глубинный спор о том, у кого есть надел в праотце Аврааме, решится сам собой. В тот момент, когда мы захотим получить то, что нам оставил в наследство наш праотец Авраам, мы сразу победим. Ведь все наше существование - в заслугу молитв наших праотцов.

Если все наши неимоверные беды и страдания пробудят нас к тому, чтобы мы начали искренне взывать к Творцу, молиться Ему полным сердцем, осознавая, что нет иной силы в мире, способной нас спасти и помочь, сами страдания и беды превратятся в добро и находку, так как благодаря им мы достигли важнейшей цели. В молитве мы три (иногда — четыре, а бывает, что и все пять) раза в день произносим: “… и помнит милости отцов и приводит избавление сынам их сыновей…”. Избавление придет только тогда, когда Всевышний вспомнит милости наших праотцов.

Если наше избавление зависит от того, чтобы Творец вспомнил милости наших праотцов, почему бы Ему и на самом деле их не вспомнить прямо сейчас и не избавить нас от наших великих страданий? Есть еще один вопрос: как может идти речь о том, что Создатель должен что-либо помнить, ведь мы знаем, что нет “забывания пред престолом славы Твоей”? И в самом деле Творец никогда и ничего не забывает, но для того, чтобы произошло “вспоминание” милостей отцов, необходимо, чтобы мы, их потомки, пробудили своими действиями воспоминания о том, что делали наши отцы. Мы должны восстановить связь с совершаемыми нашими отцами милостями.

“Помнить” в данном случае означает не ворошить забытое, а увидеть в наших поступках то, что напоминает деяния наших отцов. И тогда претворится в жизнь повторяемое нами в молитвах уверение: “… и приводит избавление сыновьям их сыновей ради Имени Своего в любви”. [1] Недельная глава “Лех Леха”, 5776-ый год.

[2] “Яд а-Хазака”, “Илхот Тааниёт”, 1:1. [3] Мицва 433. [4] Дварим 11:13. [5] “Йевамот”, 64а.

[6] Мишлей 15:8. [7] “Авода Зара”, 25а. [8] “Брахот”, 60а. [9] Там же, 26б.

[10] Бэмидбар 28:3. [11] “Тамид”, 30а. [12] Там же. [13] Там же, 31б.

[14] Ч.2, 32а. [15] Берейшит 11:30. [16] Там же 16:2. [17] Там же, 17:18.

[18] Там же, стих 20. [19] “Яд а-Хазака”, “Илхот Тааниёт”, 1:3. [20] Ваикра 26:27 и 28.