О поучениях отцов

Добрый путь, к которому следует прилепиться, и его противоположность

В Авот (гл. 2, мишна 9) сказано, что раббан Йоханан бен Закай задал своим ученикам вопрос: «Какой путь является добрым, к которому должен прилепиться человек?» – и каждый из них дал свой ответ: «Рабби Элазар говорит: добрый глаз; рабби Йеошуа говорит: добрый товарищ; рабби Йосе говорит: добрый сосед; рабби Шимон говорит: смотрящий в будущее; рабби Элазар говорит: доброе сердце». И там же говорится, что раббан Йоханан сказал: «Вижу (т.е. предпочитаю) я слова Элазара бен Араха – они включают в себя и ваши слова», то есть суть – в добром сердце, как сказал рабби Элазар.

А затем мишна приводит, что раббан Йоханан задал им еще один вопрос: «Какой путь является дурным, от которого человеку следует держаться подальше?» – ибо так же, как есть добрый путь, к которому следует прилепиться, есть и путь дурной, от которого следует удаляться. И каждый назвал противоположность тому, что называл прежде: «Рабби Элазар говорит: злой глаз; рабби Йеошуа говорит: дурной товарищ; рабби Йосе говорит: дурной сосед; рабби Шимон говорит: берет в долг и не возвращает; рабби Элазар говорит: злое сердце». Заметим, что рабби Шимон, говоря о добром пути, указал «смотрящий в будущее», а в качестве дурного назвал «берет в долг и не возвращает». Следует разъяснить, в чем здесь суть и в чем противоположность.

Берет в долг и не возвращает – значит, не смотрит в будущее

В детстве я слышал от моего отца и наставника, благословенной памяти, что человек, который «берет в долг и не возвращает» – почему он не возвращает? Потому что у него нечем вернуть. Тогда зачем он вообще брал в долг? Потому что он не смотрит в будущее! Ведь если бы он заглянул вперед, он бы не стал брать ссуду, так как знал бы, что нечем будет ее возвращать. Но он не думает об этом в момент, когда берет – надеется, что как-нибудь уладится…

Один мой знакомый, который хотел разбогатеть, как-то раз взял денег взаймы и открыл собственное дело – а в итоге потерял много денег. Я его спросил: «Разве ты был уверен, что заработаешь?» Он ответил, что нет. Но он взял несколько ссуд на случай, если его дело преуспеет. А когда потерял дело, стал брать новые займы, чтобы погасить предыдущие – чтобы не оказаться тем самым, о котором сказано (Теилим, 37:21): «Занимает нечестивец и не возвращает». Но именно тем самым, что он продолжает брать взаймы, не зная, из чего расплатится, – он и становится «занимающим нечестивцем», ибо не смотрит в будущее и не понимает, что не сможет вернуть. Человек должен всегда смотреть в будущее, прежде чем брать в долг или начинать дело – заранее точно все рассчитать, чтобы не было даже возможности убытка. Если же такая возможность есть – нельзя начинать дело. Поэтому и сказал рабби Шимон, что тот, кто берет в долг и не возвращает, – это противоположность «смотрящему в будущее».

Почему нужно было спрашивать и о дурном пути

Нужно также понять: зачем раббан Йоханан вообще задал второй вопрос – о дурном пути? Разве не очевидно, что дурной путь – это противоположность доброму? Комментаторы объяснили (см. комментарий рабейну Овадьи из Бартенуры), что даже если некий путь хорош, вовсе не обязательно, что его противоположность – дурной путь. К примеру, если наилучшее качество – доброе сердце, вовсе не факт, что худшее – это злое сердце. Может быть, есть вещи, еще более дурные. Поэтому он и задал им этот вопрос отдельно.

Кто однажды оступился – должен быть особенно осторожен

Еще следует понять вот что: почему тот, кто берет в долг и не возвращает, называется рашá – нечестивец? Ведь, быть может, он не видел, что так случится, а теперь он в положении о́нес [когда не в его власти исправить ситуацию] – он просто не может вернуть долг, что же он может поделать? Нужно сказать, что речь идет о том, кто не чувствует угрызений совести оттого, что не возвращает, – он уже однажды оступился, затем еще раз, и теперь для него это стало как бы дозволенным. Сначала это было оттого, что он не предвидел будущего, но, после того, как однажды увидел, что ему нечем вернуть долг, он должен был остановиться и больше не брать. Но он не прекращает, а упорно не желает думать о будущем и снова берет. И это уже называется «берет в долг и не возвращает» – это человек, который по натуре своей не смотрит в будущее, и снова и снова берет взаймы. Он «оступился, повторил – и стало как дозволенное», и поэтому он – нечестивец.

Так же и с теми, кто поздно ложатся спать, а утром им тяжело вставать, из-за чего они пропускают время чтения Шма Исраэль. Человек, который однажды оступился (и пропустил время Шма) – несомненно, обязан остерегаться на будущее, ведь время чтения Шма по утрам установлено Торой, и об этом сказано в трактате «Хагига» (9б): «»Искривленное уже не выпрямишь» – это сказано о том, кто пропустил утреннее чтение Шма. Эту потерю невозможно восполнить, [ибо если упустили возможность исполнить какую-либо заповедь и время ушло], этого уже не исправить. Поэтому следует планировать время отхода ко сну так, чтобы наверняка встать утром. А тот, кто не заботится об этом и снова ложится спать поздно; заводит будильник, но не встает по его звонку, думая, что «поднимется через пару минут» – и снова засыпает и пропускает время чтения Шма, – этот человек называется «тот, кто не смотрит в будущее». Он изначально не желает видеть, что может произойти, и идет на риск, поздно ложась спать, хотя не уверен, что сможет встать, и, даже однажды уже оступившись, он не делает выводов и не остерегается в дальнейшем.

И в «Шаарей тшува» рабейну Йоны (1:4) написано: «После того, как человек увидел свою слабость, когда его одолело дурное начало, и понял, что оно сильнее его, он должен признать свою ненадежность (в этом вопросе) и придумать, как ему усилить в себе страх перед Небесами». То есть – если человек однажды оступился, он обязан искать способы обезопасить себя, чтобы больше не прийти к греху.

Тот, кто согрешил однажды, а затем еще и еще – называется отступником в одном аспекте

А человек, которому это безразлично, называется мумар ледавар эхад, отступником в одном аспекте, как написал рабейну Йона в «Шаарей тшува» (там же, в пункте 6 – и я слышал это еще в детстве от моего отца, благословенной памяти): тот, кто сбросил с себя ярмо одной запретительной заповеди и не остерегается нарушить ее – называется мумар ледавар эхад. На первый взгляд это правило можно было бы отнести лишь к нарушению, совершаемому активным действием (кум ваасе). Однако в комментарии Раши к отрывку Торы, рассказывающему о пасхальной жертве, где сказано (Шмот 12:48): «И всякий необрезанный да не ест от нее», он объясняет: «…[это] включает того, у кого братья умерли из-за обрезания [что освобождает следующих братьев от исполнения этой заповеди из-за опасения, что такова их наследственность, и они могут умереть от потери крови], и он сам поэтому не считается отступником в аспекте обрезания». А значит, тот, кто намеренно не делает обрезание, считается таковым, и в любом случае не имеет права есть пасхальную жертву из-за запрета «любой чужак да не ест от нее».

Выходит, что мумаром в одном аспекте может считаться даже тот, кто пассивно нарушает запрет (шев веаль таасе), – например, не делает обрезание.

Таким образом, если человек отказывается принять на себя ярмо какой-либо одной заповеди, например, не считает себя обязанным остерегаться злоязычия (лашон ара) – словно бы эта заповедь на него не распространяется, потому что ему тяжело остерегаться этого, – он считается мумаром в одном аспекте, даже если речь идет лишь о пассивном нарушении запрета, например, не слушать злословие. И хотя бывает трудно остерегаться нарушить тот или иной запрет, если человек превратил это для себя в разрешенное и снял с себя ярмо этой заповеди – он подобен тому, кто намеренно не сделал обрезание, и считается отступником в одном аспекте, даже когда запрет был нарушен исключительно бездействием!

Хороший путь – «чтобы прилепился к нему», прямой путь – «чтобы выбрал»

Заметим, что в 9-й мишне рабби Йоханан бен Закай говорит: «Какой путь хорош, к которому человек должен прилепиться», а в начале главы (мишна 1) приведено: «Рабби говорит: какой путь прямой, который человек должен избрать?» – и нужно объяснить, почему в одном месте сказано «прилепиться», а в другом – «избрать».

Можно сказать вот что: по-видимому, в мишне 9 речь идет о хороших качествах характера, и поэтому сказано «прилепиться» – чтобы эти качества стали его природой. А в начале главы речь идет о поступках, о поведении на практике, как продолжает там Мишна: «Все, что является украшением для того, кто это делает, и вызывает одобрение со стороны людей». Рамбам объясняет: здесь говорится о том, как правильно приучиться вести себя – человек должен придерживаться «золотой середины», среднего пути во всех качествах: каждая черта должна быть выражена не слишком сильно и не слишком слабо, как он подробно пишет в начале «Законов о чертах характера».

И потому сказано «прямой путь, который выберет» – потому что это зависит не от природы человека, а от того, насколько здраво он рассуждает; человек должен выбирать и различать срединный путь, и у каждого есть свобода выбора поступать так или иначе. А рабби Йоханан, который говорил о хороших качествах, сказал: «Какой путь хорош, к которому прилепится человек» – чтобы это стало его природой, чтобы у него было сердце доброе по природе, и чтобы он уже не мог иначе – ведь это стало его натурой!

Прямой путь – любить увещевания

А вот что сказано еще (трактат «Тамид», 28а): «Рабби говорит: какой путь прямой, который человек должен выбрать? – любить увещевания». И, на первый взгляд, это противоречие: в трактате «Авот» он говорит, что прямой путь – «все, что является украшением для делающего и вызывает одобрение у людей», а в «Тамид» – «любить увещевания», то есть, принимать тохеха (наставления и упреки).

Однако объяснение этому простое: это две разные вещи.

Сначала, в трактате «Авот», Рабби объясняет, каким должно быть поведение: человек должен следовать прямому пути. И об этом он говорит: «все, что является украшением для делающего и т. д.», как объяснялось выше. Но все же необходимо понять, как человек может действительно научиться следовать прямому пути? Ведь его тянут разные влечения, желания – то в одну сторону, то в другую. И что может так повлиять на него, чтобы ему удалось устоять и не отклониться с прямого пути, если это идет против его натуры, а влечения трудно преодолеть?

На это Рабби отвечает в трактате «Тамид»: пусть любит увещевания! То есть, если человек любит слушать наставления и упреки – это оказывает свое влияние и помогает ему идти по прямому пути.

И действительно, нужно любить увещевания, ведь человеку от природы присуще естественное отталкивание от них, как сказано (Мишлей, 15:10): «Тот, кто ненавидит увещевания – погибнет». А любить увещевания – это один из путей, которыми приобретается Тора: он любит слушать наставления и слова мусара – такие, что против его природы, когда ему говорят, что нужно исправить в себе и как себя вести. Он наслаждается чтением книг мусара, которые говорят ему: «Будь не таким, какой ты есть».

Любовь к увещеваниям изменяет природу человека

Если человек любит увещевания, благодаря этому изменяется его природа – и тогда ему уже не трудно идти прямым путем. Ведь он любит книги «Месилат ешарим», «Шаарей тшува», «Ховот а-левавот», «Орхот цадиким». Есть множество других книг по мусару, таких, как книги Хафец Хаима и подобные им. Он любит все это, ощущает, что эти книги обращаются именно к нему, и находит в них вкус. И поскольку он любит это, каждое услышанное и прочтенное им увещевание оказывает на него воздействие.

И это – путь, благодаря которому человек приходит к святости и совершенству, становясь цельным человеком – через постоянное укрепление любви к увещеваниям. И не обязательно имеются в виду увещевания, сопровождаемые криками о Геиноме и Ган Эдене – вовсе нет. Каждому нужны увещевания, соответствующие его натуре: те, что оказывают на него влияние, и которые он может спокойно и взвешенно обдумать, без напряжения. И если заниматься этим последовательно каждый день – это непременно подействует!

Недавно один аврех, которого я почти не знал до сих пор, стал приходить ко мне с серьезными вопросами. Оказалось, что он изучает дома мусар – каждый день четверть часа. Не в ешиве и не в колеле – дома. Каждый вечер он изучает мусар в течение пятнадцати минут – и стал совершенно другим человеком! Каждая капля оказывает влияние, и он все время поднимается и поднимается – нет предела ступеням духовного возвышения!

И это не только через пятнадцать минут – даже десять или пять минут тоже оказывают влияние. Нужно лишь учить то, что человек понимает, что его интересует. Потому что, если он учит то, что ему скучно – это вызывает «обратную реакцию» и порождает отталкивание от учебы.

Я уже рассказывал, как ко мне пришел один ученик ешивы и сказал, что время, отведенное распорядком ешивы для изучения мусара, он с трудом высиживает: он не видит, что движется вперед, и остается на том же уровне. Несмотря на то, что он изучил раздел, посвященный качеству «осторожности» (зеирут), он не чувствует, что достиг успеха в этом, и все еще не приобрел это качество в полной мере. Я сказал ему, чтобы не волновался – со временем это обязательно подействует.

Юноша ответил: я боюсь, что для меня это изучение является битуль Тора – напрасной тратой времени, которое можно было посвятить Торе. Я объяснил ему: разве это битуль Тора? Ведь все книги по мусару – это слова Торы, в которых содержится множество стихов из Писания, слов Мишны и мидрашей. Это важнейшие слова Торы, касающиеся выполнения некоторых из 613 заповедей, и в этих книгах говорится о возвышенных качествах души, о страхе перед Небесами, о добрых чертах характера и о самой Торе. Это те вещи, которые необходимо знать. А если человек их не знает – он не может их исполнять. По крайней мере, он обязан их знать – знать то, что он обязан соблюдать! Со временем это обязательно окажет воздействие.

Известно, что так в действительности и происходит – постепенно это оказывает влияние. И только если человек ненавидит это и занимается этим с ощущением принуждения – тогда это не действует. Но если человек делает это с пониманием, и это не тяготит его – это обязательно подействует! Вот он – «прямой путь, который должен избрать человек»: он должен полюбить увещевания. И благодаря этому он приобретет все добрые качества.

Перевод: О. Климовский