Подытоживать свои поступки

Сказано в недельной главе Ваякель (Шмот, 35:1): «И собрал Моше всю общину сынов Израиля, и сказал им: это те вещи, которые повелел Г-сподь делать». Адмор из Вижниц так комментировал это место: ведь после этого в недельной главе пойдут разные подсчеты: кто что принес, сколько, куда оно пошло. Неужели подсчеты -- это именно то, что Всевышний приказывает сделать? Именно так, отвечает адмор из Вижниц. Г-сподь велит еврею по окончании какого-либо дела сесть и подсчитать: получил ли он прибыль или потерял. Речь идет не о деньгах, а о самой жизни -- необходимо сделать хешбон нефеш. И известно, что адмор установил, чтобы учили каждый день месяца один из тридцати «подсчетов», приведенных во «Вратах отчета перед собой» из книги «Ховот а-Левавот».

Работа в Шаббат

«Шесть дней будет совершаться работа, а седьмой день будет для вас святыней, Шаббат прекращения работ Г-споду; всякий, выполняющий в этот (день) работу, умерщвлен будет» (Шмот, 35:2). В тексте написано «этот» как бо, то есть «в нем», без уточнения. Это значит, что делающий работу именно в сам Шаббат заслуживает смертный приговор, но не во время, прибавленное к Шаббату, тосефет Шаббат.

Шин или Син?

Нотарикон Шаббата (расшифровка букв) -- Шейн*а Бешаббат Таануг* (Шаббат, 12а), то есть сон -- это шаббатнее удовольствие. Можно еще сказать «учиться (Шинун) -- это шаббатнее удовольствие». Рассказывают про рава Хаима из Воложина, как однажды он шел по ешиве и увидел, что двое юношей болтают. Ему это не понравилось, и он предложил им пойти поспать, ведь «шейна бе-шаббат таануг». Они ответили: «Кто сказал, что сон -- удовольствие? Может, как раз беседа (сиха) -- шаббатнее удовольствие?» Он ответил: «Лев хахам лейемино, велев хсиль лесмоло» (Коэлет, 10:2), то есть «сердце мудрого -- направо (к правде), а сердце глупца -- налево». Он имел в виду точку над буквой: у буквы шин она справа, а у син -- слева. То есть мудрый выберет варианты нотарикона Шаббата, которые пишутся через букву шин, а глупцы -- через букву син.

Святость и отдых

В приведенном выше стихе (Шмот, 35:2) написано: «а седьмой день будет для вас святыней, Шаббат полного прекращения работ (шаббат шаббатон) Г-споду». А в главе Ки Тиса (Шмот, 31:15) написано: «А в седьмой день -- Шаббат полного прекращения работ, святыня Г-споду (кодеш ла-Ашем)». То есть в главе Ваякель написано сначала «святыня», а потом «Шаббат», а в главе Ки Тиса -- наоборот, сначала «Шаббат», а потом «святыня». Что это различие говорит нам?

Раши объясняет оборот шаббат шаббатон из стиха в главе Ки Тиса так: Шаббат должен быть отдыхом и успокоением (менухат маргоа), а не просто передышкой между двумя рабочими неделями. А кодеш ла-Ашем он объясняет, как «соблюдение ее (Шаббата) святости во Имя Мое и в силу Моего указания». То есть в обоих случаях -- и в главе Ки Тиса и в главе Ваякель -- говорится о двух составляющих Шаббата: отдых от созидания и освящение дня. В чем разница? В главе Ки Тиса строили Мишкан, поэтому там было важно подчеркнуть сначала то, что в Шаббат нельзя делать -- в Шаббат не строят Мишкан и вообще не делают работу, а уже потом упоминается и освящение дня. В недельной главе Ваякель, прежде всего, говорится об особой святости этого дня, а потом -- что с этим связан отдых от созидания.

Исцеление в Шаббат

В главе Итро (Шмот, 19:19) написано: «Моше говорил, а Всевышний отвечал ему бе-коль». Ряд комментаторов объясняют, что в этом стихе есть намек на Шаббат: Моше -- [משה] это буквы [ש-ה-מ] -- [שבת היא מלזעוק] -- шаббат hи ми-лизок, «суббота -- это время (отдыха от) стенаний» (имеется в виду молитва о выздоровлении больного), а коль --[קול] это буквы [ו-ק-ל] --[ורפואה קרובה לבוא] -- у-рефуа крова лаво, «исцеление близко». А от учеников Бааль Шем Това известно, что, когда к их учителю пришел некто в Шаббат главы Ваякель и стал жаловаться, что кто-то из его знакомых болеет, Бааль Шем Тов ответил, что в главе написано «Ваякель Моше»: Моше -- это (как и выше) «шаббат hи ми-лизок», а Ваякель, [ויקהל] -- это [ו-ק-ל] -- «урефуа крова лаво», а между этими буквами еще буквы из Имени Всевышнего -- [י] и [ה].

А есть еще одно объяснение. Каждый день в молитве мы молимся за больных в восьмом благословении Шмоне Эсре, «Исцели нас». А в Шаббат этого благословения в молитве нет, и выздоровление больных имеют в виду в благословении «Оживляющий мертвых», где написано ве-рофэ холим -- «и исцеляющий больных». Получается, что в Шаббат «шаббат hи ми-лизок» не просят «Исцели нас», но «исцеление близко», ближе, чем в будни, потому что «Оживляющий мертвых» -- второе благословение в Шмоне Эсре.

Мир и истина

В недельной главе Ваякель написано (Шмот, 35:3): «Не зажигайте огня во всех местах проживания вашего в Шаббат» (ло теваару эш бе-холь мошвотейхем бе-йом а-шаббат). Хатам Софер приводит на это интересное объяснение.

Гемара учит из этого стиха, что в Шаббат не судят (Санедрин, 35б; Йевамот, 6б). И Рамбам («Сефер а-Мицвот», Запрещающие заповеди, 322) пишет, что, поскольку из этого стиха ясно, что не казнят в Шаббат осужденного на казнь срефа (связанную с огнем), то и для всех других смертных приговоров -- так же, и распространяет это на все 365 запрещающих заповедей. Но ведь в мишне написано: «На трех вещах стоит мир: на истине, на суде и на мире» (Пиркей Авот, 1:18). Если убрать суд, то останутся только мир и истина. Как же мир будет существовать? Хатам Софер говорит: теваару эш бехоль мошвотейхем -- [תבערו אש בכל משבתיכם] -- конечные буквы [ו-ש-ל-מ] составляют слово шалом -- мир. А ло бейом ашабат [לא ביום השבת] -- конечные буквы [א-מ-ת] составляют слово эмет -- истина. Истина и мир, но только в стихе они перемешаны. Это говорит о том, что иногда (в очень редких случаях) ради мира можно изменять истину.

Известны примеры этого из Торы: Яаков говорит Эсаву, что пойдет за ним в Сеир (Берешит, 33:14), хотя не собирался следовать за братом; братья говорят Йосефу, что отец перед смертью велел ему простить их (Берешит, 50:16-17), хотя Яаков этого не повелевал. И даже Сам Всевышний ради мира между Авраамом и Сарой изменил слова Сары (Берешит, 18:12).