Предисловие к книге Берешит

Эта книга, называемая Берешит, на языке пророков называется Сефер а-Яшар -- (буквально) «Книга прямоты», как говорится в трактате Авода Зара (25а). Там упоминаются два места в Писании: Йеошуа (10:13), где сказано: «Это ведь написано в Сефер а-Яшар», и Шмуэль 2 (1:18): «И сказал: следует научить сынов Йеудиных (владеть) луком; вот, он записан в Сефер а-Яшар». Объясняет р. Йоханан, что это -- книга Авраама, Ицхака и Яакова, которые названы «прямыми» (праведными), как сказано: «Да умрет душа моя смертью йешарим (праведных)» (Бемидбар, 23:10). Следует понять, почему Билам назвал праотцов именно йешарим -- «прямыми», а не цадиким, хасидим -- «праведными», «благочестивыми» и т. п., и почему именно эта книга названа Сефер а-Яшар. Более того, Билам молится о себе, чтобы его конец был как у тех, кого называют так.

Всему этому находится объяснение в связи со стихом из песни Аазину: «Он -- твердыня, совершенно деяние Его... праведен и прям Он» (Дварим, 32:4), где восхваление яшар сказано, чтобы объяснить суровый приговор Всевышнего о разрушении Второго Храма в поколении, о котором там далее сказано: «род строптивый и извращенный». Мы объясняли, что были в том поколении праведные, и благочестивые, и трудившиеся над Торой. Но они не были прямыми на путях своих в этом мире, а потому из-за напрасной взаимной ненависти в сердцах они подозревали каждого, кого видели поступающим не по их мнению в делах, связанных со страхом перед Небесами, что он -- цдуки и отступник от веры. Так они дошли до кровопролития на путях раздора и до всякого зла, какое есть в мире, пока не был разрушен Храм. Так объясняется в Торе суд Небес: Всевышний -- прям. Он не терпит таких праведников, но только тех, которые идут прямо также и в делах этого мира. Извилистые пути, пусть даже и во имя Небес, становятся причиной разрушения Творения и опустошения Святой Земли.

В этом было великое достоинство праотцов: помимо того, что они были праведными, благочестивыми и любящими Всевышнего, насколько возможно, они были еще и прямыми. Это означает, что они относились с любовью к народам мира, даже к самым закоренелым идолопоклонникам, и старались помочь им, как это ясно видно на примере Авраама, старавшегося молитвой своей спасти жителей Сдома. Хотя он и ненавидел их и их царя великой ненавистью за их злодейство, как это следует из его слов, обращенных к тому царю, он желал их существования. В «Мидраш Раба» (Ваера, 49) говорится, что Всевышний сказал Аврааму: ты любишь оправдание и ненавидишь зло; любишь оправдывать творения Мои и ненавидишь обвинять их и т. д. И этим Авраам -- как «отец многих народов»: ведь даже если сын не идет прямыми путями, отец все же желает ему добра и благополучия.

То же мы можем видеть и в словах Авраама Лоту (при их расставании) в главе Лех Леха, и в том, как легко помирился Ицхак со своими ненавистниками после нескольких примирительных слов, которые сказали ему Авимелех и его приближенные. Он помирился более, чем его просили, как мы объясняли в том месте. Наш отец Яаков, как ни велики были его претензии к Лавану и гнев на него (Яаков ведь знал, что тот хотел уничтожить его и уничтожил бы, если бы не Всевышний), говорил с ним мягко -- настолько, что наши мудрецы сказали («Берешит Раба», 74), что лучше претензии праотцов наших, чем кротость их потомков. Яаков примирился с ним быстро. Много подобного учили мы об отцах наших и их путях в отношениях между людьми. Книга о сотворении мира, уделяющая такое внимание этим вещам, важным для существования мира, называется также Сефер а-Яшар -- поскольку рассказывает о делах праотцов в этом их аспекте.

Билам в час, когда был на нем руах а-кодеш (дух святого постижения), не мог ясно ощутить зло своих дел, то, что не праведен он и не благочестив, как Авраам, Ицхак и Яаков. Он пророк народов мира, и голова его погружена в источник нечистоты! Но ощутил он нечестие путей своих земных. И хотя подобало ему ненавидеть величайшей ненавистью сынов Израиля, потомков Авраама, Ицхака и Яакова, голова которых -- в источнике святости, -- не подобало ему, по крайней мере, просить об уничтожении целого народа, ибо эти пути его не прямы и не достойны требуемого для существования мира. И потому он кричит: «Да умрет душа моя смертью йешарим» -- тех, благодаря которым существует мир. Таким образом, хорошо объясняется название книги Сефер а-Яшар -- книги творения.

Два великих светила

«И создал Б-г два светила великие: светило большее для властвования днем, и светило меньшее для властвования ночью, и звезды» (Берешит, 1:16).

Наши мудрецы обращают внимание на противоречие внутри этого стиха. В начале говорится, что Б-г создал два великих светила, но уже в конце стиха Солнце называется светилом великим, а Луна --- малым. Поясняется в трактате Хулин (60б), что изначально светила были созданы одинаковыми, но Луна, которая утверждала, что не могут два царя носить одну корону, получила приказ от Всевышнего уменьшить себя.

На основании этого пояснения может сложиться впечатление, что Луна попыталась устроить бунт, и за это была наказана. Однако Виленский Гаон приводит несколько пояснений, из которых вырисовывается иной взгляд на то, что произошло во время процесса мироздания.

Комментаторы поясняют, что Солнце олицетворяет собой влияние на наш мир со стороны Творца. В то же время мир не может существовать без участия человека, роль и служение которого олицетворяет Луна. И в чем выражается служение человека? В том приказе, который получила Луна -- «иди и уменьши себя», то есть в борьбе с гордыней, мешающей человеку подчинить себя воле Творца.

Доказательство такому толкованию Виленский Гаон выводит из написания слов: «два светила великие...». В святом языке существует правило: если слово «два» написано, как [שני] (шней), а не [שנים] (шнаим) -- это означает, что речь идет об абсолютно равных объектах. Так написано об одинаковых козлах для жертвоприношения: «А от общины сынов Израилевых пусть возьмет он двух козлов ([שְׁנֵי שְׂעִירֵי עִזִּים] -- шней сэирей изим) в жертву грехоочистительную и одного овна во всесожжение» (Ваикра, 16:5). Так написано и в стихе из нашей главы: «И создал Б-г два светила великие ([שְׁנֵי הַמְּאֹרֹת] -- шней амеорот)».

Еще одно доказательство можно привести из истории, произошедшей с Виленским гаоном, когда он путешествовал инкогнито по Европе, совершая тикун галут (исправление грехов добровольным изгнанием). Однажды Гаон остановился в доме у одного состоятельного еврея. Когда тот еврей понял, что перед ним находится большой мудрец Торы, то обратился к гостю с просьбой. В его библиотеке был хумаш Берешит, на полях которого отец оставил надпись. Уже много лет ни один мудрец Торы, останавливавшийся у этого еврея, не мог расшифровать эту надпись. Что же там было написано? На полях, напротив стиха о создании двух великих светил, были написаны следующие буквы: [גועשאנ״ק]. Посмотрев на надпись, Виленский гаон ответил, что это аббревиатура. Здесь запечатлены заглавные буквы фразы из Талмуда (Бава Меция 12б): [נקרא קטן] [גדול וסמוך על שולחן אביב] (гадоль в-самух аль шульхан авив, никра катан -- совершеннолетний, но питающийся со стола отца, считается несовершеннолетним). В Талмуде идет речь о сыне, достигшем возраста совершеннолетия, однако продолжающем жить в доме своего отца и питаться за его счет. И пусть он уже достиг возраста тринадцати лет, однако, будучи зависимым от отца, он продолжает считаться как бы «несовершеннолетним».

Но какое отношение эта фраза имеет к стиху о создании светил? Гаон пояснил, что таким образом отец хотел разрешить противоречие в стихе. Изначально Солнце и Луна считаются великими светилами, потому что у каждого есть свое исключительное предназначение. Но все же, поскольку Луна не обладает собственным источником света, а лишь отражает свет Солнца, то она словно «питается со стола отца». И тогда нет никакого противоречия, и по отношению к Луне правильны оба определения. Если мы смотрим на ее размеры и силу ее света, то она --- светило малое. Но если мы рассматриваем ее роль, то есть то, чему она пришла нас научить, то Луна является таким же великим светилом, как и Солнце.

Соотношение воды и суши

«И сказал Б-г: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Б-г сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Б-г, что хорошо» (Берешит, 1:9-10).

Наши мудрецы спорят по поводу соотношения воды и суши. Есть мнение, что это соотношение равно одному к трем, что соответствует современной реальности. Но есть мнение, согласно которому удел суши еще меньше, и составляет всего четверть от общей площади земли.

Существует обычай в Рош а-Шана читать гимны, написанные в поэтической форме, которые называются «Йоцрот». Во второй день Рош а-Шана, в одном из таких «Йоцрот» сказано: «Ябешет леатбиа, ле-шлиш у ле-ревиа» --- «...сушу затопил до трети и до четверти». Тут еврейский поэт сделал компромисс, упоминая спорные размеры суши -- треть и четверть (от площади планеты). Так кто же прав?

В пользу мнения о трети суши можно привести стих: «Кто измерил воды горстью своей, и небеса пядью измерил, и промерил на треть прах земли, взвесил весами горы, и холмы -- весовыми чашами?» (Йешаяу, 40:12). И в современной реальности все соответствует этому мнению. Общая площадь нашей планеты равна 510 100 000 квадратных километров. Из них одну треть занимает суша -- приблизительно сто сорок девять миллионов. А воде достаются две трети.

А какие доводы можно привести в пользу второго мнения, по которому площадь суши достигает лишь четверти? Говорится в книге «Масат а-Мелех», что все зависит от нашего взгляда на понятие «суша». Если мы называем сушей все то, что находится выше нулевой отметки моря, тогда действительно соотношение суши и воды равно одному к трем. Но если мы скажем, что к суше относятся только те места, земля и камни которых всегда остаются не покрытыми водой, тогда картина может измениться. Существует материк Антарктида, на девяносто восемь процентов покрытый льдами, площадью в 14 000 000 квадратных километров. А если к этой цифре присоединить площадь ледяного покрова самого большого острова --- Гренландия -- и других архипелагов, вечно покрытых льдами? К полученной цифре добавить площадь всех озер на земле, включая исчезнувшие в результате человеческой деятельности --- Аральское море, Лобнор и др.? Тогда от суши останется не более четверти от всей площади Земли.