Путь к святости
«Святы будьте» -- отдалитесь от запретных связей и (других) преступлений, ведь везде, где говорится об отдалении от блуда, следует и упоминание о святости. Так объясняет Раши. [ В этом комментарии Раши опирается на слова мидраша, в котором толкуется от имени раби Йеуды бен Пази: «Почему повеление…
«Святы будьте» -- отдалитесь от запретных связей и (других) преступлений, ведь везде, где говорится об отдалении от блуда, следует и упоминание о святости. Так объясняет Раши.
[В этом комментарии Раши опирается на слова мидраша, в котором толкуется от имени раби Йеуды бен Пази: «Почему повеление "Святы будьте" сопряжено в Торе с главой о запрещенных связях (арайот)? Чтобы научить тебя: везде, где говорится об отдалении от блуда, ты находишь и упоминание о святости». А в подтверждение этого приводятся такие строки Торы, как, например, Ваикра (21:7-8 и 21:15). И в том же мидраше говорится: «Всякий, кто отдаляет себя от запрещенной ему женщины, называется святым» («Ваикра Раба», 24:6).
Наш наставник рав Ицхак Зильбер комментировал это так: «При словах "святой человек" большинство из нас готовы сразу же представить себе мудрого всеведущего старца, непременно с длинной седой бородой, великого знатока Торы и каббалы, который все свое время проводит в молитве и изучении святых книг. Но дело обстоит совсем не так. Существуют разные уровни святости. Оказывается, любой еврей, у кого есть возможность и желание развратничать и который, тем не менее, сумел это желание в себе подавить, называется святым. И человек, отказавшийся от некошерной пищи, тоже называется святым».]
В «Торат Коаним», как я видел, написано просто: «Святы будьте -- т.е. будьте отделенными». И еще там написано: «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Ваикра, 11:44) -- как Я свят, так и вы будьте святы, как Я отделен ([פרוש] -- паруш), так и вы будьте отделены».
С моей точки зрения, эта «отделенность» подразумевает не воздержание от запретных связей, как объясняет Раши, а ту отрешенность от мирских удовольствий, о которой говорится в Талмуде и приверженцев которой называют прушим («отделенными»).
[Комментаторы поясняют, что само слово [קדושה] (кдуша -- «святость») подразумевает отстраненность и отделенность (р. Бхайе, Ваикра 19:2). Ведь в Торе написано: «Посвяти ([קַדֶּשׁ] -- кадеш) Мне каждого первенца» (Шмот, 13:2) -- т.е. отдели первенца, а также «Помни день субботний, чтобы освятить его ([לְקַדְּשׁוֹ] -- ликадшо)» (Шмот, 20:8) -- т.е. выделяй его из остальных дней. И еще написано: «И выделили ([וַיַּקְדִּשׁוּ]-- ва-якдишу) Кедеш в Галилее, на горе Нафтали» (Йеошуа, 20:7) -- выделили его, чтобы он стал городом-убежищем.
В талмудическом трактате Йевамот (20а) сказано от имени Ровы: «Освяти себя в разрешенном тебе» -- т.е. ограничить себя в тех мирских наслаждениях, которые разрешены Торой.]
Дело заключается в следующем: Тора запретила близость с определенными людьми (арайот) и употребление некоторых видов пищи, но разрешила мужу близость с женой, а также вкушение мяса и вина. А если так, то сластолюбивый человек может придаваться излишней похоти со своей женой или с несколькими женами, упиваться вином и объедаться мясом, и осквернять свою речь любыми скабрезностями, поскольку подобного запрета нет в Торе, -- т.е. быть мерзавцем с «разрешения» Торы.
Тора не запрещает лесбийские отношения?
Если жена занимается любовью с женщинами, это не измена? Как мне жить теперь с этой информацией? Ревновать избранницу не только к мужчинам, но и к женщинам? Почему это не грех? Разве это не портит женщину?
И поэтому после перечисления того, что совершенно запрещено, в Торе приведено общее правило: отдаляться от излишеств. В частности, ограничивать себя в близости, как сказали наши наставники: «Мудрецы Торы не должны вертеться вокруг своих жен, как петухи» -- но следует вступать в близость только ради того, чтобы выполнять связанные с этим заповеди. И также необходимо освятить себя при употреблении вина, ограничиваясь малым, ведь назарей назван в Торе «святым». И в ней упомянуты беды, произошедшие из-за вина с Ноахом и Лотом.
И также следует отдаляться от ритуальной нечистоты, несмотря на то, что подобного запрета нет в Торе. Но мудрецы говорят: «Для прушим одежда невежественного человека (ам а-арец) является источником ритуальной нечистоты». А назир назван в Торе святым и за то, что отделяется от ритуальной нечистоты. И также необходимо беречь свои уста и язык от осквернения неумеренным обжорством и нечистыми речами, по поводу которых сказано: «все уста сквернословят» (Йешаяу*,* 9:16). Нужно освящать себя во всех этих вещах, чтобы постепенно достигнуть такого уровня «отделенности», как, например, раби Хия, о котором сказано, что он «никогда не вел пустых разговоров (ло сах сиха бетела)».
[См. также Сукка (28а), где перечисляются духовные достоинства основателя академии Торы в Явнэ раби Йоханана бен Закая, и одно из них: он никогда «не вел пустых разговоров» -- и таким же образом освящал себя его ученик раби Элиэзер. А Рамбам в законодательном своде «Мишнэ Тора» пишет: «Человеку следует всегда как можно больше молчать и не говорить ничего, кроме слов мудрости и того, что необходимо для поддержания жизни тела. Рассказывают про Рава, ученика Рабейну а-Кадош, что во все свои дни он никогда не вел пустых разговоров» («Илхот Деот», 2:4; см. также «Кесеф Мишнэ»). И раби Хия, о котором упоминает здесь Рамбан, также был ближайшим учеником раби Йеуды а-Наси, называемого из почтения к нему Рабейну А-Кадош («Наш святой наставник»).]
И написано: «...ибо свят Я, Г-сподь Б-г ваш», чтобы дать понять, что по достижению святости мы удостоимся «прикрепиться» к Нему. Эта строка подобна первому речению из десяти заповедей.
[Об этом говорит выдающийся знаток сокровенного учения р. М.-Х. Луцатто (Рамхаль): «На пути к достижению святости есть два периода: в начале пути -- служение, а в конце -- вознаграждение, в начале -- усилия, а в конце -- дар. Вначале человек освящает себя, а в конце -- его освящают. И об этом сказали наши наставники: «Человек освящает себя в небольшой степени, а его освящают в великой степени, он освящает себя внизу (т.е. в нижнем мире), а его освящают сверху (из духовных миров)» (Йома, 39а). ...И когда человек освящается святостью Творца, то даже его материальные действия становятся подлинными проявлениями святости, ...ведь при достижении святости человек настолько «прикрепляется» (давек) к Б-гу, что при любом действии, которое он делает, он не расстается с Всевышним и не удаляется от Него. ...А затем он поднимется к еще более высокой ступени -- и это «дух пророчества» (руах а-кодеш). ...И он может достигнуть такого высочайшего уровня «прикрепления» к Всевышнему, что ему будет передан ключ оживления мертвых, как это было с пророками Элияу и Элишей» («Месилат Йешарим», 26).
А поскольку освящение души и тела является одним из путей к выполнению заповеди «К Нему прилепись ([תִדְבָּק] -- тидбак)» (Дварим, 10:20), повеление «Святы будьте» не упомянуто в качестве отдельной заповеди -- ни в перечне Рамбама, ни в добавлениях к нему Рамбана (р. Н. Боровский, «Шломей Нахум», Кдошим, стр. 370-372).
Важно отметить, что это повеление относится не только к праведным знатокам Торы, но и к каждому еврею. Знатоки кабалы передают от имени Аризаля, что душа каждого еврея будет приходить в этот мир еще и еще раз, исправляя прегрешения, совершенные в прошлых воплощениях, -- до тех пор, пока в конце концов не достигнет святости. Поэтому слова [קְדשִׁים תִּהְיוּ] (кедошим тиъю) можно прочитать не только как повеление, но и как констатацию: «святыми будете» -- даже помимо своей воли («Пардес Йосеф», Кдошим 19:2/2/).]
Редакция «Беерот Ицхак» выражает глубокую признательность переводчику раву Александру Кацу, редактору раву Цви Патласу и издательству «Пардес» за право пользоваться их переводом комментария Рамбана на русский язык
Войдите, чтобы оценить материал.
