Путь, по которому ты хочешь идти...

«Всевышний явился Биламу ночью и сказал ему: если звать тебя пришли эти люди, то встань, иди с ними» (Бемидбар, 22:20).

Известны слова рабейну Йоны в книге «Врата возвращения» (врата 1, 9): «Есть множество ступеней у возвращения (тшувы), и в соответствии со ступенью человек приблизится к Всевышнему, благословен Он. И хотя каждому уровню тшувы найдется прощение, но душа очистится целиком и полностью, как будто не было грехов, только тогда, когда человек очистит свое сердце и настроит свой дух. И это подобно одежде, нуждающейся в стирке: постирать ее немного -- поможет убрать с нее явную грязь, но только если ее постирают как следует, она снова станет белой».

Мы знаем, что есть три этапа возвращения: сожалеть о содеянном, исповедоваться Всевышнему и принять твердое решение на будущее не повторять грех. Если внимательно прочесть книгу рабейну Йоны, то можно увидеть, что он перечислил ступени, касающиеся силы сожаления: горе и вздох, горечь и огорчение, тревога и страх, стыд и позор, смиренность и самоуничижение. Однако любой уровень сожаления, даже самый поверхностный, уже является сожалением. В отношении же принятия решения на будущее -- это совсем не так, здесь нет разных уровней. Рамбам пишет твердо и однозначно: «Что такое тшува? Когда человек оставит свой грех, уберет его из своих мыслей и твердо решит в сердце, что больше не будет так делать, как сказано: "Оставит злодей свой путь, и человек свои мысли", и Знающий скрытое будет свидетельствовать о нем, что он больше никогда не вернется к этому греху». Читаешь -- и становится не по себе. Мы ведь себя знаем. Мы слабые и беспомощные, как «солома, на которую подует ветер -- и унесло ее». Какая ценность есть у наших решений, какая твердость... Кто из нас может быть уверен, что на самом деле ему удастся устоять и больше никогда не возвращаться к этому греху? Грех запрещенных мыслей и разговоров, грех обижать близких, грех пренебрежительного отношения к учителям и родителям, грех глупости уст и высокомерия... Неужели у нас получится полностью оставить эти грехи, убрать их из своих мыслей, твердо решить, что больше мы не будем их совершать -- так, что Знающий скрытое засвидетельствует об этом?

Это возможно, конечно же, возможно -- иначе это не было бы заповедано нам. Но как?! Вот, что я вам скажу: нет ничего проще и легче этого!

Ведь мы учим, что тем путем, которым человек желает идти, его и ведут! Это сказано и в Торе, и в Пророках, и в Писаниях.

В Торе сказано: «(Всевышний сказал Биламу): Не иди с ними» (Бемидбар, 22:12), а потом сказано -- «(Явился Всевышний Биламу ночью и сказал ему: если звать тебя пришли эти люди, то) встань, иди с ними» (Бемидбар, 22:20).

В Пророках сказано: «Я -- Г-сподь, Б-г твой, обучающий тебя для пользы твоей, наставляющий тебя на пути, которым пойдешь!» (Йешаяу, 48:17) Раши комментирует: «Путем, которым ты выберешь пойти».

В Писаниях сказано (Мишлей, 3:34): «Если к насмешникам (приходит человек присоединиться) -- он будет насмехаться (и ему не мешают -- Раши), а смиренным -- подарит приязнь». Из этого стиха учат наши мудрецы (в трактате Йома), что тому, кто желает загрязниться (стать тамэ) -- открывают дверь, а тому, кто желает очиститься (стать таор) -- помогают (ведь хорошее качество сильнее плохого). Это подобно человеку, который продавал керосин и масло афарсемона (благовонное масло с необычайно приятным запахом). Когда кто-то просит налить ему керосина, он говорит: «Наливай сам», а когда просят налить масло афарсемона, он говорит: «Давай нальем вместе, чтобы хорошо пахли и ты, и я».

Давайте приведем пример из мидраша («Ваикра Раба», 12). Был один человек, горький пьяница. Работать не работал, пропил все деньги и дошел до того, что стал продавать разные вещи из дома, чтобы купить вино. Сказали его сыновья: «Чем дело кончится? Он в конце концов и сам дом пропьет!» Решили отучить его от пьянства. Однажды, когда он лежал в полном беспамятстве, взяли его и отнесли на кладбище, положили между могил. Может, когда очнется, придет в ужас. Задумается немного.

В это время проходил там караван купцов по пути в город. Они услышали, что власти конфискуют товары. Решили спрятать свои товары на кладбище, до тех пор, пока чиновники не уедут. Очнулся пьяница и видит -- бочка с вином прямо у него над головой. Открыл он краник и начал пить.

Прошло время, и сыновья решили пойти проведать отца. Пришли на кладбище, и не поверили своим глазам: он снова валяется, пьяный до ушей, а рядом бочка с вином, и оно льется ему прямо в рот. Сказали они: «И здесь Творец не оставил его». И договорились, что каждый день один из них будет приносить ему вино.

Какова была цель этого мидраша? Явно, не просто рассказать историю. И уж точно -- не приветствовать пьянство. Мидраш учит нас тому, что человека ведут тем путем, каким он хочет идти.

А если в плохую сторону так, то уж в хорошую -- тем более!

Рассказывается в мидраше (Шир а-ширим) на стих «Будем ликовать и радоваться Тебе», что мы учим (в трактате Йевамот): «Если человек женился на женщине, они жили вместе десять лет, и она не родила, он не имеет права не исполнить заповедь "плодиться и размножаться" (и поэтому должен развестись с ней и жениться на другой женщине, чтобы у него были дети). Рассказал раби Иди историю об одной женщине в Цидане, которая десять лет жила с мужем и не рожала. Они пришли к раби Шимону бар Йохаю, желая развестись. Он сказал им: "Пообещайте, что как женились вы, устраивая большую трапезу, так и расстанетесь таким же образом -- устроив большую трапезу"».

Мидраш продолжает, что они последовали его совету. То есть они не поняли и удивились, для чего это, но ведь сказано, что «тот, кто сомневается в указании рава, как будто сомневается во Всевышнем».

Так что они решили не сомневаться и сделали большую трапезу, с вином и музыкой, точно как свадьбу. Интересно, что написали в приглашениях? Так или иначе, трапеза удалась. Жена подливала мужу вина, пока он не опьянел. И когда у него на сердце стало хорошо от вина, он сказал ей: «Дочь моя, возьми любую хорошую вещь в моем доме, какую хочешь, и иди в дом своего отца». Мол, выбери себе на память что-нибудь, может, есть какая-то вещь, к которой ты привязалась.

Что она сделала? Когда муж уснул крепким сном, приказала слугам взять его и отнести в дом ее отца.

Посреди ночи муж проснулся, протрезвевший, и спросил жену: «Дочь моя, где я?»

«В доме моего отца!» -- ответила та.

«А... что я тут делаю?» -- спросил муж. Хотел было расстаться с женой, а тут еще и тесть в придачу!

«Разве не так ты сказал мне вечером? --- объяснила жена. --- Возьми любую хорошую вещь в моем доме и иди в дом своего отца! А для меня нет лучшей вещи в мире, чем ты!»

Пошли они снова к раби Шимону бар Йохаю, он встал и помолился за них, и у них родился ребенок! Это учит нас: как Всевышний вспоминает бесплодных (и дает им потомство), так и праведники вспоминают бесплодных!»

Вообще-то это непонятно. Если праведники могут помочь бесплодным, почему раби Шимон бар Йохай сразу не помолился за них, почему послал их расстаться после радостной трапезы?

Ответ заключается в том, что он своим духом святого постижения увидел: у этой пары нет никаких шансов, никакой надежды. Ведь дети -- это одна из вещей, которые зависят от мазаля.

Что же изменилось во второй раз? Раби Шимон бар Йохай увидел твердость ее духа, силу ее желания -- а ведь человека ведут тем путем, которым он желает идти! Теперь молитва раби Шимона сможет оказать влияние и изменить мазаль!

И заканчивает мидраш: «Если (жена) человек из плоти и крови, за то, что сказала: "Для меня нет лучшей вещи в мире, чем ты!", была спасена, то уж тем более -- народ Израиля, который каждый день ждет спасения Всевышнего и говорит: "Для нас нет лучшей вещи в мире, чем Ты!". Об этом и сказано: "Будем ликовать и радоваться Тебе"».