Шмират а-Лашон

Часть вторая

О хранении уст --- по порядку недельных глав

Глава 13

Шмот

«И устрашился Моше, и сказал: "Действительно, стало известным это [что он убил египтянина]"» (Шмот, 2:14).

И сказано (там же, 4:1-2): «И ответил Моше, и сказал: "Вот, они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: не являлся тебе Г-сподь". И сказал ему Г-сподь: "Что это в руке твоей?"». Кажется непонятным: почему Всевышний счел слова Моше неподобающими? Разве Моше не должен был их сказать? Я слышал из уст гаона рава Элияу Шика, благословенной памяти, что претензия Всевышнего относится к словам «они не поверят мне», высказанным в форме категорического утверждения, тогда как надо было сказать: «Быть может, они не поверят мне» -- как о чем-то, в чем есть сомнение.

[Примечание автора. Объяснение этому мы находим в следующих словах наших мудрецов (см. «Мидраш Танхума», Ваелех, 3). Всевышний сказал Моше (Дварим, 31: 14): «Вот, дни твои приблизились к смерти». Тогда сказал Ему Моше: «[Этим словом] -- «Вот» -- я восхвалял Тебя, как сказано (Дварим, 10:14): "Вот -- у Г-спода, Б-га твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней"; [этим же словом] -- "Вот" -- Ты мне воздаешь [сообщая о смерти моей]?!» Ответил ему Всевышний: «Но ведь и ты сказал: "Вот -- они не поверят мне"». Это представляется совершенно непонятным; но благодаря приведенному объяснению рава Элияу Шика все разъясняется.

Всевышний сказал Моше: «Вот, приблизились и т. д.», -- в форме категорического утверждения; Моше было очень тяжело это слышать, и он сказал: «"Вот" -- я восхвалял Тебя, как сказано: "Вот -- у Г-спода, Б-га твоего и т. д.", и [этим же безусловным, категорическим утверждением] -- "Вот" -- Ты мне воздаешь?"» И Всевышний отвечает ему, что это «мера за меру»: за слово «Вот» [за категоричность порочащего народ Израиля утверждения], высказанного Моше.]

И мне представляется возможным сказать следующее: из-за того, что Моше сказал: «Вот -- они не поверят мне», нашлись люди, усомнившиеся в его пророчестве, -- и было это в истории с Корахом.

[Примечание автора. В конце открылась перед всеми истинность пророчества Моше, как сказано (Дварим, 11:2-7): «И знайте ныне, что не сыны ваши, которые не знали и не видели наказаний Г-спода, Б-га вашего, -- Его величия, Его крепкой руки... ни деяний Его, которые сделал Он среди Египтян, над Паро... и над всею его страною; и что Он сделал с войском Египетским... как устремил Он воды моря Суф им на головы... и что Он сделал для вас в пустыне... и что Он сделал с Датаном и Авирамом, сынами Элиава, сына Реувена, когда раскрыла земля уста свои и поглотила их... среди всего Исраэля, -- а ваши глаза видели всякое великое деяние Г-спода, которое Он сделал». Все же перед этим Корах, Датан и Авирам причинили много страданий.]

«И сказал ему [Моше] Г-сподь: "мазэ -- что это -- в руке твоей?" И он сказал: "Посох"» (Шмот, 4:2). Раши объясняет: мазэ написано слитно [а не раздельно -- ма зэ, как следовало бы], и это слово можно истолковать как мизэ -- «от этого»: от того, что в твоей руке, тебе полагается наказание. [Примечание автора. Ибо ты заподозрил праведных, когда сказал: «Они не поверят мне», -- и тем самым заслужил наказание; но оно было отложено до того момента, когда Моше сам проявил недоверие. Спустя сорок лет он ударил скалу посохом, вместо того, чтобы приказать ей словом, как ему велел Всевышний.] Из этого мы можем расширить понимание сказанного в Тосефте, трактат Пеа. Там говорится о грехах, за которые взыскивается с человека в этом мире, но основное наказание поджидает его в мире будущем. Это относится также ко всему связанному со злоязычием и рехилутом: для наказания не придется изыскивать какую-то дальнюю причину, но прямо из того, что имеется в руке [из самих поступков] его, придет для него то наказания.

[Второе объяснение Раши там: «Как если бы один сказал другому: "Верно ли, что перед тобой лежит камень?" Тот ответил ему: "Да". Сказал ему первый: "Я превращу его в дерево"».] Согласно этому объяснению, Всевышний как бы говорит Моше: «Всем ясно, что это посох, который не может причинить никакого вреда, -- но Я покажу тебе, как он станет причиной смертельного страха». И в этом -- намек на грех злоязычия, который подобным же образом превращает что-то малое и несерьезное в причину смертельного страха.

«И сказал [Всевышний Моше]: "Брось его [посох] на землю". И он бросил его на землю, и тот сделался змеем» (Шмот, 4:3). [Раши: «Указал ему на то, что он злословил о сынах Израиля (когда сказал, что они не поверят) и таким образом воспользовался ремеслом змея»]. И можно еще сказать, что Всевышний намекнул тем самым Моше на то, что злословием создается змей, обвиняющий человека на небесах и желающий его ужалить.

«И сказал Господь Моше [после того, как Моше убежал от змея]: "Протяни твою руку ве-эхоз -- и возьмись -- за его хвост"» (там же, 4:4). Всевышний намекнул этим Моше на то, что бегство не спасет его, пока он не примет на себя наказание.

«И протянул свою руку ва-яхазек -- и схватил -- его» (там далее). Сказано не ва-йохаз -- «взялся за него», а ва-яхазек -- «схватил его» -- намек на то, что Моше, наш учитель, мир ему, сделал то, чего желал Всевышний [Раши там подчеркивает равнозначность этих глаголов]. И более того, «схватил его»; в этом -- еще большая опасность. Но как только проявилась в нем готовность исполнить приказ -- снято было с него наказание.

«И превратился в посох в руке его» (там далее). Именно в руке его -- намек на то, что, когда человек принимает на себя муки, ниспосланные ему, тут же снимается с него наказание на Небесах.

И этим объясняется история, приведенная в Гемаре (Авода Зара,16б): «Когда раби Элиэзера схватили идолопоклонники, желая принудить его к их служению, и возвели его на эшафот для казни, сказал ему их главарь: "Мудрец, как ты, -- и занимаешься такими пустыми вещами?" Ответил ему раби Элиэзер: "Оправдываю приговор, который вынес мне Судья". Тот главарь подумал, что раби Элиэзер говорит о нем, а тот имел в виду Отца своего на небесах. Сказал главарь: "Раз ты оправдываешь мой приговор тебе, -- димос [имя божества, которым тот главарь клянется], ты свободен"». Поскольку раби Элиэзер принял на себя суд Небес, сразу же был отменен приговор его; и потому тот главарь решил, что раби Элиэзер говорит о нем, и освободил его.

«И сказал ему Г-сподь еще: "Положи руку к себе за пазуху". И он положил руку к себе за пазуху; и вынул ее, и вот: рука его покрыта язвой цараат, как снегом» (Шмот, 4:6). См. Раши там, который объясняет, что в этом тоже был намек на грех злословия, и Моше был поражен за него язвой цараат. И хотя в первый раз Моше уже получил наказание -- страх перед змеем, теперь он наказан за то, что сказал дальше: «И не послушают голоса моего». И действительно, было не так, как сказал Моше (там, 4:31): «И поверил народ, и услышали, что вспомнил Г-сподь о сынах Израиля и увидел страдание их; и преклонились они, и простерлись».

«И сказал Он: положи опять руку твою к себе в пазуху. И положил он опять руку в пазуху свою. И вынул он ее из пазухи своей, и вот: она опять стала, как тело его» (там, 4:7). Этим Всевышний показал Моше, что не пазуха была причиной язвы цараат, а грех. И когда грех будет исправлен, та же пазуха готова будет излечить руку.

Глава 14

Бешалах

«И назвал [Моше] то место [где народ роптал из-за воды] Маса у-мерива [Искушение и раздор] -- из-за ссоры сынов Израилевых и из-за того, что они искушали Г-спода, говоря: "Есть ли Г-сподь среди нас, или нет?"» (Шмот, 17:7); и сразу после этого сказано: «И пришел Амалек» (там, 17:8). Из того, что второе сказано сразу после первого, мы учим, что грех той ссоры способствовал приходу Амалека, как и прочих идолопоклонников [приходящих причинять нам страдания]. И потому человек должен всячески избегать раздоров.

Мишпатим

«Ло тиса -- не внимай -- пустому слуху» (Шмот, 23:1), и сказали наши мудрецы (Псахим, 118а): «Каждый говорящий или принимающий злоязычие... заслуживает, чтобы его бросили собакам, как написано: "Не внимай пустому слуху", и это можно прочитать также: "Ло таси -- не разноси -- пустой слух"; а прямо перед этим сказано (Шмот, 22:30): "Собакам бросайте его"». Прямой смысл этого таков: постоянная привычка собаки -- громко подавать голос и пугать, а иногда и кусать проходящего мимо нее человека, даже если тот не давал к тому никакого повода. Точно таков же обычай постоянно злословящего: своим голосом портить всем жизнь. У всех он находит пороки и позорит их; и потому заслуживает, чтобы его бросили собакам, чтобы те напугали и покусали его -- по принципу «мера за меру».

Маараль из Праги приводит еще причину: собаки, когда в том была нужда, остерегались и не лаяли, как сказано (Шмот, 11:7): «У всех же сынов Израиля не пошевелит пес языком своим». А этот человек, которого Всевышний наделил знанием и разумением, не смог обуздать свое дурное побуждение, и потому он хуже собаки.

Автор книги «Сефер Харедим» пишет в гл. 7 от имени каббалистов, что Небесный суд иногда наказывает человека за этот грех, вселяя его душу в собаку, -- и на это намекают слова: «заслуживает, чтобы его бросили собакам», см. там.

И сразу после «Ло тиса -- не внимай -- пустому слуху» сказано (Шмот, 23:2): «Не следуй за большинством, [склоняясь] к злу». Комментаторы объясняют это так: если видишь, что многие привыкли совершать какой-то грех, не следуй за ними. Так и в отношении греха злословия: даже если видишь, что многие из знакомых и близких людей оступаются в нем, да не соблазнится твое сердце следовать за ними.

Глава 15

Тецаве

Сказано в трактате Арахин (16а): «Меиль [плащ первосвященника с колокольчиками по подолу его] искупает грех злоязычия. Сказал Всевышний: «Придет то, что имеет голос, и искупит (грех, сотворенный) голосом... И это -- если не было реальных последствий от греха. [Примечание автора: например, ссоры между людьми.] Но если были такие последствия, -- придут язвы на согрешившего» (см. там). Объясним, с Б-жьей помощью, все, что написано в Торе по поводу этого плаща, -- слово за словом.

«И сделай плащ к эйфоду [надеваемому поверх него], весь из ткани тхелет [небесно-голубой шерсти]» (Шмот, 28:31). И, как видно, появление здесь цвета тхелет согласуется с тем, что сказали наши мудрецы о цицит (Менахот, 43б): что мы получили заповедь о нити тхелет в цицит, поскольку цвет тхелет похож на море [где были совершены чудеса для Израиля; Раши там], а море -- на небесный свод, а небесный свод -- на Трон Славы [и потому тхелет напоминает о Восседающем на Троне Славы; Раши там]; и благодаря этому человек будет помнить, что будет судим перед Троном Славы. Так и с плащом: сказано в «Тана де-вэй Элияу», что злословие, произнесенное человеком, поднимается вверх и оказывается перед Троном Славы, как сказано (Теилим, 73:9): «Вознесли в небеса уста свои и языком своим по земле ходят [высматривают все дурное, чтобы разглашать публично]». Имея в одежде своей тхелет, человек будет помнить и задумываться, не поднимаются ли слова его таким образом, как об этом сказано выше, и станет остерегаться.

«И да будет пи рошо -- вырез для головы [и можно толковать пи как "уста"] -- внутри у него» (Шмот, 28:32). В этом намек на слова наших мудрецов по поводу стиха Писания (Ийов, 26:7): «Подвесил землю аль блима -- [драш]: "на сдерживании"»; они сказали: «На ком держится мир? На том, кто сдерживает свои уста во время ссоры» [даже во время ссоры, когда побуждение уязвить соперника особенно сильно], то есть подавляет в такой момент все речи свои, чтобы они не выходили наружу (см. Хулин, 89а).

«Кайма должна быть вокруг выреза его, работы тканой» (Шмот, 28:32). Человек должен представлять себе, будто уста его снаружи «сотканы» вместе, чтобы он не мог открыть рот.

«Подобно тому, что сделано на вырезе кольчуги, должно быть у него, чтобы не рвалось» (там, продолжение). Объясняет Раши: «Из этого учим, что кольчуги у них имели сдвоенный [отгибанием] край выреза», -- чтобы не рвалось. И, казалось бы, зачем нужно было Торе сообщать нам о сходстве выреза плаща с вырезом кольчуги? Разве не достаточно было бы того, что уже сказано раньше: «И да будет вырез для головы внутри у него; кайма должна быть вокруг выреза его»? Но есть для нас в этом намек: человек надевает кольчугу, защитную одежду, чтобы не быть пораженным стрелами, которые мечут в него. Так и человек, обуздывающий свои уста, защищается тем самым от того, с кем он ведет спор, поскольку тот в конце концов замолчит, не получая ответа. И, напротив, если он будет отвечать, ссора разрастется и дойдет о драки, как сказано (Шмот, 21:18): «Если ссорятся люди, и один человек ударит другого камнем или кулаком». И также Всевышний будет ему защитой и укрытием в заслугу этого, поскольку мир существует ради него (см. Хулин, 89а), как упоминалось выше.

«И сделай по подолу его гранаты из тхелет... и колокольчики золотые между ними кругом. Золотой колокольчик и гранат, золотой колокольчик и гранат по подолу плаща кругом» (Шмот, 28:33-34). И здесь есть, как представляется, намек на слова мудрецов (Хулин, 89а): «В чем искусство человека в этом мире? Сделаться будто немым. Быть может, это относится и к словам Торы? Писание говорит (Теилим, 58:2): "Справедливое -- говорите"». Из этого следует, что всякий раз, когда у человека есть свободная минута, он должен не сидеть без дела, а изучать Тору; и учиться он должен не шепотом, как говорится об этом в Эрувин, 54а [чтобы не забывать выученное]. А в то время, когда он не может изучать Тору по какой-то причине -- должен делаться словно немым, который не может открыть рот. И потому на плаще первосвященника, кругом по подолу его, должны перемежаться золотые колокольчики и гранаты. Золотой колокольчик -- речи громким голосом, намек на изучение Торы, как упоминалось выше; а в промежутках, когда человек не может учиться, он должен быть молчалив. [Примечание автора. Как сказали об этом наши мудрецы (Авот, 1:16): «Сказал раби Шимон бен Гамлиэль: "Все мои годы я провел в окружении мудрецов и нашел, что нет ничего лучшего для плоти, чем молчание"».] На это намекает гранат, находящийся рядом с колокольчиком, -- от него не слышно никакого звука. И если человек ведет себя таким образом, обещает нам Тора (Шмот, 28:35): «И будет слышен голос его при входе его в Святилище», -- то есть будет слышен на Небесах голос его молитвы и Торы его. И наоборот: если человек не оберегает силу своей речи и примешивает к ней злословие, рехилут и т. п., то те запретные речи оскверняют его речи святые, и они не будут приняты на Небесах, как об этом говорилось выше в гл. 1.

Сказано там далее в завершение стиха: «...и при выходе его, и не умрет». Это означает, в духе сказанного выше, что, когда придет время человеку уходить из этого мира, он обнаружит все речи свои, произнесенные им во славу Всевышнего, согласно сказанному в святой книге «Зоар» о том, что «ни одно даже легкое речение, вышедшее из уст человека, не будет утеряно». «...И не умрет», -- будет у него за это жизнь вечная, как сказано (Ваикра, 18:5): «И будет жив ими».