Спасение от опасности — «Чудесное средство» рава Хаима из Воложина

Сегодня мы поговорим на тему, которая касается книги «Нефеш а-Хаим», и вместе с тем актуальна для нас в эти дни. Многие жители святой земли сейчас пребывают в страхе. Несколько дней назад я возвращался домой, и, когда я подходил к подъезду, раздалась сирена воздушной тревоги. Я не сильно впечатлился, но когда я увидел своего двенадцатилетнего сына, я увидел на его лице неподдельный страх.

После этого сын сказал мне, что ходят слухи о том, что «Хамас» готовит нам неприятный сюрприз. Я сказал: а разве у них есть силы для этого? Миром правит не «Хамас», миром правит Всевышний. Если будет на то воля Всевышнего, они смогут нам что-то сделать, если не будет Его воли – не смогут.

Сказано в трактате Брахот: для чего нужны громы? Для того, чтобы выпрямить искривления человеческих сердец. У нас у всех есть одна принципиальная проблема – нам недостает ират Шамаим – боязни Творца. Почему мы настолько обобщаем и говорим, что у всех есть эта проблема? Так говорит Гемара! Все – с Небес, кроме боязни Творца! Боязнь Творца зависит от работы человека над самим собой. Даже самый большой праведник рождается с недостатком – у него нет естественной боязни Всевышнего. Он должен сам над этим работать. Большие праведники этот недостаток устраняют. Важно отметить, что, несмотря на то, что *ират Шамаим *зависит от нашей работы над этим качеством, Всевышний по великой милости помогает нам в этом. Так вот громы созданы именно для того, чтобы помочь восполнить недостаток боязни Творца.

Безусловно, в наше время люди не очень-то боятся грома. Но в каждом поколении Всевышний помогает нам «встряхнуться» и посылает нам другие «громы». Сегодня на Святой Земле есть свои «громы» – разрывы от падающих ракет. И у этих «громов» есть свой смысл и предназначение. И это совсем не то, чего хотят добиться ненавистники нашего народа, соней Ашем – ненавистники Творца. Ведь у тех, кто посылает эти ракеты, нет никакой силы над нами, если нет на это воли Творца. Тем не менее, важно вдуматься и понять, зачем это приходит к нам?

В книге «Нефеш а-Хаим» (3-й раздел, 12 глава) приводится Гемара из трактата Хулин (7б). Есть такая сила – кшафим, буквально – колдовство, колдуны. Наши мудрецы относились к этому очень серьезно. В Талмуде объясняется, что такое кишуф. В вольном переводе это то, что оспаривает или противостоит Высшей свите (посланникам) Творца. Очень странно – разве есть что-то, что может противостоять посланникам Творца? Приводится там же в трактате Хулин: раби Ханине бен Доса, одному из танаим, мудрецу Мишны, пытались навредить разнообразные кшафим, но он не обращал на это внимания. Почему? Сказано: эйн од Мильвадо – нет ничего, кроме Творца! Что это означает? Нет никакой силы в мире, которая бы не подчинялась Творцу, и кшафим, которые, вроде бы (очень условно), противостоят Воле Творца, на самом деле не имеют никакого самостоятельного влияния. Всевышний создал кшафим таким образом, что они могут противоречить Его Высшей свите (посланникам), и поэтому их стоит остерегаться.

И говорит далее Гемара, что есть у раби Ханины большие заслуги, и поэтому он не остерегался кшафим. Получается, что из-за больших заслуг он подвергал свою жизнь опасности?

Этой темой и занимается «Нефеш а-Хаим» в 12-й главе 3-го раздела. Попытаемся и мы немного в ней разобраться.

Естественно и очевидно для любого, кто знаком с миром Торы, что наши мудрецы не полагались на собственные заслуги. Более того, в недельной главе Ваэтханан мы находим, что Моше умолял Всевышнего, чтобы Он позволил ему вступить на Святую Землю. И Раши объясняет, что Моше в этом случае просил у Всевышнего подарка, а не полагающегося ему за заслуги. Таков путь праведников – они всегда просят у Всевышнего подарок, и нет у них дерзости считать, что им что-то полагается. Есть известное место в трактате Нида, в котором говорится, что даже если все вокруг считают человека праведником, он не должен сам о себе так думать.

Объясняет «Нефеш а-Хаим»: есть заслуги Торы и добрых дел, и на это раби Ханина не полагался. Но есть знание самого себя. Его помыслы и его сердце ни на йоту не отходили от знания того, что ничто не сможет повлиять на него, если на то не будет воли Творца. Вот это и знал раби Ханина: в такой ситуации мне ничто не может повредить!

Это стоит немного пояснить. Всевышний обращается с человеком мида ке-негед мида– мера за меру. Об этом пишет Рамбам в «Морэ Невухим»: правление Всевышнего раскрывается в жизни человека настолько, насколько он связывает себя с Высшим Разумом. Когда человек связан со Всевышним постоянно, то никакие другие силы не имеют власти над ним. Если же человек живет с мыслью, что “Хамас” может сделать мне что-то, что кто-то может мне навредить, т. е. допускающий волю других сил в своей жизни, – с ним может что-то произойти; по принципу «мера за меру» такой человек действительно становится зависимым от людей. То есть, если человек живет с ощущением и знанием, что Всевышний правит всем, он удостаивается настоящейашгаха пратит. Но если человек думает, что его жизнь зависит от каких-то иных сил в мире, то Всевышний правит им, поставив его под власть этих сил!

Объясняет «Нефеш а-Хаим», в чем была великая заслуга раби Ханины бен Досы – он знал про себя, что не отходил от мысли, что Всевышний – источник всех сил в этом мире, и ничто не может сделать ему ни добра, ни зла, если на то не будет воли Творца! Тот, кто живет с таким ощущением, раскрывает единство Творца, которое становится для человека очевидным знанием, и с ним не может произойти что-либо без Его воли. Более того, говорит рав Хаим из Воложина, это достоинство не являлось монополией раби Ханины бен Досы. Это касается каждого человека, когда он находится в опасности! Если человек в этот момент полностью сосредоточится на том, что никакой ненавистник не сможет ему причинить вред, если не будет на то воли Творца, – это выводит человека из-под власти всех других сил!

Здесь люди могут ошибиться. Если человеку суждено умереть, и это – решение Свыше, то «нет совета (мудрости) против Всевышнего»! С этим ничего нельзя поделать. Здесь важно упомянуть известную историю о десяти* казненных мудрецах *– асара аругей малхут. Раби Акива перед смертью произнес «Шма, Исраэль… Ашем эхад», и когда он сказал эхад, душа покинула его. И это не спасло его! Почему так? Важно знать, что это и не могло ему помочь. Как известно, десять великих мудрецов были казнены ради искупления греха продажи Йосефа (вместо продавших его братьев). Важная деталь этой истории, что мудрецам было известно, что их казнь – постановление Всевышнего, и им не удастся избежать смерти. То есть, если бы им было известно, что казнь – постановление римского правителя, то нужно было бы делать тшуву и использовать сгулу, о которой мы говорим. Но если это постановление Всевышнего, то разве можно что-то сделать? Наоборот, нужно принять Его волю!

Важная оговорка: мог ли раби Ханина бен Доса надеяться на чудо? Он – мог, мы – к сожалению, нет. Есть две известные истории в Гемаре о раби Ханине – одна, когда он пяткой закрыл змеиную нору (змея укусила его и умерла). Вторая – о том, как его дочь вместо оливкового масла налила в субботние свечи уксус и зажгла их (Раби Ханина сказал: тот, кто сказал гореть маслу, скажет гореть и уксусу; и он горел). Обе эти истории звучат как чудеса. Так вот, для раби Ханины, на его духовном уровне и с его постижением Творца, это не было чудом!

Итак, учит нас «Нефеш а-Хаим», что в состоянии опасности человек должен укрепиться в знании и вере в Творца, и если он достигнет полного понимания и внутреннего ощущения, что есть только одна сила в мире – воля Творца, а все остальное лишь производное, с человека снимается любое влияние, кроме воли Творца.

Есть известная история о раве Ицхаке-Зэеве Соловейчике, раве из Бриска. Величие его Торы нам крайне сложно постичь, а еще сложнее – величие его Б-гобоязненности и веры. Одним из его качеств был постоянный страх нарушить законы Торы. Вначале Второй мировой войны рав из Бриска вместе с сыном попал в Варшаву. В те дни польская столица подвергалась страшным бомбардировкам, и перед жителями города стоял вопрос – прятаться в бомбоубежище или нет? Дело в том, что если дом разрушался при бомбежке (что случалось нередко), то бомбоубежище под ним превращалось в братскую могилу. То есть вопрос на самом деле не был таким однозначным, как могло бы показаться. Рав Ицхак-Зэев считал, что идти в убежище в той ситуации не было спасением. Важно сказать, что рав из Бриска был очень педантичен в том, что касалось вопросов пикуах нефеш – опасности для жизни. Уже будучи в Иерусалиме он посылал перед Йом Кипур своих посланников в больницу «Шаарей Цедек», чтобы те говорили больным, которым врачи разрешили поститься, чтобы они не постились. По мнению рава из Бриска, если человек попал в больницу, это уже было знаком того, что пост ухудшит его состояние. Как-то его спросили: «Почему рав так облегчает в вопросах соблюдения Йом Кипур и Шаббата». Рав Ицхак-Зэев ответил: «Я педантично соблюдаю то, что касается пикуах нефеш».

Так что же делал рав из Бриска в Варшаве? Во время самых опасных ночных бомбардировок он ложился на кровать и засыпал! Он спокойно спал! Как понимать такое поведение? Рав Ицхак- Зэев ответил так: «Когда я не знаю, полностью ли я исполнил волю Творца, я действительно не могу спать. Но в данной ситуации от меня ничего не зависит. По какому поводу здесь нервничать? Все зависит от Всевышнего, а не от меня».

В какой-то момент рав Ицхак-Зэев принял решение уехать из Варшавы. Вернуться в Бриск он не мог – город был захвачен советскими войсками, а коммунистов надо опасаться не меньше, чем нацистов. Поэтому рав из Бриска отправился в Вильно, который передали тогда еще свободной Литовской республике. Но этот путь представлял собой немалую опасность. Польша уже была оккупирована. Немецкие солдаты охотились за евреями, устраивали погромы и убийства. Повозка с равом из Бриска, миновав все опасности, почти добралась до границы, когда они привлекли внимание какого-то немецкого офицера, но и эта опасность вскоре миновала. Позже рав Соловейчик рассказал, что всю дорогу он пользовался тем самым советом рава Хаима из Воложина, о котором мы сейчас говорим! Есть только Всевышний, только Его воля, а все остальное ничего не стоит. А в тот момент, когда ими заинтересовался немецкий офицер, рав из Бриска на какое-то мгновение отвлекся. Стоило раву вернуться в прежнее состояние, как офицер потерял к ним интерес.

Есть в Торе известное место, когда Амалек впервые напал на наш народ, и Моше отправил Йеошуа с ним воевать, а сам молился. И сказано, что когда Моше поднимал руки, побеждал Йеошуа, а когда руки опускались, то усиливался Амалек. Мишна в трактате Рош а-Шана (3 глава) говорит так: разве руки Моше были причиной победы или поражения в войне? Нет. То, что делал Моше, это был знак, чтобы евреи подняли взгляд ко Всевышнему и подчиняли Ему сердца, и тогда побеждали Амалека. Но уставали и отвлекались от этого – побеждал Амалек. То есть руки Моше – это был знак, символизирующий состояние народа. Поднятые руки означали, что народ обращает свои сердца ко Всевышнему!

Приводит рав Ицхак, сын рава Хаима из Воложина в примечании к «Нефеш а-Хаим», что Амалек был известен своим колдовством (кишуф). Когда наш народ обращался ко Всевышнему, зная, что только Он правит всем и никакая другая сила не может нам навредить против Его воли, то все попытки Амалека нанести нам вред не могли увенчаться успехом.

Говорится в Торе, что наш народ за грехи начали поражать змеи в пустыне. И сказал Всевышний Моше, чтобы он сделал змея из меди. И сказано: кто смотрел на этого змея, тот вылечивался. На эту же тему мишна в трактате Рош а-Шана говорит: разве мог змей, сделанный Моше, исцелять или убивать? Нет. Когда евреи обращали взор ко Всевышнему, они излечивались, когда нет – умирали.

Объясняет рав Ицхак из Воложина, что символизировал змей, сделанный Моше. Люди, видевшие этого змея, видели силу зла в этом мире. А потом, поняв эту силу, понимали, что эта сила – ничто в сравнении с силой Творца. Когда они это понимали, наступало исцеление.

Итак, упомянутая мишна говорит о двух вещах: спасении от врагов и спасении от болезней. Что может спасти в состоянии опасности? Тора! Основа, на которой стоит Тора: «праведник верой своей будет жить», как сказал пророк Хаввакук. Вера праведника – это то, что дает ему жизнь. И сказали наши мудрецы в трактате Макот, что это – основа всей Торы. И тем более – если человек в состоянии опасности, ему угрожают враги или тяжелая болезнь. Необходимо знать, что нужно усилиться в вере, и это то, что может спасти. Нужно полностью положиться на Всевышнего – не на словах, но укрепить это в себе, как абсолютное знание. Понимание, что все в этом мире только от Него и ничто не способно это изменить – это причина того, что все другие силы перестают влиять на человека.

В эти дни на Святой Земле наш народ находится в состоянии опасности. Это обязывает нас укрепить ират Шамаим, страх перед Небесами. Недостаток ират Шамаим – это одно из «искривлений сердец», о котором мы говорили в начале. Но есть еще одно «искривление» – ощущение того, что мы живем под властью других сил. Мы думаем, что опасность исходит от ракет «Хамаса», а защитит нас «Железный купол». Но на самом деле все, что происходит – только от Всевышнего. Разрывы ракет – те самые «громы», которые должны пробудить нас к исправлению «искривленных сердец», реальному исправлению нашего знания и понимания сути полного управления Всевышним этим миром. Именно это «чудесное средство» рекомендует нам рав Хаим из Воложина, и именно это способно вывести нас из-под власти любых сил, кроме воли Творца. А Его воля, как мы уже говорили, всегда к добру для нас.

Подготовил А. Кац.