Трума — Арон а-Кодеш и золотой стол

Недельная глава Трума

«Пусть сделают арон (ковчег) из дерева акации: два с половиной локтя длиной, полтора локтя шириной, и полтора локтя высотой» (Шмот, 25:10).

«Сделай стол из дерева акации: два локтя длиной, локоть шириной…» (Шмот, 25:23).

Мудро сказал царь Шломо: «И увидел я, (что) весь тяжкий труд, и все успехи в делах, (все) это – от зависти человека к товарищу его» (Коэлет, 4:4). Комментирует раби Авраам ибн Эзра: «Большая часть труда людей, и успехи в делах» – что толкает их на это – «из-за того, что люди завидуют друг другу, и человек желает хвалиться перед товарищем, чтобы у него не было меньше, чем у другого: в его жилище, одежде, детях, пище, мудрости и благе Всевышнего».

Нечего делать, так мы созданы. И мы не обязаны, да и не в состоянии освободиться от этого.

Люди поумнее нас сказали, что тот, кто ломает дурное начало, получает два (как палка, разломанная на две части – прим. пер.). Сказано в книге «Кузари», что на нас лежит обязанность направлять нашу природу, наши черты характера, к хорошему, давать им выход положительным, желательным образом. Наши мудрецы намекают на это в трактате Хулин (109б): «Сказала Ялта, жена рава Нахмана: ведь все, что Творец Милосердный запретил нам – разрешил подобное ему. Кровь нам запрещена, но печень, чей вкус – вкус крови, разрешена. Запретил нам нутряной жир скота – но разрешил нутряной жир дикого кошерного животного, запретил свинину – но разрешил мозг рыбы шибута, который по вкусу – точно, как свинина». Об этом же говорит и Мидраш на Теилим (146): «Всевышний, матир асурим — освобождающий узников» (что можно перевести и как: «Всевышний, разрешающий запрещенное» – прим. пер.): все то, что Я запретил – разрешил вам подобное ему. Согласно этому можно сказать, что у любой силы и качества, заложенных в нас, есть положительное применение, к которому их следует направить, ведь в противном случае они вырвутся отрицательным образом. Подобно сказанному в «Мидраше Танхума» (гл. Мецора, 1): «Каждый, кто проявляет милосердие к жестоким, в итоге становится жесток к милосердным».

Сказано в Мишне, что «добрый глаз» – это одно из качеств нашего праотца Авраама, и плоды этого его ученики едят в этом мире, и получают удел в будущем мире.

А «злой глаз»– это одно из качеств злодея Билама, чьи ученики получают Геином (в этом мире) и спускаются в самый нижний уровень Геинома в мире истины. Рамбам писал, что «добрый глаз» – это когда человек довольствуется тем, что есть, а «злой глаз» – это излишняя старательность в добывании денег. Сказали наши мудрецы, что у нашего праотца Авраама были все те же качества, что и у Билама, только он использовал их для духовного – достичь еще и еще, а Билам воспользовался качеством Авраама «довольствоваться малым» в духовном, а в материальном его аппетит был безграничен.

Именно так раби Леви Ицхак из Бердичева комментирует стих «(нет другого бога) ни на небесах вверху, ни на земле внизу» (Дварим, 4:39) [в соответствии со сказанным мудрецами на строку из Теилим: «Воззовет Он к небесам вверху и к земле, судить Свой народ»]: «небеса» – это душа, а «земля» – это тело. Об этом и говорит Тора: «На небесах» – то есть в том, что касается нужд небес, нужд души, в том, что касается служения Творцу, благословен Он – смотри «вверх». Смотри на то, что выше тебя, на праведника, у которого есть больше добрых дел, чем у тебя, и пойми, насколько ты еще несовершенен. А «на земле» – в делах тела, касающихся этого мира, смотри «вниз», на то, что ниже тебя – что есть люди беднее тебя.

Всевышний показывает нам это на примере утвари Бейт Микдаша.

Как известно, Арон а-Кодеш символизирует мудреца Торы, а золотой стол – богатство.

Размеры арона – все поделенные пополам, неполные: «два с половиной локтя длиной, полтора локтя шириной, и полтора локтя высотой». А размер стола – «два локтя длиной и локоть шириной», целые размеры. Это учит нас тому, что в том, что касается Торы, человек должен знать, что все его знания – это лишь половина, и ему есть еще очень много чего восполнять и совершенствоваться, со всех сторон. «А крувим должны быть с крыльями, устремленными вверх» – ему есть куда подниматься, взлетать высоко-высоко в небеса. Размеры же стола – целые, чтобы человек был доволен своим уделом.

Есть и еще одно различие. Когда говорится о приказе сделать арон, сказано: «И сделают арон» – во множественном числе. А о столе сказано: «И сделай стол» – в единственном числе. Это учит нас, что в духовном нужно быть вместе с другими, подобно сказанному «ревность мудрецов умножает мудрость», а в материальном пусть каждый занимается своим делом и не косится на другого.

Я помню одно событие из детства. Было мне лет восемь. Еды тогда было очень мало. Я скосил взгляд в тарелку сестры: мне показалось, что ей положили больше. Неожиданно на меня обрушилась пощечина, и она сопровождает меня до сегодняшнего дня: «Смотри в свою тарелку!» — чего тебе заглядывать в чужие миски?

Это сказано в Торе прямым текстом: «Служите Г-споду, Б-гу вашему, и благословит Он твой хлеб и твою воду» (Шмот, 23:25) В служении Всевышнему – объединитесь вместе, помогайте друг другу, пусть один обязывает другого тянуться до его уровня. А что касается хлеба и воды – смотри в свою тарелку. Будь рад своему уделу, довольствуйся тем, что у тебя есть!

Сказано в трактате Макот: «О ком говорится в Коэлет: “любящий деньги не насытится деньгами”? Это Моше рабейну: любящий заповеди не насытится заповедями».

Моше знал, что три города-убежища по другую сторону Иордана не могут принимать беженцев, пока не будут выбраны три города в стране Кнаан. Тогда он сказал: «Заповедь пришла ко мне в руки, я выполню ее», как сказано: «Тогда отделил Моше три города на берегу Иордана». Насколько он был наполнен заповедями и добрыми делами говорится в трактате Брахот: «Нет более великого в добрых делах, чем Моше». Он удостоился и удостаивал многих, и заслуга многих зависела от него, и все равно он не отказался и от половины заповеди! «Если будешь желать ее (мудрости Торы и Б-гобоязненности), как денег, и как клады будешь искать, тогда постигнешь трепет перед Б-гом, и знание Б-га найдешь» (Мишлей, 2:4-5) Мы видим, как люди тяжело работают, чтобы получить прибыль, а чем больше богатеют, и чем больше у них имущества, тем больше тревог, и «тот, у кого есть сто, желает двести, есть двести – хочет четыреста». Более того – «как клады будешь искать»: сколько люди вкладывают в поиски кладов, которые, возможно, окажутся безрезультатными, а на затраты уйдут огромные суммы, сколько сверлят землю в поисках нефти и газа, когда есть хоть какая-то вероятность, что найдут… А здесь – «трудился и не нашел – не верь!»

«Сказал раби Элазар: никогда не приходил никто раньше меня в бейт-мидраш и не уходил позже меня. Однажды я встал рано и увидел, что дворники и уборщики соломы уже работают. Сказал я: “Если будешь желать ее, как денег, и как клады будешь искать, тогда постигнешь трепет перед Б-гом”. А мы разве не подобны дворникам и уборщикам соломы?»

Уборщики мусора встают раньше нас?!

Человек должен посмотреть, куда он направляет свой упорный труд и вдохновение, и тогда поймет: он из тех, кто любит деньги, или из тех, кто любит заповеди. Он ищет клады, или Б-гобоязненность и знание Б-га.

Однажды был я на одном уроке Торы. Люди там сидели и дремали, преподавателю было тяжело их разбудить… Но никогда в жизни я не видел, чтобы торговец заснул у кассы, когда покупатели толпятся у прилавка!

Давайте разберем одну историю из Гемары (Тамид, 32б): Александр Македонский отправился в поход с целью завоевать весь мир. Он перешел Горы Тьмы и добрался до страны, которая была населена только женщинами. Хотел было воевать с ними. Сказали ему женщины: «Зачем тебе воевать? Если ты нас победишь – скажут: “Э, женщин победил!” Если мы тебя убьем – скажут: “От рук женщин погиб!”»

Примирился он с ними. Сказал им: «Принесите мне хлеба поесть!» Поставили перед ним стол из чистого золота, а на него положили буханку хлеба из золота. Удивился Александр: «Что, у вас едят хлеб из золота?»

«Нет, — ответили ему, — мы едим хлеб из пшеницы. Но неужели ты пришел к нам ради обычного пшеничного хлеба, неужели у тебя его не было в твоей стране?»

Когда он вышел оттуда, написал на главных вратах города: «Я, Александр Македонский, был глупцом, пока не попал сюда, и женщины не научили меня уму-разуму».

На обратном пути Александр сел около источника, чтобы поесть. У него была с собой соленая рыба. Промыл ее Александр в водах источниках, чтобы убрать излишки соли, и рыба впитала чудесный, удивительный вкус. Сказал он: «Похоже, что этот источник течет из Ган Эдена».

У меня вопрос: если он нашел этот источник на обратном пути, получается, что он уже проходил мимо него по пути в эту страну. Как же тогда он не заметил его и его чудесные свойства?

А ответ уже известен: когда он шел туда – все его стремления заключались в том, чтобы завоевать еще и еще, овладеть и править всеми странами, вплоть до стран по ту сторону Гор Тьмы. Ну хорошо, завоюет, подчинит себе, а дальше что? Для чего? Это не вопрос. Это была тяга, страсть, он не мог ею управлять.

Когда человека несёт, даже источник из Ган Эдена не заметишь!

И только эти женщины раскрыли ему глаза: что человеку нужно больше, чем хлеб насытиться. Зачем ты трудился, зачем пришел, чего тебе не хватало в твоей стране? Когда немного утихла волна страсти, он смог найти благословенный источник!

Об этом сказано и в Пиркей Авот: «Что сделать человеку, чтобы набраться мудрости? Поменьше торговать и побольше учиться». Причем ударение здесь не только на «побольше учиться», но и на «поменьше торговать». Ведь если человек стремится достичь еще и еще в материальном, он будет обладать качеством «довольствоваться малым» в духовном. Как сказано в книге «Ховот а-Левавот» («Шаар Хешбон Нефеш», гл. 3): «Как невозможно соединить воду и огонь, так не могут соединиться в сердце верующего человека любовь к этому миру и любовь к будущему миру. Как сказано: этот мир и будущий – как две жены у одного мужа: когда одна довольна – другая злится». Подобно этому наши мудрецы объясняют и мишну «Не каждый, кто умножает торговлю, становится мудрым» (Авот, 2:5). Тосафот Йом Тов комментирует, что были те, кто много занимался торговлей, и все же приобрел мудрость, например, раби Элазар бен Харсум и Ильфа. Однако, как и было сказано выше – все их истинные интересы были сосредоточены на Торе.

Как объясняется в трактате Эрувин стих Торы: «Не за морем она (Тора)» – ты не найдешь ее ни среди торговцев, ни среди посредников.

Известен также комментарий Раши к стиху (Берешит, 1:16): «И создал Б-г великие светила, большое светило – властвовать днем, и малое светило – властвовать ночью, и звезды…» Раши объясняет, что они были сотворены равными, и луна была уменьшена из-за того, что пришла к Всевышнему с претензией, что, мол, не могут два царя пользоваться одной короной. Когда же Всевышний уменьшил луну, Он сотворил множество звезд, чтобы утешить ее.

Автор «Хидушей а-Рим» спрашивает: какая же это компенсация? Какая польза луне от звезд, чем они утешат ее, после того, что она стала меньше? И отвечает: она увидит, что есть те, кто меньше ее…

Это на самом деле утешает. И доказательство тому – что мы достаточно довольны своим духовным состоянием. Конечно, мы несовершенны, есть еще много куда подниматься. Но есть и те, кто меньше нас, так мы спокойны…

Это неверный путь!

«На небесах» – вверх! В том, что касается души, нужно стремиться еще и еще выше, как сказано в Коэлет: «И также душа не наполнится…»

Сказано в Пиркей Авот (2:7): «В месте, где нет людей, постарайся быть человеком». Раши комментирует, что слово иш, «человек», употребленное здесь, означает не просто человека, а важного человека. А рабейну Йона объясняет это так: «Даже если нет в этом месте более великого, чем ты, человека, постарайся стать еще больше. Если в твоем поколении нет подобного тебе, смотри на себя так, как будто ты находишься в поколении мудрецов Талмуда, и ты вместе с ними в другом месте. А когда достигнешь и их уровня (это поразительно, о ком он говорил?), представь себе, как будто ты стоишь рядом с пророками и с Моше рабейну, когда достигнешь их мудрости? Таким способом ты никогда не расслабишься в учебе, и будешь каждый день исправлять свои качества, и тогда будешь добавлять к своей мудрости, и станешь, как бьющий источник!»

Вспоминается мне один случай: в свое время Бней Брак был маленьким поселением, и Хазон Иш желал расширить границы святости. Поэтому он переехал на улицу Эзра – сейчас она называется улица Хазон Иш, а улицу Эзра передвинули восточнее. Но в то время его дом находился за городом, среди эвкалиптовых чащ, и по ночам там слышались завывания шакалов. Ходить в темноте там было просто страшно! Глава города, рав Ицхак Герштенкорн, дал приказание поставить фонарь рядом с домом Хазон Иша.

Однажды я пришел к нему, и Хазон Иш говорит: «Ну, реб Яаков, что скажете об электрическом фонаре, который здесь установили?»

Я понял, что он неспроста это спрашивает, и оказался прав.

А он сказал: «Смотрите, когда я выхожу из дома, я вижу свою тень – она огромная и длинная. Чем больше я приближаюсь к фонарю, тем тень становится меньше. Когда я дохожу до него и прохожу под ним, тень исчезает. Я иду дальше – и тень возвращается. Чем больше я отдаляюсь от фонаря, тем больше удлиняется тень.

Я выучил из этого, что чем дальше мы от света, тем больше мы чувствуем и ощущаем свое “есть”, а чем больше мы приближаемся к свету – к мудрости Торы и мудрецов первых поколений, тем больше мы убеждаемся в своей незначительности и ничтожности!»

Именно об этом сказано в трактате Кидушин: «Знак высокомерия – бедность в Торе».

То есть тот, кто сравнивает себя с теми, кто ниже него, и гордится перед ними, само собой, не сравнивает себя с теми, кто выше него, и не старается подняться до их уровня!

Если мы выучим урок, который преподает нам арон а-кодеш, и будем обладателями «сломанных размеров», будем знать, что мы пока еще несовершенны, тогда мы станем, как крувим – «с крыльями, устремленными вверх», и сможем подняться и взлететь в высшие Небеса!

А кроме того, выиграем еще и «там Я буду встречаться с тобой, буду говорить тебе между двух крувим» – там была Шехина, которая всегда находится вместе со скромными!

Подготовила: г-жа Лея Шухман