Отдалился от раскаяния — это суббота

После того, как зло проникло в структуру человека, стало необходимо — ради его исправления — запретить ему вкушать Древо Жизни — постижение Торы в совершенстве «Хотел Всевышний, чтобы Адам раскаялся, и дал ему возможность. Но не захотел человек… Сказал ему Всевышний: Даже если раскаешься сейчас, Я приму тебя! И сказал Адам: Не желаю…

Когда вышел из суда, начал богохульствовать» ( Бамидбар раба ). Когда потерял он достоинство субботы, отдалился от раскаяния, отрицал его силу, тогда был изгнан из Сада, и путь к Древу Жизни был закрыт для него пылающим мечом и херувимами. Херувимы и пылание вращающегося меча После того, как зло проникло в структуру человека, стало необходимо — ради его исправления — запретить ему вкушать Древо Жизни — постижение Торы в совершенстве.

Он должен быть исправлен посредством смерти тела, очищения души в мире душ, и построения его образа заново. На пути к Древу Жизни были поставлены херувимы и пылание вращающегося меча. «Имеется в виду, что невозможно человеку достичь духовного постижения из-за двух категорий, прикрывающих и блокирующих его сверху. Это херувимы и пылание вращающегося меча».

Учителя объяснили нам смысл этих двух барьеров: Первое, что мешает человеку приобщиться к Древу Жизни, это материальное постижение, соединенное с силой воображения, которые человек усилил своим грехом. «Материальное видение и постижение называются “херувимами”. Они покрывают его и мешают смотреть вверх духовным видением…» Сила воображения, построенная на постижении через органы чувств, приобщенная к миру материальности, — враг мира разумных идей, чистого мира душ.

«Человек свободен в своем воображении и заключен в своем разумении. Воображение ведет его по дороге, которой желает его сердце… Воображение становится бурным потоком, в котором тонет разум» ( раби Исраэль Салантер ).

*** «И еще одно: человек должен постоянно думать о духовных вещах и не прерываться на другие мысли, и тогда он сможет снять с себя материальность. Бог создал природу мозга человека такой, что мысли его не успокаиваются, и он не может сосредоточиться на чем-то одном. Но они постоянно меняются, крутясь вокруг какой-то темы, и всегда хорошие мысли прерываются мыслью чуждой. Эта прерывающая мысль называется “мечом”, она прерывает размышления человека и разделяет между ними, и этот меч — вращаюшийся, поскольку он постоянно обращается от одной темы к другой и не стоит на месте»

( Сефер Лухот аБрит ). Мир, превратившийся во тьму для Адама, это тот экран, что мешает просветлению души. Величие его постижения до греха было преуменьшено, скрыто в толще тьмы природной системы. «Положил Всевышний Свою руку на него и уменьшил его»

( Хагига ). Об этом и говорит Рамбам в предисловии к Путеводителю: «Не думай, что эти великие тайны полностью известны до конца одному из нас. Это не так. Но время от времени нам дают возможность взглянуть на истину.

И тогда нам кажется — вот день! Но после этого скрывают ее природа и обычный порядок вещей так, что мы вновь окажемся в ночной тьме, близко к тому, где были вначале. Мы подобны человеку, который находится в кромешной темноте ночи и время от времени видит все вокруг в свете молнии. Есть такие, для кого молнии сияют раз за разом с небольшим промежутком, так что он как будто постоянно находится на свету, и ночь для него подобна дню.

Такова ступень величайшего из пророков, которому сказано: “А ты здесь стой со Мной”. А для других промежуток между молниями велик, и такова ступень большинства пророков. Есть и такие, кто не достигнет той ступени, чтобы осветили ему тьму молнией… И даже тот слабый свет, который взойдет над ним — не постоянен: он появляется и исчезает, подобно пыланию вращающегося меча».

Понятно, что два эти барьера (херувимы и пылание меча) связаны друг с другом. Эмоциональный механизм человека, усиливающийся воображением, препятствует сосредоточению мысли на духовном. А прерывание духовных мыслей на полуслове усиливает тьму материальности и силы воображения. «…Постижение, абстрагированное от материальности, очень трудно дается человеку…

Особенно тому, кто не разделяет между тем, что постигается разумом, и воображаемым, и в основном полагается на постижение воображением. А то, чего нельзя вообразить, для него не может существовать. Такие люди никогда не смогут познать что-либо в истинном смысле» ( Рамбам, Путеводитель ).