Лучезарный покров: свет, который нужно скрыть

Сегодня посвящаем этот урок Моше бен Гольде, ле-илуй нишмат. Или, может быть, это Моше бен Мордехай, а не Моше бен Гольде... Да-да, и Моше бен Мордехай, и Моше бен Гольде. Ле-илуй нишмат также Михаэля бен Аарона.

И мы вернёмся к 33-й главе — мне кажется, мы рассматривали 11-й пасук. У нас рассматривается, что Йеошуа прислуживал Моше и поэтому не женился — он считал, что раз он всё время прислуживает Моше, было бы нечестно по отношению к жене, если бы он женился. Потому что, когда человек женат, его жена тоже имеет право на какую-то часть его времени, и он должен ей это время уделять. А поскольку Йеошуа хотел, чтобы всё его время было посвящено Моше, он сам не женился. И после того, как народ вошёл в Землю Израиля, после того, как Моше ушёл из этого мира, — по преданию, только тогда Йеошуа женился. И, по преданию, он женился на Рахав, которая спрятала разведчиков в своём доме.

А сейчас 33-я глава, 12-й пасук. И сказал Моше Всевышнему: смотри, Ты говоришь мне — но на что мне смотреть? Здесь имеется в виду, что Моше увидел, что он важен в глазах Всевышнего. «Видеть» здесь — это понятие глобального восприятия мира: когда я слышу, я не могу слышать всё одновременно — если десять человек говорят одновременно, я вообще ничего не разберу. А когда передо мной сидят десять человек, я могу видеть их всех сразу. Моше достиг именно этого понятия «видеть» — то есть Всевышний раскрыл ему всё, что есть в этом мире, глобально. Это в какой-то мере похоже на нашу письменную Тору: письменная Тора — это когда мы воспринимаем всё глобально. А в устной Торе мы рассматриваем очень ограниченно — каждую деталь саму по себе, и в неё углубляемся.

В тексте сказано: «Смотри», — говорит Моше Всевышнему, и уже из этого видно, что Моше осознаёт, чего он достиг. Он говорит: «Ты сказал мне: возьми и веди этот народ. А кого Ты пошлёшь со мной — не сказал, не дал мне знать. Но ведь Ты сказал: Я знаю тебя по имени, и ты нашёл милость в Моих глазах». «Знать» на иврите значит иметь особое отношение, особую связь. Извините, что я даю такое сравнение, но вы знаете, что есть люди — фанаты, кажется, так это называется по-русски, — которые хотят знать любую деталь о том, чьи они фанаты. Так вот, когда в Торе говорится «ядати» — «Я знаю», — имеется в виду, что есть очень особая связь. Например, так сказано у нас про Авраама: Всевышний говорит про него «ки йедативу». То же самое сейчас говорит Моше о своих отношениях со Всевышним.

У нас, скажем, в Мегилат Рут тоже встречается этот корень: сказано, что у Наоми был «мода» — родственник, близкий человек. Этот же корень — «знать». Здесь это понятие «близкого», который очень заботится о нас и хочет всё о нас знать, — понятие того, насколько для него важно то, что с нами происходит. Тем самым Моше тоже имеет в виду: «Ты меня знаешь» — то есть у него какое-то особое отношение со Всевышним, больше, чем у кого-либо ещё в мире.

И это понятие того, что уровень, которого достиг Моше, никто в этом мире никогда не достигал и, по преданию, не сможет достичь. Есть спор: достигнет ли Машиах этого уровня, или даже Машиах не сможет до него дойти — одни считают, что Машиах будет ниже Моше, другие — что выше. Но понимаете, о чём спор? Потому что Моше в какой-то мере считается у нас тем, кто дошёл до самого высокого уровня. И заметьте — я просто напишу это слово. Сказано: «Ты знаешь меня по имени». И заметьте: если прочитать слово «Моше» наоборот, получится «а-Шем» — «Имя». Вот в чём тут игра: «ты знаешь меня по имени». Понимаете, как это? В этом и есть суть имени Моше. Конечно, у нас есть очень много комментариев на имя Моше, но это один из них.

И также — «ты нашёл милость в Моих глазах». Значит, есть особый уровень, которого достиг Моше, и сейчас, именно в этот момент, у него есть ещё одно: то, что он нашёл милость у Всевышнего. Момент, когда он сказал Всевышнему, что готов отдать всю свою жизнь ради еврейского народа — вплоть до того, чтобы Всевышний стёр его имя из Торы. И Всевышний даже предложил Моше, чтобы весь еврейский народ произошёл только от него одного. Моше от этого отказывается.

И что тогда говорит Моше Всевышнему? «Ве-ата» — «И сейчас». И сейчас, если я нашёл милость в Твоих глазах, дай мне знать Твои пути. И для чего ему это нужно? Моше ничего не хочет для себя. Ему не нужно никакое знание, чтобы знать что-то больше всех, — у Моше вообще нет такого желания. Он просит: «если я нашёл милость в Твоих глазах, дай мне знать Твои пути». «Ве-эдаэха» — «чтобы я познал Тебя», — чтобы я знал, как найти милость в Твоих глазах. И взгляни — ведь этот народ Твой.

Что здесь имеется в виду? Моше просит у Всевышнего дать ему такое знание, чтобы понять, как каждый из нас, весь еврейский народ, может находить милость в глазах Всевышнего. То есть: какую награду получают люди, которые достигли того уровня, которого сейчас достиг Моше? И также вопрос: что можно делать, как себя вести, чтобы находить милость в Твоих глазах? Моше спрашивает и просит Всевышнего: что он может передать еврейскому народу, что народ должен делать, чтобы находить милость в Его глазах. И также Моше просит понять, какая будет награда за то, что человек находит милость у Всевышнего.

И вот что говорит об этом устное предание: что имеет в виду Моше, когда просит найти милость в Твоих глазах? Моше сказал: смотри, Всевышний, — Ты сказал мне, что еврейский народ, даже имея заслуги трёх праотцов, не смог устоять в момент гнева, и Ты хотел его уничтожить. Если Ты хочешь теперь произвести народ только от меня одного, у него будет как бы только одна ножка, и он явно не сможет устоять. И сейчас, когда было такое тяжёлое положение, я молился, и еврейский народ выжил. А что будет, когда меня не станет? Что делать в такой ситуации, если еврейский народ поведёт себя недостойно? А ведь понятно, что рано или поздно так и будет. Что делать в такой ситуации, и что народу делать, чтобы находить милость в Твоих глазах? Как из этого выходить, что делать?

Моше здесь молился очень тяжело — устное предание говорит, что он просто заболел от того, как он молился. Символически говорится — конечно, это символика, на небесах нет физических углов, — что Моше не оставил ни одного угла на небесах, которым бы он не помолился. Имеется в виду — все возможные пути мольбы. Все пути мольбы, какие только есть и возможны, Моше использовал, чтобы просить за еврейский народ. У нас есть предание, что есть десять — а по другой версии, тринадцать — уровней молитвы. Моше пользовался всеми ими. Говорится, что он стоял, говорится, что он падал ниц — понимаете, это совсем разные формы молитвы: когда человек стоит и когда падает. Я просто привожу это как пример. Он пользовался всевозможными вариантами мольбы, но говорит: это я ещё могу сделать и достичь сейчас, а что будет, когда меня не станет?

Тогда Всевышний говорит ему (мы это уже разбирали): «Хорошо, Моё лицо будет идти, и всё в этом мире останется на том же уровне, как было. Я буду вас вести». И вот в чём смысл того, что сказал Моше: Ты не сказал, кто будет нашим вождём — вернее, на каком духовном уровне мы продолжим свой путь. Раньше [Всевышний говорил, что] это будет ангел. Кажется, мы уже об этом говорили: после этого Всевышний хотел послать ангела, а Моше сказал, что не хочет ангела. И смысл в том, что если бы вести народ стал ангел, то отношения и уровень чудес, которые будут происходить с еврейским народом, стали бы более естественными — ангел это, в каком-то смысле, понятие силы природы.

А то, чего хочет Моше, — чтобы народ остался на уровне абсолютного чуда: абсолютное чудо — это когда в какой-то мере вообще нет законов природы, и это уровень, на котором был еврейский народ в пустыне. И это то, о чём Всевышний говорит Моше: что после Золотого тельца восстанавливается тот же самый уровень, что был до этого, — что манна с небес. Понимаете, это же вообще еда с небес, а не с земли — всё совершенно неестественно.

И вот 15-й пасук. Моше говорит Всевышнему: «Если Твоё лицо не пойдёт с нами, не выводи нас отсюда». То есть Моше на меньшее не согласен. Кажется, мы говорили об этом: ангел появится уже во времена Йеошуа — там будет упомянут «министр обороны» Всевышнего. Это какой-то очень высокий уровень ангела. Но всё-таки это уже не сам Всевышний напрямую, понимаете, — а вот «лицо идёт» — это самая прямая, открытая связь.

Это понятие «лица»: когда есть сокрытие лица Всевышнего, это значит, что мы не видим никаких открытых чудес. А когда «Его лицо идёт» — это понятие открытости, и тогда всё идёт явно, на уровне чудес. Но здесь есть и другая сторона: если в такой ситуации евреи ведут себя недостойно, они тут же получают реакцию. Имеется в виду: кто хороший — тому сразу хорошо, кто наоборот — тому сразу наоборот. Как будто кто-то прямо на тебя смотрит. А когда лицо скрыто — всё скрыто: хорошим бывает плохо, плохим — хорошо, всё как будто перевёрнуто. Как будто Всевышний скрыл Своё лицо, и непонятно, что происходит. Хотя понятно, что всё идёт от Всевышнего, и всё не случайно. Он говорит: «А я, Моше, хочу, чтобы была именно эта абсолютная, прямая связь». И в этом — особенность уровня Моше.

И сейчас шестнадцатый пасук. Кажется, мы уже говорили о том, что Моше выпрашивает у Всевышнего... хотя я не помню, повторяюсь я сейчас или нет. Наверное, ещё не говорили. И вот здесь Моше выпрашивает у Всевышнего две вещи. Одна — временная: это то, о чём мы говорили, — что «лицо Всевышнего идёт», то есть уровень, который был у еврейского народа в пустыне, и это только при жизни Моше. А шестнадцатый и дальше — это то, что Моше выпрашивает уже навечно для еврейского народа. Шестнадцатый — это понятие пророчества. А дальше будет то, что называется «тринадцать качеств милосердия». Это мы посмотрим потом.

Вот пасук: «У-ва-ме йивада эфо ки мацати хен бе-эйнеха, ани ве-амеха; hа-ло бе-лехтеха имману, ве-нифлину ани ве-амха миколь hа-ам ашер аль-пней hа-адама» — то есть: «И как станет известно, что я нашёл милость в Твоих глазах, я и Твой народ? Не в том ли, что Ты идёшь вместе с нами? И будем отделены — я и весь Твой народ — от всякого другого народа на лице земли».

И то, что Моше здесь просит, — это чтобы пророчество было только у еврейского народа. Значит, с этого момента — если кто-то был пророком до дарования Торы, даже не еврей, он продолжает оставаться пророком, но с этого момента тот, кто родился неевреем, никогда больше не может получить пророчество. Даже если человек пройдёт гиюр, он всё равно не может получить пророчество — чтобы получить пророчество, нужно родиться евреем. Вот что выпрашивает здесь Моше.

Это рассматривает рабби Йеhуда hа-Леви в книге «Кузари»: что у нас есть четыре уровня. Первый — неживое. Дальше — растение. Растение — это то, что размножается, а неживое не размножается. Растение также должно что-то поглощать — видите, растение что-то поглощает, а неживое — нет. Растения, конечно, через какое-то время тоже прекращают жить, но у них есть семена, из которых потом вырастают другие. Я имею в виду растения, а также грибы, — в общем, всё живое.