Врата небес открыты: святость Йом-Кипура

Рабанит Хаву очень просят от Толдот передать просьбу о помощи русскоязычной семье — у отца случился инсульт. Пусть Всевышний пошлёт рефуа шлема и девочке, и отцу, и чтобы у всех было благополучно. Спасибо всем, кто нам всегда помогает.

Сейчас поговорим про Йом-Кипур — темы очень много.

— Вопрос: мы уже говорили про день перед Йом-Кипуром — как себя вести?

День перед Йом-Кипуром считается очень важным. Говорится, что тот, кто в этот день правильно себя ведёт и ест, в глазах Небес как будто постится два дня. Мы должны быть в этот день в какой-то мере очень радостны — это один из величайших дней. Одно из объяснений: мы должны радоваться, когда исполняем мицву, а просить прощения за грехи — очень тяжело, у меня самой портится настроение, когда я начинаю думать о своих грехах. Поэтому мы разделяем: радость исполнения мицвы — в день перед Йом-Кипуром, а собственно просьбу о прощении — в сам Йом-Кипур.

Ещё в этот день принято есть пельмени.

— Вопрос: вы говорили об этом уже много раз?

Мы говорили, но это ведь что-то скрытое — белое тесто, которое скрывает красное мясо, помните? У нас принято есть пельмени в Пурим, в день перед Йом-Кипуром и в Ошана-раба — это последний день Суккот, перед Симхат-Тора. Смысл в том, что это величайшие дни, суть которых скрыта. Поэтому мы как будто едим мясо, но скрываем его — ведь обычно в праздник мясо едят открыто, а тут его прячут: как будто всё происходит одновременно. Мясо символизирует суд — красный цвет, а прощение и милость — это белый цвет; поэтому мы берём мясо и покрываем его белым — тесто белое, а мясо красное. А в Симхат-Тора делают блюдо — мясо, закрытое в капусте: голубцы. Та же идея, только вместо теста капуста, но так принято именно на Симхат-Тора. Это придумали женщины, которые готовили еду и хотели, чтобы у неё была не просто польза, а и своя символика.

Утром, в день перед Йом-Кипуром, можно есть что угодно, это никак не ограничено. А вот на последнюю трапезу перед началом поста принято есть именно это. У нас в семье клали белую скатерть, зажигали свечи на столе — без благословения на зажигание, просто в знак уважения к тому, что это очень особая трапеза. Перед ней принято помолиться Минху — для мужчин это обязательно, для женщин в меньшей степени. Это молитва, которая читается после полудня, перед заходом солнца; мы молимся её как обычно, она достаточно длинная. А в конце, перед последним благословением, добавляется молитва об охране языка от зла. После этого благословения мы говорим ещё и то, чем заканчивается каждая молитва в Йом-Кипур, — и уже после этого идём есть.

После этой молитвы, в день перед Йом-Кипуром, не говорят «Авину Малкейну» — хотя всю неделю перед этим его читают каждый день, в канун Йом-Кипура это уже достаточно праздничный день. Мы также в этот день не говорим псалом «Мизмор ле-Тода» — хотя у некоторых есть обычай всё же его говорить. Это уже такие особые тонкости.

Принято также в этот день, у кого есть дети, — благословить детей. Это особое благословение, намного длиннее, чем то, что делают перед Шаббатом. Мой папа делал это всегда очень трогательно: надевал талит своего отца — только для этого случая, — когда благословлял нас перед Йом-Кипуром.

Желательно каждый праздник и Шаббат начинать чуть раньше положенного времени — как будто мы ждём праздник, а не праздник ждёт нас. Но на Йом-Кипур это ещё важнее — именно про него говорится, что нужно начать пораньше. Но это не значит, что нужно начинать слишком рано — всё должно быть в рамках нормы, на минуту раньше, не намного больше. В каждом месте мира время своё, поэтому точное время я назвать не могу, но от того, что написано в вашем календаре, зажгите свечи на минуту раньше — именно на минуту. Это считается знаком уважения к такому особому дню.

Трапезу едим не слишком рано, но и не впритык. После неё говорим Биркат а-мазон (едим с хлебом), и вкладываем в это благословение мысль, что если ещё раз захотим есть — поедим, то есть не закрываем этим саму возможность есть. После трапезы я стараюсь оставить время, чтобы почистить зубы и подготовить всё нужное заранее. Не забудьте: мы должны поменять обувь — в этот день не ходят в кожаной обуви — и не пользуемся кремами.

Мы постимся больше суток: начинаем немного раньше и заканчиваем немного позже — получается около 25 часов. Каждый должен в медицинском плане проверить, можно ли ему поститься. Если врач говорит, что поститься нельзя, но при этом человек вообще ничего не может делать, — лучше провести весь Йом-Кипур не в синагоге, а просто во сне. Дело в том, что в книге Ваикра, в главе Эмор, где говорится о законах Йом-Кипура, несколько раз повторяется выражение, означающее нечто вроде «сути этого дня»: если мы её выдерживаем, это даёт величайшую заслугу. Поэтому Йом-Кипур — это не день, когда просто ничего не делают: есть и другие вещи, которые желательно делать, но если для того, чтобы поститься, нужно весь день лежать в постели, — пожалуйста, это тоже выход. А если и это не подходит — тогда нужно решать с раввином, поститься или нет.

Есть и другой вариант: если положение более серьёзное и человек совсем не может поститься, — нужно проконсультироваться с раввином и заранее, до Йом-Кипура, сделать репетицию. Можно взять совсем небольшое количество еды — я даже показывала, какого размера, — и есть понемногу с интервалом примерно в девять минут, и так же пить — по глотку, сколько помещается за щекой. Если есть маленькими порциями с такими интервалами, по закону это не считается полноценной едой — так что если человеку иначе никак нельзя, для здоровья это будет не так вредно.

Я сама родилась чуть больше чем за месяц до Йом-Кипура. Если бы я родилась, скажем, за три-четыре дня до Йом-Кипура, маме было бы совсем запрещено поститься. А так как я родилась больше чем за месяц, мама имела право поститься именно так, маленькими порциями, потому что она меня ещё кормила. Она сделала такую репетицию заранее и потом рассказывала мне, что поститься полностью ей было легче, чем есть так. Но это каждый решает сам.

У нас есть похожее правило и с другой стороны, на Песах: первый кусочек мацы на седере нужно съесть очень быстро — если есть его медленно, с интервалами больше девяти минут, считается, что мы как будто не ели. Так что это правило работает в обе стороны. Но, что бы я сейчас ни говорила, — не полагайтесь на мои слова, консультируйтесь с раввином.

Если есть опасность для жизни — скажем, женщина в первые три дня после родов, и есть другие такие случаи, — человеку по закону запрещено поститься. Если он всё равно постится, он подвергает себя опасности, а это у нас очень строгий запрет: в таких случаях нужно есть совершенно нормально.

Расскажу ещё: даже если прямой опасности для жизни нет, но человек, постясь, ослабит организм, — это тоже имеет значение. Был период эпидемии холеры, когда лекарства против неё ещё не было: если человек постился и его организм слабел, он мог заболеть холерой быстрее, а когда в городе уже были случаи холеры, бывало, что раввины запрещали поститься всему городу. Так что нужно спрашивать и проверять, а не решать самому — особенно если есть проблемы с сердцем.

Могу сказать, что в конце жизни моего отца мы каждый раз перед Йом-Кипуром советовались с его врачом, можно ли ему поститься. И, слава Богу, папа всегда мог поститься, но ему нужно было, скажем, отдыхать во время поста. Один раз я осталась с ним в синагоге, чтобы ему не нужно было идти домой и обратно, и ночевала рядом — он был не совсем здоров, и мы не хотели оставлять его одного. Слава Богу, нам тогда в этой синагоге выделили место для этого. Я просто рассказываю, какие есть варианты, — а что подходит именно вам, нужно решать самим.

Перед тем как зажечь свечи, — это тоже делаем ещё до начала Йом-Кипура, — мы произносим благословение на зажигание свечей Йом-Кипура и говорим «Шеэхеяну». Если вы идёте в синагогу — а не остаётесь дома, — то, если это происходит в диаспоре, у Йом-Кипура те же законы, что у Шаббата, и запрещено что-либо переносить. Поэтому нужно заранее позаботиться, чтобы молитвенник, по которому вы будете молиться, уже был в синагоге.