Статьи / Наши великие мудрецы / Раби Моше бар Йосеф Терани (Мабит)
БЕЙТ ЭЛОКИМ — «Тфила» — Глава 13. Часть 1
БЕЙТ ЭЛОКИМ Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит) Раздел «Тфила» Глава 13. Часть 1 Есть большая польза от молитвы во время поста. И хотя [часто бывает, что] человек молится еще до еды (ведь утреннюю молитву Шахарит он читает каждый раз, еще фактически находясь в посте [из-за запрета есть до молитвы], см. Брахот, 10), все
БЕЙТ ЭЛОКИМ — «Тфила» — Глава 13. Часть 1
БЕЙТ ЭЛОКИМ
Рабби Моше бен Йосеф из Терани (а-Мабит)
Раздел «Тфила»
Глава 13. Часть 1
Есть большая польза от молитвы во время поста. И хотя [часто бывает, что] человек молится еще до еды (ведь утреннюю молитву Шахарит он читает каждый раз, еще фактически находясь в посте [из-за запрета есть до молитвы], см. Брахот, 10), все же, поскольку пост принимают на себя накануне, также и молитва поста с большей вероятностью будет принята. Как было сказано Даниэлю (Даниэль, 10): «Не бойся, Даниэль, ибо с первого дня, когда настроил ты сердце свое на то, чтобы понимать и поститься перед Б-гом твоим, услышаны слова твои, и я пришел по словам твоим».
Видно, что с момента, когда человек смиряет свое сердце перед Б-гом и объявляет пост, его слова слышны. А выражение «услышаны слова твои» указывает на необходимость иметь должный настрой сердца во время молитвы. Молитва того, чьи мысли сосредоточены на ней, будет услышана. Как сказано: «С первого дня, когда настроил ты сердце свое…», то есть, если имеется настрой сердца, слова (молитвы) будут услышаны.
Голос, речь, буквы
Также выражение «услышаны слова твои» (при том, что он не молился до того, как начал поститься) указывает на то, что удовлетворяется не только основная просьба человека, ради которой был объявлен пост (это, кстати, начинается с того дня, когда он принял решение поститься). Также слышна его молитва о более частных подробностях, связанные с основной просьбой, как сказано «услышаны слова», а не «услышаны мольбы».
Получается, что с момента решения о том, что он будет изнурять себя постом, человек уже страдает, ведь такова природа человека – мучиться и беспокоиться из-за предстоящих страданий еще до того, как он их испытает.
Поэтому ему отвечают с того момента, при условии, что он доведет до конца свои страдания и пост, как сказано: «услышаны слова твои», то есть то, что ты собираешься сказать в своей молитве во время поста. В этом и заключается смысл поста. Как сказал пророк (Йешаяу, 65): «И будет: еще прежде, чем они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я услышу». Поскольку каждой молитве предшествуют слова хвалы, а только затем произносятся мольбы, о порядке хвалы, который предшествует молитве, сказано, что это как призыв к Всевышнему: сначала воздают Ему хвалу, и об этом сказано «прежде, чем они воззовут» – до того, как человек выстроит свою хвалу и воззовет к Всевышнему, Он отвечает, как бы говоря: «Вот Я». И потом, когда человек молится и взывает к Нему, упоминая о своей беде, Всевышний уже слышит его прежде, чем он закончит говорить, и удовлетворяет его нужды и спасает его от надвигающейся беды.
Почему молитва во время поста принимается лучше
Преимущество молитвы во время поста состоит из нескольких аспектов.
Первое – это великое указание, которое свидетельствует и подтверждает важность жертвоприношения больше, чем другие молитвы, так как пост уменьшает жир и кровь человека, что указывает на жертву, жир и кровь которой бросают на жертвенник. (И в этом состоянии) человек стоит и молится. Таким образом, это считается бо́льшим, чем жертва, ведь он как будто приносит в жертву часть себя ради служения Всевышнему, а в дополнение еще и молится, и это очень подходящее время для молитвы, когда тело и сердце вместе служат Б-гу.
А ведь мучение тела также является мучением для души. Как сказано в Писании о назире (Бемидбар, 6): «…за то, что он грешил душою» (Назир, 19) – тем, что он лишил себя вина. Мучения души происходят посредством мучений тела, так как душа не может существовать и удерживаться в теле, если оно не цельно, и, если тело подвергается опасности, душа покидает его. Так и при всех мучениях тела душа также страдает. А основное, что есть в молитве – это работа души, как сказано (Шмуэль I, 1): «И излила я душу мою перед Г-сподом». Поэтому Давид сказал (Теилим, 35): «Постом истощал я душу мою, и молитва моя возвращалась ко мне», ведь когда душа испытывает мучения, молитва будет успешной, и ее плоды вернутся к человеку на его благо.
«Гноятся раны из-за глупости моей…» Псалом 38
Второе – это то, что в день поста молитва более искренняя, чем в другие дни, по двум причинам. Первая – сердце свободно, и мысли настроены на молитву, так как тело очищено от еды и питья, отвлекающих мысли человека и мешающих должному настрою. Вторая – пробуждение сердца к раскаянию в день поста от осознания, что на самом деле Всевышний не желает, чтобы мы мучились и страдали, как сказали мудрецы: «Достаточно тебе и того, что уже запрещено Торой». Зачем же тогда нужно изнурение тела [постом]? Для того, чтобы человек задумался о своем грехе и совершил полное раскаяние перед Б-гом в прегрешениях, касающихся имущественных отношений с людьми, ведь «за кусок хлеба человек согрешит». В день поста человек скажет себе: «Зачем я присваиваю и граблю? Как я пощусь сегодня, так я могу бо́льшую часть дней обойтись овощами на обед».
И то же касается грехов по отношению к Всевышнему, как совершенных при помощи действий, так и мысленных. Человек задумается и вернется к полному раскаянию через свой пост, изнуряя свое тело и душу, посредством которых он согрешил. Как сказано о жителях Нинве (Йона, 3): «И увидел Б-г их поступки – то, что они вернулись от дурного пути своего», а не сказано «увидел их вретище и их посты» (Таанит 15). Мы видим, что конечная цель одевания в мешковину и поста – это раскаяние, исправление и добрые дела.
Они грешили как по отношению к людям, так и по отношению к Всевышнему, как сказано: «И вернулись каждый от дурного пути своего» – имеются в виду грехи по отношению к Всевышнему, «и от грабежа, что в руках их» – это касается грехов по отношению к людям. Поэтому сказано: «И увидел Б-г их поступки» – о грехах по отношению к людям, и «что вернулись от дурного пути своего» – о грехах по отношению к Всевышнему. Писание здесь упоминает грехи по отношению к людям прежде грехов по отношению к Всевышнему, в противоположность тому, как написано выше: «…каждый от дурного пути своего и от грабежа». Это указывает на то, что вначале их грех был по отношению к Всевышнему, так как они не верили в награду и наказание. После этого они начали грешить друг против друга грабежом и насилием.
И можно было предположить, что раскаяние в грехе грабежа могло быть из страха перед наказанием земного суда, или из страха, что ограбленный и обманутый вернется к ним и взыщет с них вдвое. Поэтому Писание подчеркивает: «И увидел Б-г их поступки – то, что они вернулись от дурного пути своего», что означает: то, что они стали лучше вести себя по отношению друг к другу, раскаявшись в грабеже, было только вследствие того, что они «вернулись с дурного пути», то есть перестали грешить по отношению к Б-гу. И это свидетельствует о том, что их раскаяние было основано на страхе перед Всевышним, а не перед людьми, так как они уже раскаялись в грехах против Б-га.
Уподобление ангелам в Йом Кипур
Третье преимущество молитвы в день поста – это то, что постящийся подобен небесным ангелам, чьи молитвы и хвала принимаются Всевышним и желанны Ему. А похож на ангелов человек в день поста тем, чем он отличается от них в другие дни, а именно – тем, что обычно он ест и пьет, размножается и испражняется, подобно животным, как упомянуто в трактате «Хагига» (16а). В день же поста нет ни еды, ни питья, ни размножения, как в строгие посты, такие как Йом Кипур и десять постов из тринадцати, которые соблюдают при любом бедствии, угрожающем общине, и также 9 Ава. И поскольку в этот день не едят и не пьют, то и в туалет ходят реже.
Эти три вещи, которые отличают человека от ангелов, указывают на все дела человека в этом мире. Все, что человек делает и над чем трудится в этом мире, он делает для своего пропитания, ради тех вещей, которые ему нужны, и ради пропитания членов его семьи – жены и детей, которых он содержит. И он не только помогает им, пока жив, но и после смерти им остается то, ради чего он работал и трудился в этом мире. В этом контексте сказано «размножение», потому что поскольку человек плодится и размножается, ему нужно трудиться, пока он может, чтобы прокормить своих детей и оставить им благословение после себя. А так как большинство людей трудится и работает слишком много ради своего пропитания и пропитания своей семьи, строит «дома, в которых не будут жить», сказано «как животные, испражняются», то есть они гоняются за излишествами сверх того, что нужно им и их детям после них, не удовлетворяясь тем, что подобает им на самом деле.
Не кажется ли вам, что Всевышний слишком уж сурово испытывает и судит людей?
Почему ангелы заслужили сразу быть праведными, а мы нет? Почему нам и на земле тяжело, и после смерти нас будут судить? Да еще могут снова отправить на землю в виде травы, рыбы, птицы? Что общего между ангелами, животными и младенцами? Чем взрослый челове
Еще в этих трех отличиях между человеком и ангелом подразумевается различие в умственных способностях. Ангел существует и сохраняется благодаря тому, что он постигает знание о Б-ге в соответствии с его постижением. Он существует и сохраняется только благодаря тому, что он постигает каждую минуту и каждый момент. Если бы он перестал постигать, он бы перестал существовать. Человек же может постигать, только если делает паузу между занятиями, потому что разум устает, когда не отдыхает, и не способен постичь вещи с полной ясностью. Даже Моше рабейну – когда он был на небесах, Б-г учил его Торе по частям, чтобы дать ему передышку. И все, что отвлекает человека, также мешает ему постигать мудрость, пока он не освободит свой ум от всех отвлекающих мыслей, как сказано (Мегила, 28): «Учение требует ясности мысли, как в погожий день». А у ангела нет никаких забот, которые могли бы его отвлечь. Это сравнивается с едой и питьем: человек ест и пьет то, что ему нужно на несколько часов, а после того, как пища переварится, у него снова возникает желание пить и есть ради восполнения того, что уже переварено, ведь он не может съесть столько, чтобы хватило на несколько дней. Так и с мудростью – он не может постигать все сразу, а только отдыхая время от времени, как мы сказали. Но ангел не таков: он существует и сохраняется благодаря тому, что постигает каждый час и каждый момент.
***
Также способность забывать, свойственная человеку, создает положение, схожее с едой: он не удовлетворяется тем, что съел, и ест снова. Так и с мудростью: нужно повторять изученное несколько раз, чтобы не забыть, чего не происходит с ангелом, который не забывает то, что постигает. Как мы говорим: «Перед Ним нет забвения», и говорим мы это лишь для того, чтобы указать: даже ангелы, служащие перед Ним, ничего не забывают.
Тема размножения тоже сходна с темой мудрости, когда человек извлекает из своего разума [то, что он обдумывает и анализирует], и понимает одно из другого, в отличие от ангела, который ничего не извлекает, а только получает влияние извне, и постигает все вещи в полной мере. Все, что он постигает, дается ему готовым, как накрытый стол с общими и частными деталями, и он не выводит одно из другого, потому что каждую вещь, которую он постигает, он постигает ясно со всеми частностями. Относительно мудрости в этом он также более совершенен, чем человек, который понимает одну вещь из другой и может допустить ошибку.
Также понятие «размножение» намекает на тот факт, что душа человека остается после разлуки с телом, что похоже на рождение. Потому что, пока душа в теле, она позволяет человеку достичь духовного совершенства посредством постигаемой им мудрости и совершаемых им добрых дел. А когда душа покидает тело, у нее остается только то, что она приобрела и достигла, будучи в теле. В отличие от ангела, у которого нет ничего, что может отделиться от него, он вечен, поддерживаемый влиянием Всевышнего.
А сказанное «как животные, испражняются», намекает на то, что в знаниях человека есть перемешанные истина и ложь. Он не постигает всю истинную суть вещей, его знание включает в себя примеси ложных понятий, которые сравниваются с нечистотами – пока он не отсеет их, оставив только «чистую муку». В отличие от ангелов, которые постигают вещи ясно и истинно без примесей и нечистот, примешивающихся к знаниям человека. В день поста человек более совершенным образом избавляется от этих недостатков, чем в другие дни.
Моше постился и стал подобен ангелу
И взошёл Моше на гору...
То же мы видим у Моше рабейну: когда он был на горе Синай, постясь сорок дней и сорок ночей, его знание было совершенным, без недостатков, как написано: «И был он там с Г-сподом сорок дней и сорок ночей; хлеба не ел и воды не пил. И написал на скрижалях слова Завета, десять речений».
Сказанное «и был он там с Г-сподом сорок дней и сорок ночей» указывает на то, что он непрерывно учился, не отвлекаясь, постоянно воспринимая Учение Всевышнего, все сорок дней. Как сказано (Мидраш Теилим, 19): «В течение дня он учил Письменную Тору, а ночью Устную, и так Моше знал, когда день и когда ночь». Причина, по которой он учил днем Письменную Тору, а ночью Устную, заключается в величии Письменной Торы, которая полностью состоит из имен Всевышнего. И ангелы стоят перед Ним днем и поют хвалу перед началом дня, а затем наслаждаются сиянием Его Шхины и постижением имен Святого, благословен Он. Как сказано (Берешит раба, 78) о стихе «Отпусти меня, потому что занялась заря»: «Подошло время, когда я должен петь хвалу», и написано также (Йов, 38): «Когда звезды утренние пели вместе, и все сыны Б-жьи радовались».
Моше учил Тору днем перед ангелами, которые также хорошо знали Письменную Тору, состоящую из имен Всевышнего, и спорил с ними, получая Тору. Как сказано (Шаббат, 88) о стихе «…Как величественно Имя Твое по всей земле, Который дал сияние Свое небесам» (Теилим, 8:2) [ангелы утверждали, что Тора, названная здесь «сиянием», должна быть дана только им, живущим на Небесах, и не стоит спускать ее к людям, в приземленный мир]: «Моше сказал им: написано «Да не будет у тебя других богов» – разве вы живете между народами, которые служат идолам?.. «Не произноси напрасно Имени [имеется в виду ложная клятва]» – разве вы заключаете сделки [чтобы понадобилась клятва]?» И т. д., пока они не признали перед Всевышним [Его правоту], как написано: «Как величественно Имя Твое по всей земле», но уже не написано «…Который дал сияние Свое небесам» [это толкование строится на том, что в конце псалма был повторен стих из его начала, но без второй половины]. Сразу же каждый из них передал ему (Моше) что-то, как написано: «Ты взошел на высоту, захватил в плен (Тору), взял дары для людей» – каждый из ангелов передал ему что-то, даже ангел смерти, как написано: «И возложил воскурение и искупил народ». Если бы ангел не передал ему этого, откуда бы он знал? Они передали ему тайны Торы и ее толкования, на уровне их постижения; даже ангел смерти передал ему что-то из Торы.
И если так, Моше учил днем перед ними то, что они учили, и это была Письменная Тора, а ночью, когда их не было, он изучал Тору Устную, которая является толкованием Письменной, подходящим для этого мира, для [понимания сути] повелительных и запрещающих заповедей.
Итак, было выяснено, что Моше учился днем и ночью без перерыва, как ангелы, постижение которых непрерывно. Также ему не нужно было понимать одно из другого, что было аллегорически уподоблено размножению, потому что он учил все как в общем, так и в деталях, и даже то, что ученик спрашивает у своего учителя на другом конце света, было сказано Моше на Синае.
И так же в отношении истинности того, что он изучал – к этому не присоединялось ничего ложного, как написано: «И написал на скрижалях слова Завета, Десять речений». Все, что он изучал, было истинным и исходило из слов Завета, Десяти речений.
*Перевод – О. Климовский *
Войдите, чтобы оценить материал.
