Дерех Хаим 85. Комментарий Маараля на трактат Авот. 4:28

Три качества способствуют скорейшему уходу человека из этого мира. Связь между этими качествами и различными частями души. 4:28 Раби Элазар Акапар говорит: «Зависть, страсть и почет изгоняют человека из мира» .

Следует задаться вопросом: почему именно эти три вещи изгоняют человека из мира? Разумеется, не следует видеть здесь противоречия со словами раби Йеошуа ( Авот 2:11): Дурной глаз и дурное побуждение, и ненависть к людям изгоняют человека из мира , — а также со словами раби Досы, сына Урканоса ( Авот 3:14): Сон утром и вино в полдень, и беседа детей, и сидение в синагогах необразованных людей — (все это) изгоняет человека из мира . Это противоречие можно разрешить очень просто, сказав, что, действительно, все это мешает человеку жить в мире, и никакого противоречия больше не будет. Если бы кто-то из них сказал, что человека изгоняют из мира именно «три»

вещи, нам пришлось бы сделать вывод, что имеются в виду эти три и никакие другие; однако ни в одном из этих отрывков число не указано. Вопрос состоит в другом: что такого особенного именно в этих трех вещах, почему они изгоняют человека из мира ? Тебе следует знать, что человек — это живое существо, у которого есть душа. И душа эта обладает различными силами, с помощью которых она производит различные действия, как мы уже несколько раз объясняли.

И Рамбам в предисловии к этому трактату пишет, что один из величайших врачей начал свою книгу с того, что душа состоит из трех частей: природной, жизненной и духовной, — как мы уже разъясняли в комментарии на главу 2. И сам Рамбам поясняет, что, на самом деле, неправильно было бы полагать, что у человека три души. Душа, на самом деле, одна, просто в ней заключены различные силы, используя которые она совершает различные действия. И далее он разъясняет сущность этих трех сил.

Природная сила души — это способность усваивать пищу, благодаря которой человек способен питаться, выводить из тела то, что ему не подходит, и увеличивать его в длину и ширину. Именно эта сила — источник стремления к разврату, возникающего тогда, когда природных сил становится больше, чем нужно. И вообще, любая страсть проистекает из этой природной силы души. Обитает же эта сила в печени.

Вторая сила души — это жизненная сила, благодаря которой человек живет. За счет этой силы человек перемещается с места на место, и из нее проистекают стремление к мести, гнев, зависть и ненависть. Обиталищем этой силы является сердце — именно там она находится. И третья сила души — это духовная сила.

Эта сила имеет множество проявлений: например, пять чувств, способность мыслить, воображать и запоминать, — и обиталищем ее служит мозг. Так или иначе, мы видим, что силы души различны. И наши мудрецы тоже проводили различие между этими силами, как мы тебе подробно и многократно разъяснили. Первая сила — это то, что (они называют) телесными силами, вторая — это душевные силы, а третья — силы разума.

Мы говорили об этом в комментарии на мишну 17 о трех коронах, а также в других местах. Эти три силы иначе называются руах , нефеш и нешама , и именно так их и следует называть. Именно на этом тройном делении души основаны слова о том, что зависть, страсть и почет изгоняют человека из мира . Поскольку в душе человека содержаться те три силы, о которых мы говорили, если хотя бы одна из них перестает действовать подобающим образом, человек вынуждается покинуть этот мир.

Ведь именно эти три силы (вместе) удерживают человека в мире, и для каждой из них определены свои границы. Если эти границы нарушаются, человек обращается к исчезновению. Любое прибавление (излишнего) означает недостаток и (в конечном итоге) исчезновение. Вначале мишна говорит о зависти , проистекающей из жизненной силы души, как мы уже тебе рассказали.

Зависть представляет собой излишнее проявление этой силы: ведь у человека нет никакой причины завидовать тому, что ему не принадлежит! Поэтому зависть есть результат излишнего действия этой души, а значит, ведет к исчезновению, как всякое извращенное проявление душевной силы. То же самое относится к страсти , проистекающей из природной силы души и заставляющей человека желать того, в чем он на самом деле не нуждается. Получается, что эта природная сила в данном случае производит излишнее действие, выходя за отведенные ей рамки, и ведет человека к исчезновению и смерти.

Погоня за почетом — результат действия силы разума. Именно она заставляет человека нуждаться в том, чтобы его почитали. Ведь разуму подобает почет, согласно сказанному ( Мишлей 3): «Почет мудрецы унаследуют». Кроме того, почет — это духовное понятие, а не материальное, поэтому стремиться к нему может лишь разумная душа.

Стих ( Йешая 24) говорит: «Напротив старцев — почет», — и ты можешь видеть, что почет подобает старцам, обладающим также и мудростью. И еще сказано ( Ваикра 19): «Перед сединой вставай и почитай старца», — а старец (в этом стихе) — тот, кто приобрел мудрость. Все это доказывает, что силе разума подобает почет, и когда она нарушает установленные для нее границы и заставляет человека гнаться за почетом больше должного, она ведет его к недостатку и к исчезновению. Таким образом, каждая из трех склонностей, которые перечисляет мишна , показывает, что (одна из сил) души вышла за те границы, внутри которых должна оставаться.

Поэтому мишна использует выражение изгоняют человека из мира : как душа покидает отведенные ей границы, так и человек покидает (место, отведенное ему), то есть, мир; и все это ясно. И чтобы понять эти весьма мудрые слова и разобраться, как же эти три вещи изгоняют человека из мира , тебе следует заметить, что именно эти три вещи наиболее подходят для этой задачи и что именно они «изгнали из мира» Первого человека, Адама. Ведь то Древо, плод которого он съел и которое принесло ему смерть, оказывало именно эти три воздействия, то есть, из-за него человек вышел за установленные границы именно этих трех сил души, что и принесло ему смерть.

Стих говорит об этом ( Берешит 3): «И увидела женщина, что хорошо это дерево для еды и что желанно оно для глаз, и притягательно оно, чтобы постигать». Стих перечисляет все эти три силы в совершенно определенном порядке. «Хорошо это дерево для еды» соответствует материальной страсти, поскольку характерное для человека стремление к еде проистекает именно из нее.

Выше мы уже объяснили, что сила, которая отвечает за еду, — это природная сила души. «Желанно оно для глаз» соответствует духовной силе души — таково мнение наших мудрецов, и выше мы уже приводили его, обсуждая ( Авот 2:11) слова о том, что дурной глаз… изгоняет человека из мира .

Там, а также в других местах, мы ясно сказали, что зрение определяется духовной силой. И Талмуд ( Авода зара 28б) тоже говорит: «Сила зрения зависит от сердца». А слова «И притягательно это дерево, чтобы постигать…» соответствуют силе разума.

Таким образом, Древо Познания обладало всеми этим тремя аспектами, поэтому Первый человек и потянулся к нему. Если бы хотя бы одного из аспектов недоставало, Первый человек не потянулся бы к Древу Познания всем своим существом, и часть его, не подверженная притягательности Древа Познания, воспрепятствовала бы (греху). Но поскольку оно оказалось притягательным для всех трех сторон его души, все они в совокупности изгнали его из жизни. Теперь можно понять, в чем состоит спор наших мудрецов в трактате Санхедрин (70б): Раби Меир говорит: «Деревом, (плодов) которого поел Первый человек, была виноградная лоза, поскольку ничто не приносит в мир такого горя, как вино».

Раби Йеуда говорит: «Это была пшеница, поскольку ребенок не в состоянии научиться звать отца и мать, пока не съест немного пшеничного хлеба». Раби Нехемья говорит: «Это был инжир, поскольку сказано ( Берешит 3:7): “И сшили листья смоковницы…” Тем, что их испортило, они воспользовались и для исправления». Наши мудрецы спорят о том, какой аспект Древа Познания в первую очередь ответствен за то, что человек стал смертным. По мнению раби Меира, главную ответственность несет духовная сила, ответственная за зрение и за способность увлекаться увиденным, — именно из-за нее Первый человек был наказан смертью.

Поэтому он сказал, что Древо Познания — это виноградная лоза, дающая вино, о котором сказано ( Мишлей 23:31): «Не смотри на вино, ибо оно красно и придает кубку свой цвет». По этой же причине раби Меир полагает, что вино пригодно для возлияния на жертвенник и для Кидуша лишь в том случае, если обладает и вкусом, и цветом вина, как сказано в трактате Бава батра (97б). Там раби Меир доказывает свое мнение именно этим стихом: «Не смотри на вино, ибо оно красно…» И нет сомнения, что вино хорошо и для питья, а также для (усиления способности) постижения, согласно сказанному в трактате Йома (76б): «Вино и благовония сделали меня мудрым».

Однако главная причина, по которой духовная сила души человека тянется к вину, состоит в том, что вино притягательно для глаз. И раби Меир полагает, что именно эта сила души послужила основной причиной того, что Первый человек был наказан смертью, поскольку именно эта сила является в душе человека главной. Хотя Древо Познания воздействовало и на оставшиеся две душевные силы, то есть, было хорошим для еды и притягательным, чтобы постигать , все же именно его способность быть притягательным для глаз оказалась самой важной, и именно она привела Первого человека к смерти. Раби Йеуда полагает, что той душевной силой Первого человека, которая чрезмерно усилилась и вышла за определенные ей границы, стала именно сила разума.

Его точка зрения сразу вызывает вопрос: разве не желательно и не достойно восхищения как можно большее подчинение силе разума и следование за нею?! Ответ состоит в том, что избыточная сила разума, которой отличался Первый человек, обернулась для него недостатком. Дело в том, что если человек прост, он тянется за благословенным Б-гом, ибо для простых людей это естественно. Недаром стих ( Дварим 18) говорит: «Простым будь с Б-гом, твоим Г-сподом».

Наши мудрецы ( Сифри, Шофтим ) говорят об этом так: когда человек прост, он стремится быть рядом с благословенным Б-гом, а если рядом с человеком Б-г, этот человек обретает вечную жизнь, как мы уже множество раз объясняли. Стих ( Дварим 4) говорит: «А вы, прилепившиеся к Б-гу, вашему Г-споду, живы все сегодня». То есть, прилепляясь к Б-гу, вечно живому и существующему, человек тоже обретает способность жить вечно. А простой человек — это тот, кто не обременен излишней мудростью.

Все называют «простым человеком» того, кто не владеет хитростями и уловками и сам доверяет другим. Поэтому, когда такой человек приобретает излишнюю мудрость и остроту разума, он теряет свою «простоту» и поэтому приближается к смерти.

Более того, само по себе познание добра и зла — излишнее познание, согласно сказанному ( Берешит 3): «И вы будете как Б-г, знающими добро и зло». Перед тем, как согрешить, человек был привязан к благословенному Б-гу, и его первопричиной (основой всей его жизни) был только благословенный Б-г, то есть, абсолютное благо, а потому Первый человек не знал ничего, кроме блага. А Сам Б-г, не имеющий первопричины, знает добро и зло. Таким образом, прежде чем согрешить, первый человек не был отделен от своей первопричины и не знал ничего, кроме блага.

Змей же рассказал Хаве, что когда они поедят от Древа Познания, их разум станет гораздо сильнее, так что они узнают добро и зло. Но это познание, излишнее для человека, само по себе и есть смерть! Знание чего-либо, кроме Первопричины, становится преградой между человеком и благословенным Б-гом, так что человек оказывается отделенным от Б-га и движется к смерти. Только Б-г может знать добро и зло, поскольку у Него никакой первопричины нет.

Вдумайся в это объяснение, поскольку оно ясно. И несмотря на то, что выше мы дали несколько другое объяснение, оба они следуют одному и тому же истинному пути и не оставляют места для сомнения. И именно поэтому раби Йеуда полагает, что Древо Познания — это пшеница, что именно она привела Первого человека к смерти, и соответствует она использованному в Писании выражению «и притягательно оно, чтобы постигать». И хотя в душе человека есть и другие силы, которые Древо Познания тоже притягивало, раби Йеуда полагает, что основной причиной греха было то, что оно было «притягательно, чтобы постигать»

и заставило силу разума выйти за отведенные ей границы. Именно потому, что эта сила столь возвышенна, она и стала самой главной причиной смерти Первого человека. А пшеница помогает человеку обрести мудрость по причинам, приведенным выше, а также потому, что в трактате Орайот (13б) сказано: «Пять вещей помогают учебе: едение пшеничного хлеба…» — и тем более самой пшеницы!

Мнение же раби Нехемьи состоит в том, что Древо Познания — это смоковница (инжир). Он выделяет тот аспект Древа Познания, который соответствует силе материальной страсти. Ведь инжир слаще любого другого плода: именно поэтому его подают на десерт. И известно, кроме того, что инжир — одно из наиболее полезных кушаний.

И вот, раби Нехемья полагает, что Первый человек заслужил смерть тем, что в нем слишком увеличилась та душевная сила, которая вызывает страсть к еде. Стих описал это Древо как «хорошее для еды», и именно это его свойство стало причиной смерти Первого человека. И несмотря на то, что раби Нехемья тоже согласен с тем, что это Древо обладало и двумя другими притягательными свойствами, предназначенными для двух других сил души: оно было и «приятным для глаз», и «притягательным, чтобы постигать», — все же главной причиной греха и смерти стала природная сила души, вызывающая стремление к еде. Поэтому раби Нехемья и делает вывод, что это была смоковница.

Мнение раби Нехемьи противоположно мнению раби Йеуды, так как он полагает, что именно низость природной силы души, играющей преувеличенную роль, ведет человека к смерти. Это стремление само по себе низко и презренно, и усиление его портит человека окончательно. В этом и состоит его спор с раби Йеудой, который считает, что в большей степени влечет за собой смерть тот грех, который связан с наиболее важной стороной души. В свою очередь, раби Меир полагает, что нельзя связывать грех Древа Познания с разумной силой души, поскольку излишнее развитие этой силы в душе не может быть недостатком.

Ведь эта сила сама по себе возвышенна, и эта возвышенность компенсирует недостаток, связанный с ее выходом за установленные рамки. Но и природная сила души тоже не может быть главной причиной греха. Ведь хотя ее излишнее развитие становится несомненным недостатком в силу ее низости, все же грех, связанный с этой силой, не столь важен сам по себе, чтобы наказанием за него была смерть. Поэтому остается признать, что грех был связан с духовной силой души, которая не настолько высока и не настолько низка, а потому способна привести человека к смерти.

Другими словами, нельзя сказать, что эта сила слишком низка и презренна, чтобы вызвать столь серьезное наказание, — ведь эта сила, несомненно, достаточно высока! Но, с другой стороны, мы не можем сказать также, что прегрешение в отношении этой силы не повлечет за собой недостатка и исчезновения в силу ее возвышенности, так как она — не самая возвышенная из душевных сил. Поэтому именно эта сила, если позволить ей выйти за установленные ей рамки, способна навести на человека смерть. В этих трех мнениях содержится еще много важных идей, однако здесь не место разбирать их более подробно.

Ты ведь уже получил объяснение их слов, полных глубочайшей мудрости! Мидраш ( Берешит раба 15) приводит эти три мнения и добавляет к ним мнение раби Абы из Акко, который полагает, что Древом Познания был этрог. И знай, что мнение раби Абы — тоже проявление глубочайшей мудрости. Он полагает, что грех явился проявлением не какой-то одной из сил души, а всей души в целом, как уже разъяснялось выше.

Поэтому он утверждает, что Древо Познания — это этрог. Само название этого дерева происходит от арамейского корня «притягивать», и раби Аба имеет в виду нечто притягательно для всей души целиком, а не только для какой-то одной из ее частей. Итак, полное глубокой мудрости мнение раби Абы — это четвертое мнение. Первые трое танаев полагали, что грех связан лишь с одной из сторон души, а раби Аба утверждает, что он связан не с каким-то определенным ее аспектом, но со всей душой как целым.

И тебе следует серьезно задуматься над словами раби Абы, поскольку они основаны на величайшей мудрости. Ведь когда стих сказал, что «хорошо это Древо для еды, и желанно оно для глаз, и притягательно это Древо, чтобы постигать», он указал на все три стороны души в равной степени. То есть, в определенном отношении каждая из этих сторон оказалась главным побудительным мотивом греха, как мы разъяснили выше. Таким образом, раби Аба полагает, что грех был связан с душой в целом, не с отдельными ее силами, а именно с их объединением, когда вся душа в целом выходит за отведенные ей границы.

И поскольку душа — это нечто совершенно единое, когда она выходит за свои рамки, поскольку желает чего-то излишнего, это относится непременно ко всей душе в целом, ко всем трем ее частям. Из излишних желаний, как само собой понятно, проистекает зависть : тот, кто чего-то желает, завидует тому, у кого это уже есть. Материальные страсти — тоже следствие желаний, и стремление к почету тоже состоит в том, что человек желает почета. И тебе следует знать, что этрог обладает тремя свойствами.

Он, несомненно, «хорош для еды». Кроме того, он «приятен для глаз» — на святом языке он так и называется: «великолепный плод». И, наконец, он «притягателен, чтобы постигать», благодаря своему запаху.

Ведь наши мудрецы сказали ( Орайот 13б): «Благовония и вино сделали меня мудрым». И вдумайся в эти глубокие мысли — мнение каждого из трех мудрецов, приведенное в Талмуде, и четвертое мнение, приведенное в Мидраше , поскольку каждое из них содержит непостижимые тайны мудрости. А чтобы тебе легче было понять мудрые слова, (мы расскажем тебе), что у Первого человека родилось двое сыновей: Каин и Эвель. А Первому человеку естественно было произвести на свет порождение тех сил, которые составляли его собственную основу, подобно тому, как ствол порождает ветви.

И два его сына были порождением двух душевных сил: силы страсти и силы зависти. Ты можешь видеть, что завистью обладал один лишь Каин. Когда Б-г склонился к приношению Эвеля, а к приношению Каина не склонился, он весьма разгневался ( Берешит 4:5), и причиной этого гнева стала зависть. (Наши мудрецы говорят), что Каин получил свое имя от слова кинъа (зависть на святом языке), в котором буква алеф заменена буквой йуд , что для святого языка вообще характерно.

А имя Эвель на святом языке обозначает материальную страсть, поскольку это слово означает «нечто ничтожное, временное, преходящее», а материальная страсть именно такова. Стих говорит об этом ( Мишлей 31): «Ложь — миловидность, и эвель , бессмыслица, — красота». Поэтому и в дар Б-гу Эвель принес отборных животных из своего стада — он выбрал то, что лучше всего для еды. Таким образом, у обоих сыновей Первого человека эти силы души не находились в равновесии.

Ведь даже у самого Первого человека они уже вышли за отведенные им границы и нарушили равновесие, — тем более этим отличались его потомки, его продолжение. И подобно тому, как материальная страсть и зависть не могут устойчиво существовать в мире, так и Каин с Эвелем не могли обрести в нашем мире надежного существования. А третьего сына, который соответствовал бы третьей силе души, у Первого человека (сразу) не родилось. Дело в том, что сила разума не принадлежит человеку, поскольку он материален и назван «человек», адам на Святом языке, от слова «земля», адама .

Эта сила вначале не породила сына, поскольку не принадлежала человеку в той же степени, что первые две силы: она расположена гораздо выше, и понадобилось Б-жественное вмешательство для того, чтобы у Первого человека родился третий сын, Шет. И по этой же причине третий сын не был похож на двух первых, неудачных: он был прочно связан с благословенным Б-гом и поэтому преуспел. Хава заложила указание на это в само его имя, назвав его Шет, «поскольку дал мне ( шат ) Б-г другое потомство» ( Берешит 4:25).

У нее не было сомнения, что это новое потомство даровал ей Б-г, поскольку только Он дает силе разума способность проявиться, а ее третий сын был проявлением именно этой силы. И здесь мы разъяснили тебе великие и глубокие истины. Можно и по-другому объяснить список чувств, которые приводит мишна : зависть, страсть и стремление к почету . Зависть соответствует душе человека, поскольку коренится именно в ней.

Страсть соответствует его телу, и если человек полностью предается желаниям своего тела, то есть, страстям, это изгоняет его из мира, как всякого, кто ударяется в крайность. И так же происходит, когда человек предается зависти, основа которой — в силе души. Когда зависть приобретает излишнюю силу, человек склоняется к крайности, и она изгоняет его из этого мира, как разъяснялось в главе 3. А почет — это третья крайность, связанная с человеком в целом, с его человеческой сущностью.

Человек — это тот, о ком сказано ( Берешит 1:26): «Сделаем человека по Нашему образу», — и к этому Б-жественному образу только и могут относиться понятия «почета» и «позора». Рамбам пишет об этом в Морэ невухим , объясняя понятие «образа», а в Теилим (73) сказано: «В городе их образ будет опозорен». Верно и противоположное, то есть, образ может быть не только опозорен, но и почтен, и поэтому в Мехильте ( Итро ) сказано: «Даже о камнях, которые не видят и не слышат, Тора сказала ( Шмот 20:26): “И не поднимайся по ступеням на Мой жертвенник” (чтобы не оскорбить его видом обнаженного тела).

Тем более с товарищем, сотворенным по образу Б-га, ты не можешь вести себя оскорбительно!» Ты видишь, что человек заслуживает почета потому, что носит на себе образ Б-га. И если этот образ Б-га заставляет человека безудержно гнаться за почетом, получается, что он тоже обратился к крайности, как и тот, кто привержен зависти или страстям, — и это уже разъяснялось. Поэтому это стремление также изгоняет человека из мира.

И это объяснение станет тебе совершенно ясно, если ты осознаешь слова истины и мудрости. И, в сущности, это объяснение совпадает с первым, если ты хорошо понял то, что мы сказали выше о Б-жественном образе. И знай, что слова раби Элиэзера Акапара — это, в сущности, слова раби Йеошуа ( Авот 2:11). Там, где раби Йеошуа говорит о дурном глазе , раби Элиэзер Акапар говорит о зависти , поскольку дурной глаз и зависть — это одно и то же.

Когда раби Йеошуа говорит о дурном побуждении , раби Элиэзер Акапар говорит о страсти . А слова раби Йеошуа о ненависти к людям мы уже объяснили, сказав, что грех такого человека состоит в ненависти к тем, кто сотворен по образу Б-га. И соответственно этому раби Элиэзер Акапар говорит о почете , подобающем человеку именно в силу того, что он сотворен по образу Б-га, как мы только что разъяснили. У них одна суть: этот ненавидит людей, сотворенных по образу Б-га, а тот гонится за почетом, проистекающим из образа Б-га, и грехи их подобны.

Раби Элиэзер Акапар добавляет только, что зависть не полностью подобна дурному глазу, страсть — дурному побуждению, и стремление к почету — ненависти к людям. И этого достаточно, если ты сможешь понять это. В предыдущей мишне сказано: Смотри не на бутылку, а на то, что в ней. Бывает новая бутылка, полная старого вина, а бывает старая бутылка, в которой даже нового вина нет .

По этой причине, если человек с юности обрел мудрость, он особенно страстно стремится к почету и величию — ведь для молодых людей такие желания обычны. И тем более для них естественна зависть — они часто завидуют другим. Поэтому следующая мишна предостерегает их и говорит, что именно эти вещи изгоняют человека из мира , и потому их следует избегать. с разрешения издательства Швут Ами