Глава Бо — Пошли и сделали

Пошли и сделали

Рав Яаков Галинский

«Сыны Израиля пошли и сделали все это» (12:28)

В начале книги «Шаарей тшува» (врата 1, 10-52) рабейну Йона перечисляет двадцать основ тшувы ( раскаяния и исправления), очищение за очищением. Но есть способ одним прыжком оказаться на самом верху: «Когда человек услышит слова увещевания мудрецов… пусть прислушается, внимет, смирится и раскается, и примет в сердце все слова укоров, чтобы не было упущено ни одно слово из их речей.

Такой человек в одну секунду выйдет из тьмы в великий свет! Ведь когда он услышит и поймет всем сердцем, раскается и примет слова укоряющего его и обязуется делать все, что укажут ему мудрецы Торы с этого момента и далее, тщательно соблюдать все о чем предостерегут его постигающие мудрость времен, то он станет цельным Бааль Тшува и другим человеком. С момента, когда он принял это твердое решение в своих мыслях и полностью принял это своим сердцем, он приобрел своей душе заслугу и награду за все заповеди и назидания. Замечателен его удел, поскольку он оправдал свою душу в короткий срок!» (Шаарей тшува 2.10)

Одним твердым решением, полностью подчиняясь своему духовному руководителю и закону Торы, «у него получилось исправиться и он стал другим человеком». А ведь в этом из заключается суть тшувы, как пишет Рамбам (Законы тшувы, 2:4): «…и меняет свое имя, как бы говоря, теперь я другой, я – не тот человек, который совершал те (плохие) поступки»!

Все это, когда мы говорим о том, чтобы отдалиться от зла. Грехи стерты. Но более того, поскольку он принимает обязательство слушаться и подчиняться, соблюдать, делать и выполнять, уже сейчас ему в заслугу записывается множество заповедей! Продолжает рабейну Йона: «Так сказали наши мудрецы: «Сыны Израиля пошли и сделали все это». Разве они сделали это сразу, ведь на самом деле сделали только четырнадцатого Нисана (жертвоприношение пасхальной жертвы при выходе из Египта). Однако поскольку они обязались сделать это, Тора говорит о них, как будто они сделали сразу. Также сказали мудрецы: «Тот, у кого добрые деяния больше, чем мудрость – его мудрость сохраняется», как сказано: «Будем исполнять и понимать» (Авот де-рабби Натан, 22) Имеется в виду, что человек, который всем сердцем принял на себя обязательство выполнять все, как ему укажут его учителя, и в соответствии с решением, который вынесут ему судьи, уже с этого дня он получает награду за все заповеди, даже за те, которым его обучат в будущем, и он их выполнит!»

Получается, что, если человек твердо обязуется слушаться своих учителей и увещевателей, левая чаша весов (чаша грехов) опустеет, а правая (чаша заслуг) наполнится, поскольку на нее положат все заповеди, которые он обязался выполнять до конца его дней! Например, если он обязался вовремя приходить на учебу и не пропускать, или добавить урок Торы, стараться проявлять большее уважение к родителям или укрепиться в сохранении чистоты своей речи, ему уже записывается в заслугу: «Тора говорит о них, как будто сделали сразу».

Наш учитель рав Исраэль Салантер (Ор Исраэль, письмо 30) говорит, что так объясняется сказанное: «Смотри, сегодня Я даю вам благословение и проклятие, благословение, которое вы будете исполнять заповеди Г-спода, Б-га вашего, и проклятие, если не будете исполнять» (Дварим, 11). Раши объясняет: «Благословение, которое вы будете исполнять» – ради того, что будете исполнять. То есть, благословение получают заранее, в момент благословенного решения, ради того, чтобы его реализовали. А наказание не приходит, пока не совершают грех на деле.

Если так, как замечательно: давайте обязуемся исправить свой путь и улучшить свои поступки, и прошлое будет стерто, а будущее – как будто уже сделано!

Но – есть тут одна загвоздка. Да еще и какая!

Ведь рабейну Йона (там же, 26) продолжает объяснение слов Мишны: «Если я не для себя, то кто для меня» (Авот, 1:14), что недостаточно услышать слова мусара и увещевания и пробудиться. Вот, что он пишет: «Если человек (сам) не пробудит свою душу, чем ему поможет весь мусар? Даже если эти слова войдут в его сердце в день, когда он слышит их, дурное начало побудит его забыть их и устранить из сердца. Как сказано: «А ваши добрые дела – как утреннее облачко»(Ошеа, 6:4) – которое рассеивается, когда солнце пригревает. Как сказано: «Отборное серебро – речь праведника, а в сердце злодеев – самую малость » (Мишлей, 10:20) Это значит: мусар праведника чист, без примесей, а речь его отобрана, он выбирает слова. Однако сердце злодеев, слушающих мусар, пробуждается на мгновение. Как сказано в Теилим (81:15): «в малейшее (время) их врагов я смирил бы». Слово «кимат» здесь означает: в данный момент Я сломлю их врагов. А словом «сердце» называется верное исправленное сердце, как сказано: «Слушающий назидание сердце приобретет», а также: «К чему плата за мудрость в сердце глупца, (когда) сердца нет?» И действительно, когда человек слышит мусар, он должен пробудить свою душу, внести услышанное в сердце и постоянно размышлять об этом, добавлять к ним еще уроки, находить слова в своем сердце, уединяться в своем духе и постоянно наставлять себя, не полагаясь только на увещевания другого, и его увещевание будет постоянным, пока не примет его душа мусар и пока не очистится окончательно!»

До сих – его слова. А я говорю: «Услышали народы и затрепетали, страх объял жителей Филистии! Тогда были потрясены князья Эдома, ужас объял вождей Моава, перепугались жители Канаана, от мощи Твоей были немы, как камень, пока проходил Твой народ, о Г-сподь, пока проходил народ, который Ты обрел» (Шмот, 15:14-15).

А потом? Как только евреи прошли, трепет прошел.

Я помню, меня пригласили как-то дать урок в одном поселении недалеко от Реховота. Мы ехали через зеленые поля и рощи деревьев. На одном выгоне паслись лошади. Шум машины испугал их. Они подняли головы, и одна из них заржала и поднялась на дыбы. Я сказал себе: о, увидели уважаемых людей и перестали жевать траву. Одна даже решила уподобиться человеку: пытается говорить и стоит на двух ногах. Однако мы ехали дальше, я обернулся назад и увидел: лошади снова занялись травой, включая и ту, она снова стояла на четырех ногах…

«Сердце злодеев – самую малость». Но ведь ни один человек не считает себя злодеем! (Ктубот, 18б).

Так давайте докажем, в первую очередь – себе самим, что мы не злодеи, что наше сердце не «самую малость», наше решение твердо и постоянно!

Перевод: г-жа Л. Шухман

Маца шмура (Береженая маца)

Рав Яаков Галинский

«Испекли они тесто, которое вынесли из Египта, и оно получилось маца, а не хамец, поскольку оно не успело закваситься – они были изгнаны из Египта и не могли медлить, даже еду себе (в дорогу) не приготовили» (12:39)

В Таргум Йонатан объясняется, что они несли тесто на головах, и оно испеклось на солнце. Вспомним, что Всевышний вывел народ Израиля из Египта в Нисан — месяц, подходящий для долгой дороги, когда не слишком жарко, и не холодно. И вот в такую весеннюю погоду тесто испеклось на солнце.

Я бы хотел посмотреть на того, кто положит на голову лист теста, пройдет так несколько часов, а потом решит поесть это в Песах. Даже не говоря о вкусе, это, несомненно, настоящий хамец, который запрещено есть в Песах под страхом карета. Так как же в память о том тесте мы едим мацу?

Здесь заложен один очень важный принцип. Давайте объясним на примере.

Светский парень приходит с невестой в раввинат записаться. Зовут его, скажем, Нимрод Коэн из Тель-Авива, не был женат ранее. А его невеста – Агарь Нахлиэли из Бат-Яма, разведенная.

«Минутку, — говорит раввин, — ты коэн, а она разведенная. Вам нельзя жениться!»

«Верно, — равнодушно отвечает парень, — но мы поженимся все равно, рабби, с вашего согласия или без него. Просто хотели оказать вам почет поставить хупу».

Спасибо, такого почета ему не нужно. Никакой настоящий раввин не разрешит запрещенный брак. В этом нет никакого сомнения.

Так как тогда понимать слова Гемары (Кидушин, 21б), что, когда Тора разрешила жениться на красивой пленнице, это разрешение дано было только из-за дурного начала? Мол, пусть лучше человек будет есть агонизирующую скотину, которую кошерно зарезали, чем такую, которая сама померла и стала невела.

Казалось бы, если это нехорошо, нежеланно Творцу, пусть Тора запретит, и все! А ответ прост: речь идет о солдате, которого мобилизовали на войну, у него нет выбора, нужно воевать. И там он видит эту красивую женщину. Поэтому ему разрешают, хотя и с трудом. Но если он сам идет и выбирает ту, которая ему запрещена – перед ним запрут дверь.

Так и здесь, поскольку их выгнали из Египта, и они не могли задерживаться, выбора не было – положили тесто на головы, оно испеклось на солнце, и Всевышний, благословен Он, уберег тесто от скисания, а их от запрета хамец. Ну а мы – конечно, мы обязаны выпечь мацу быстро и проворно, со всем устрожением, чтобы уберечься от хамца!

Сказано о Йосефе (Берешит, 39:2): «И был Всевышний с Йосефом». Спрашивает Мидраш («Берешит Раба», 86:4): «А что, с другими братьями Всевышний не был?» Говорит рабби Йудан: «Приведем пример. Один человек вел двенадцать ослов, нагруженных бочками с вином. Один из них свернул в сторону и вошел в магазин нееврея. Человек бросил всех остальных, и побежал за тем ослом. Ему сказали: “Ты что оставляешь одиннадцать ослов и бежишь за одним?” Он ответил: “Те – на улице, в общественном владении и  я не боюсь, что с их вином что-то случится. А тот осел вошел в магазин нееврея, тот может открыть бочку и взять вино для возлияния идолам, и тогда все вино станет некошерным”. Так и братья – они были под присмотром отца, и нечего было опасаться за них. Йосеф же был молодым юношей и находился в доме египтянина. Поэтому “и был Всевышний с Йосефом”».

Отсюда мы учим урок для себя: когда человеку приходится выходить в «общественное владение», полное опасностей и соблазнов, когда у него нет выбора, его охраняют Свыше особым образом. Но если он не обязан – рискует вдвойне. Поэтому и сказано в трактате «Санедрин» (107а), что человек никогда не должен ставить себя перед испытанием.

Эта же идея говорится в трактате «Бава Батра» (57б), что тот, кто закрывает глаза, чтобы не видеть запрещенных вещей, удостаивается Будущего мира. Но в каком случае? Если есть другой путь (т. е. можно пройти там, где нет запрещенных зрелищ), а он идет этим путем – он злодей. А если нет другого пути – он в вынужденной ситуации. И мудрецы объясняют, что речь идет о случае, когда нет другого пути, и все равно человек старается не смотреть. А Рашбам пишет: если есть другой путь, а он идет этим путем – все равно злодей, даже если закрывает глаза. Потому, что он ставит себя в ситуацию, когда у него не будет охраны Свыше!

Перевод: г-жа Л. Шухман